Thursday 20 June 2013

[BICARA FIQH] PEREMPUAN JADI AMIL ZAKAT

Ulama berkhilaf dan berselisih pendapat dalam menentukan keizinan orang perempuan menjadi amil zakat. Mereka adalah seperti berikut;

Satu :
Orang Perempuan boleh menjadi amil zakat. Pendapat ini didokong oleh kebanyakkan ulama-ulama dalam mazhab Hanbali. (Kasyf al-Qana’, jld 2, hlmn 275)

Dua :
Orang perempuan tidak boleh menjadi amil zakat. Pendapat ini didokong oleh kebanyakkan ulama dalam mazhab Syafie, Maliki dan satu riwayat dalam mazhab Hanbali. (Jawahir al-Iklil, jld 1, hlmn 138; Majmuk, jld 6, hlmn 173)

HUJJAH

Pendapat masing-masing mempunyai hujjah yang mantap. Hujjah-hujjah itu adalah seperti berikut;

Satu :
Firman Allah SWT;

إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا

Maksudnya;
            “Hanya sesungguhnya sedekah (zakat) itu diberikan kepada fakir, Miskin, para amil”  (Surah al-Taubah, ayat 60)

Golongan yang melarang perempuan menjadi amil menggunakan alasan bahawa dalam ayat ini, Allah SWT menyatakan bahawa antara yang boleh menerima zakat adalah amil zakat. Dalam ayat ini, kalimah Amil di sini menggunakan imbangan jamak muzakkar salim, iaitu lelaki.

Golongan yang mengizinkan pula menyatakan, walaupun ayat ini mengggunakan lafaz muzakkar (lelaki), tetapi ia mengandungi maksud yang umum. Ini kerana, tidak ada satu nas secara saheh dan sareh mengkhususkan penggunaan ayat ini untuk lelaki, malahan tiada juga nas secara saheh dan sareh menyatakan mentakhsiskan umum ayat ini dengan melarang perempuan dari menjadi ‘Amil.

Dua :
Nabi SAW ada berkata;

لَنْ يُفْلِحَ قَوْمٌ وَلَّوْا أَمْرَهُمْ امْرَأَةً

Maksudnya;
            “Tidak berjaya kaum yang melantik perempuan uruskan urusan mereka” (al-Bukhari, hadis no : 4073)

Golongan yang melarang menjadikan hadis ini sebagai alasan bahawa maksud dalam hadis ini, Nabi SAW menyatakan bahawa urusan kaum itu tidak boleh diserahkan kepada perempuan. Makanya, orang perempuan tidak boleh menguruskan urusan zakat.

Golongan yang mengizinkan pula menyatakan, larangan dalam hadis ini bersifat wilayah ammah, iaitu kepimpinan yang besar. Iaitu, ia melibatkan membuat keputusan dalam perkara kenegaraan yang bersifat menyendiri. Adapun sebagai pembuat kerja seperti kerja ‘Amil zakat, ia tidak termasuk dalam maksud hadis ini.

Tiga :
Golongan yang melarang perempuan menjadi Amil menyatakan bahawa tidak terdapat satu pengamalan di zaman Nabi Muhammad SAW, juga para sahabat yang menyatakan perlantikan perempuan sebagai ‘Amil zakat.

Namun, golongan yang mengizinkan pula menyatakan bahawa tidak terdapat dalam pengamalan Nabi Muhammad SAW dan para sahabat terdahulu, tidak memberi maksud atas pengharaman. Ini kerana, soal kutipan wang zakat (Amil), ia bukan perkara ibadat secara khsuus yang memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh, tetapi ia tertakluk kepada kemaslahatan. Makanya, larangan atas alasan tidak berlaku pada zaman nabi dan para sahabat adalah tidak tepat.

Wallahu ‘Alam..




Sunday 16 June 2013

TEGUR PEMIMPIN TERBUKA : TIADA WILAYAH FAQEH DALAM SUNNI (7)

Apabila Imam dari kalangan Ahl al-Bait dalam syiah meletakkan bahawa mereka lantikan tuhan, makanya tidak hairan cara kritikan terhadap imam secara terbuka adalah satu perkara yang cukup dijaga. Perkara ini berbeda dengan Sunni. Ini kerana, perlantikan pemimpin dalam Sunni bukan berasaskan kepada lantikan tuhan, tetapi kelayakkan yang beroreantasikan pilihan manusia yang sudah pasti terdapat kelemahan.

Dalam sunni, perkara politik itu sifatnya adalah mutaghayyirat atau berubah-ubah. Sebarang sebutan nas al-Quran atau hadis dalam perkara politik, ia tidak sawabit atau tetap, tetapi berubah-ubah dengan tertakluk kepada tiga perkara asas; Masa, tempat dan kondisi. Perkara sawabit dalam politik di sisi sunni adalah, hendaklah tercapainya keadilan, menolak kezaliman semampu mungkin, rakyat mendapat kemaslahatan mereka, pentadbiran yang baik dan pemberian hak kepada yang berhak.

Ekoran itu, apabila terdapat hadis yang menceritakan tentang politik, seperti  larangan menegur pemimpin secara terbuka, pemimpin dari kalangan Quraish, larangan menjatuhkan mereka selama mereka menunaikan solat dan sebagainya, hadis-hadis itu hendaklah dilihat kepada kerangkanya yang sebenar, bukan dilihat dari sudut yang literal dan jumud.

Kebiasaan mereka yang melarang mengkritik pemimpin secara terbuka, mereka bersandarkan kepada hadis-hadis berikut;

مَنْ أَرَادَ أَنْ يَنْصَحَ لِسُلْطَانٍ بِأَمْرٍ فَلَا يُبْدِ لَهُ عَلَانِيَةً وَلَكِنْ لِيَأْخُذْ بِيَدِهِ فَيَخْلُوَ بِهِ فَإِنْ قَبِلَ مِنْهُ فَذَاكَ وَإِلَّا كَانَ قَدْ أَدَّى الَّذِي عَلَيْهِ لَهُ

Maksudnya;
            “barangsiapa mahu memberi nasihat kepada pemerintah terhadap sesuatu perkara, maka tidak boleh dia lakukannya secara terbuka, tetapi hendaklah dia pegang tangannya, lalu menyendiri dengannya. Jika dia menerima, maka itu sepatutnya. Jika tidak menerima, dia telah menunaikan perkara yang sewajarnya dia lakukan” (Musnad Ahmad, hadis no : 14792)

Ulasan hadis ini adalah seperti berikut;

Ulasan Pertama;

Hadis ini adalah hadis yang lemah (doif). Alasan-alasannya adalah seperti berikut;


Satu;

Dalam hadis ini didapati Syuraih bin Ubaid al-Hadhrami mengambil hadis dari Iyadh bin Al-Ghanm. Didapati kedua-dua periwayat hadis ini tidak pernah bertemu. Ini kerana, kelahiran Syuraih bin Ubaid ketika Iyadh bin al-Ghanm telah meninggal dunia.

Dari sudut perbahasa satu ini, hadis ini dibawah maksud mursal al-Tabiin, kerana Syuraih adalah tabiin yang tidak pernah berjumpa dengan sahabat bernama Iyyad bin Ghanm. Dalam Mazhab al-Syafie mengamalkan hadis mursal tabiin dengan syarat, tabiin tersebut seorang tabiin yang besar, yang disebut secara khusus adalah Said bin Musayyib, sedangkan dalam mazhab selain syafie, Mursal Tabiin tidak boleh dijadikan sebagai hujjah.

Dua;

Dalam kitab al-Sunnah oleh Abu Asim (1097), dalam sanadnya terdapat seorang perawi bernama Muhammad bin Ismail. Menurut al-Hafiz dalam kitab al-Isobah, beliau adalah seorang yang terlalu lemah.

Tiga;

Dalam al-Mustadrak (5269), dalam sanadnya terdapat seorang perawi bernama Ishaq bin Ibrahim. Menurut Imam Al-Nasaie bahawa dia tidak siqah (tarikh Damsyik), dan imam Abu Daud pula menyatakan bahawa dia tidak ada apa-apa pun (mizan al-iktidal).

Ulasan Kedua;

Jika DIANDAIKAN saheh atau hasan sekalipun hadis ini, perlu diperhatikan bahawa hadis ini bukan bersifat mutlak, tetapi ia bersifat maalat al-Af’al atau perlu diilihat kepada implikasi hadisnya. Ini kerana, hadis ini ada sambungannya, iaitu bahawa Iyyad bin Ghanm berkata kepada Hisyam seperti berikut;

فَهَلَّا خَشِيتَ أَنْ يَقْتُلَكَ السُّلْطَانُ فَتَكُونَ قَتِيلَ سُلْطَانِ اللَّهِ تَبَارَكَ وَتَعَالَى

            Maksudnya;
            “apakah kamu tidak takut bahawa sultan Allah (pemerintah) akan membunuh kamu, maka jadilah kamu orang yang dibunuh oleh Sultan Allah (pemerintah)”


Jadi, merujuk kepada hadis di atas sebagai alasan untuk mengatakan tidak boleh menegur pemerintah secara terbuka seperti yang didakwa oleh kebanyakkan golongan literalis adalah tidak tepat dan tidak benar sama sekali.

kesalahan merujuk kepada hadis ini, sama ada hadis ini adalah hadis yang lemah, ataupun jika di andaikan sahih sekalipun, ia adalah bersifat Maalat al-Af’al, iaitu melibatkan kepada implikasi terhadap sesuatu perbuatan.

Makanya, dalam larangan dalam hadis ini adalah seperti berikut;

Pertama :

Larangan hadis ini adalah dalam kerangka negara monarki, tetapi tidak dalam negara yang mengamalkan demokrasi. Ini kerana, hak kebebasan bersuara dan mengkritik pemimpin secara terbuka merupakan hak yang telah diberikan dalam sistem demokrasi. Malahan, ia selaras dengan Islam itu sendiri. Kerana, Nabi SAW ada menyatakan;

فَإِنَّ لِصَاحِبِ الْحَقِّ مَقَالًا

Maksudnya;
            “Sesungguhnya bagi orang yang ada hak, hendaklah diberikan ruangan bersuara” (al-Bukhari, 2141)

Juga selaras dengan pengamalan dalam pemerintahan empat khalifah selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW, seperti kritikan Ubbadah bin al-Somit terhadap Muawiyah yang merupakan gabenor Sham dalam pemerintahan khilafah Umar bin al-Khattab, teguran seorang muslimat terhadap Umar tentang isu mas kahwin dan sebagainya. Semua ini sudah pasti tidak dijadikan sandaran oleh mereka yang beraliran syiah, kerana kesemua sahabat-sahabat ini ditolak oleh syiah, khususnya sahabat bernama Umar bin al-Khattab.


Kedua :

Jika dalam kerangka negara monarki sekalipun, larangan itu tertakluk kepada maalat al-Af’al atau implikasi terhadap sesuatu perbuatan. Iaitu, larangan itu jika mendatangkan keburukan yang lebih besar, iaitu pembunuhan balik terhadap pihak yang menegur.  Jika teguran secara terbuka itu mendatangkan kebaikan yang lebih besar, seperti pemerintahan yang progresif, perubahan membawa kepada pemberian imej yang baik kepada Islam dan sebagainya,  makanya larangan tidak termasuk dalam maksud hadis di atas.

Bersambung….





Tuesday 11 June 2013

KRITIKAN MANJA TERHADAP USTAZ IDRIS AHMAD

Kritikan saya terhadap kupasan Ustaz Idris Ahmad, AJK PAS Pusat dalam artikle beliau bertajuk “Israk Mikraj, Ujian dan teladan kepadapejuang Islam” adalah seperti berikut;

            Pertama : Isra’ dan Ummu Hani
            Dakwaan cerita isra’ dan mikraj ini ada kaitan dengan Ummu Hani cukup meragukan. Ini kerana, dari tradisi sunni bahawa Isra’ dan mikraj itu berlaku setahun sebelum Hijrah Nabi Muhammad SAW ke Madinah. al-Zuhri ada menyatakan perkara itu dalam al-Sirah al-Nabawiyyah[1]. (al-Sirah al-Nabawiyyah, jld 2, hlmn 93)

Adapun Islamnya Ummu Hani, dinyatakan oleh al-Zahabi sebagai antara orang yang terlewat masuk Islam. (al-Zahabi, Siyar al-A’lam wa al-Nubala’, jld 2, hlmn 312)

Dari sudut yang lain pula, dalam kisah Isra’ yang dikaitkan dengan Ummu Hani diceritakan bahawa Nabi Muhammad mula isra’ dari rumahnya, sedangkan dalam al-Quran menyatakan bahawa Isra’ itu bermula dari Masjidil Haram.

Jika Ustaz Idris Ahmad berfahaman Syiah, tidak mengapa menyandarkan kisah isra’ ini dengan Ummu hani, kerana dalam riwayat Syiah, memang mereka menyatakan bahawa Isra’ itu dikaitkan dengan Ummu Hani.


Dalam Kitab al-Kharaij al-Jaraih, tulisan seorang tokoh Syiah bernama Abu al-Husain Said bin Abd Allah bin al-Husain bin Hibah Allah bin al-Hasan, atau dikenali sebagai Qutb al-Din al-Rawandi yang meninggal pada 573 Hijrah menyatakan bahawa pulangnya Nabi Muhammad ke rumah ummu Hani dan beliau menyatakan kepada Baginda SAW bahawa jika diberitahu kepada manusia, pasti manusia lebih mendustainya berbanding membenarkannya[2]. (Qutb al-Din al-Rawandi,  Al-Kharaij al-Jaraih, jld 1, hlmn 85)

            Kedua : Fiqh Politik dengan Hujjah Aqidah
            Fiqh Ibadat, asas kaedahnya adalah asal sesuatu amalan itu adalah bidaah atau terlarang, selama tiada nas yang saheh dan sareh menyatakan keizinanannya.  Pendapat kedua pula menyatakan bahawa asal sesuatu perkara ibadat itu adalah bidaah atau terlarang, selama tiada nas yang saheh, tetapi tidak disyaratkan sareh. Dengan maksud, amalan ibadat itu semestinya wujud berdasarkan kepada nas. Tanpa nas, maka amalan ibadat itu tidak boleh diamalkan.

Ini berbeda dengan fiqh politik. Ia sama dengan fiqh Muamalat, iaitu asal sesuatu perkara adalah harus selama tiada nas secara saheh dan sareh menyatakan haram. Dengan maksud, selama perkara itu tidak ada elemen haram, seperti nas yang mengatakan haram, atau mendatangkan mudharat, maka ia boleh dilakukan.

Al-Qaradawi menyatakan dalam al-Siyasah al-Syariiyah bahawa politik itu hendaklah memberi kemaslahatan kepada rakyat. ‘Allal al-Fasi pula menyatakan dalam Maqasid al-Syariah al-Islamiah wa makarimuha bahawa politik itu perlu menunaikan tiga perkara penting; iaitu memberikan hak kepada yang berhak, perakuan terhadap keadilan dan mengurus tadbir urusan rakyat.


Semua perkara ini tidak akan berlaku, jika sekadar meletakkan kepada kepercayaan semata-mata, tanpa melibatkan penilaian akal. Apabila berpolitik, perlu kepada perancangan. Dalam kerangka politik pilihanraya pula, menubuhkan parti itu sendiri bersifat akal. Jika dengan percaya yang tidak melibatkan akal, menubuhkan parti itu tidak perlu. Cukup sekadar berada di tikar sejadah, kemudian berdoa siang dan malam untuk mencapai kemenangan dalam politik.

Faktor akal menjadi perkara penting dalam politik amat kelihatan dengan cara perlantikan empat khalifah awal selepas kewafatan Nabi muhammad SAW. Semua cara perlantikan mereka tidak mempunyai cara yang sama. Cara perlantikan Abu bakar al-Siddiq dengan cara perlantikan Umar bin al-Khattab berbeda. Begitulah cara perlantikan Osman bin Affan dan Ali bin Abi Talib.

Ditambahi lagi, semasa pemerintahan Umar bin al-Khattab menjadi khalifah, beliau telah membuat keputusan untuk menangguhkan perlaksanaan hukuman potong tangan kepada pencuri di tahun kebuluran. keputusan Umar itu berasaskan kepada ijtihad yang sudah pasti faktor akal mengambil peranan.

Juga seperti tindakan Osman bin Affan yang tidak menunaikan solat qasar semasa di Mina. Dalam khutbah pula, Osman bin Affan melarang dari mereka menunaikan solat itu dalam keadaan qasar kerana bimbang ramai dari kalangan Badwi yang datang pada tahun itu menganggap solat zohor itu bukan empat rakaat.

Nyata disini, dalam sejarah umat Islam zaman salaf soleh, faktor akal merupakan perkara penting dalam merungkai politik. Makanya, jika Ustaz idris Ahmad mendakwa bahawa tidak menggunakan akal dalam politik kerangka Islam adalah salah dan tersasar dari aturan Islam itu sendiri.

            Ketiga : Guna akal dalam beragama
            Al-Izz bin Abd al-Salam ada menyatakan dalam Qawaed ahkam bahawa sebahagian besar maslahah dunia dan mafsadahnya diketahui berdasarkan kepada akal. Ia terjadi pada kebanyakkan syariat-syariat[3].

Al-Quran sendiri menyeru manusia memanfaatkan akal dengan bertadabbur pada ciptaan Allah dan mencari rahsia-rahsianya. Seperti dalam ayat 101 dari surah Yunus, Allah menyuruh melihat apa yang ada pada langit dan bumi. Juga seperti dalam ayat ke 17 dari surah al-Ghasyiah, bahawa Allah SWT menyuruh mencari rahsia dengan melihat bagaimana unta itu diciptakan tuhan. 

Dalam diri manusia, faktor akal amat penting. Allah SWT sendiri ada menceritakan bagaimana ahli neraka itu merasakan menyesal ekoran tidak memanfaatkan akal.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Maksudnya;
“Berkata mereka, “kalau kami dengar dan kami menggunakan akal, sudah pasti kami bukan dari kalangan ahli neraka” (Surah al-Mulk, ayat 10)

Berfaktorkan akal, manusia dikira sebagai mukallaf atau diberati hukum. Bagi orang yang tidak berakal atau gila, mereka tidak pula dikira sebagai mukallaf. Dengan akal, manusia dapat mengenal tentang maslahah. Orang yang tidak berakal, tidak mengetahui sesuatu itu kebaikan atau keburukan, tetapi ia dapat dikenal oleh orang yang berakal.

Makanya kita akan dapat melihat bagaimana perdebatan aqidah antara aliran muktazilah dengan Asyairah dengan menggunakan akal, sehinggakan melahirkan sifat 13 yang kemudian ditambah oleh al-Maturidiah sehingga mencapai bilangan 20 sifat.

Juga, al-Ghazali mengkritik beberapa ahli falsafah dengan menulis kitab bertajuk tahafut al-Falasifah, lalu dikritik balas oleh Ibn Rushd dengan menulis kitab bertajuk Tahafut al-Tahafut juga merangkumi berdebatan perkara aqidah dengan menggunakan akal.

Tidak diabaikan, jika dilihat pada ayat-ayat al-Quran bahawa Allah SWT menyuruh manusia supaya mengabdikan diri mereka kepada Allah dengan memerhatikan kepada alam. Memandang kepada alam, tidak lain tidak bukan adalah untuk menggerakkan akal agar berfikir tentang  Allah SWT yang merupakan tuhan Maha Mencipta.

Firman Allah;

يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُوا رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ * الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya;
Hai manusia, sembahlah Tuhanmu yang telah menciptakanmu dan orang-orang yang sebelummu, agar kamu bertakwa * Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu dan langit sebagai atap, dan Dia menurunkan air (hujan) dari langit, lalu Dia menghasilkan dengan hujan itu segala buah-buahan sebagai rezki untukmu; karena itu janganlah kamu mengadakan sekutu-sekutu bagi Allah, padahal kamu mengetahui” (Surah al-Baqarah, ayat 21-22)

Begitujuga kisah Nabi Ibrahim yang diceritakan dalam al-Quran bahawa bagaimana secara tidak langsung Nabi ibrahim telah mengajar manusia tentang Allah dengan melihat kepada alam, iaitu matahari, bulan dan bintang.

Firman Allah:

وَكَذَلِكَ نُرِي إِبْرَاهِيمَ مَلَكُوتَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلِيَكُونَ مِنَ الْمُوقِنِينَ *  فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأَى كَوْكَبًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَا أُحِبُّ الْآَفِلِينَ *  فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بَازِغًا قَالَ هَذَا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قَالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ *  فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بَازِغَةً قَالَ هَذَا رَبِّي هَذَا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ *  إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ حَنِيفًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ

Maksudnya;
Ketika malam telah gelap, dia melihat sebuah bintang (lalu) dia berkata: "Inilah Tuhanku", tetapi tatkala bintang itu tenggelam dia berkata: "Saya tidak suka kepada yang tenggelam." * Kemudian tatkala dia melihat bulan terbit dia berkata: "Inilah Tuhanku." Tetapi setelah bulan itu terbenam, dia berkata: "Sesungguhnya jika Tuhanku tidak memberi petunjuk kepadaku, pastilah aku termasuk orang yang sesat." * Kemudian tatkala ia melihat matahari terbit, dia berkata: "Inilah Tuhanku, ini yang lebih besar." Maka tatkala matahari itu terbenam, dia berkata: "Hai kaumku, sesungguhnya aku berlepas diri dari apa yang kamu persekutukan. * Sesungguhnya aku menghadapkan diriku kepada Rabb yang menciptakan langit dan bumi, dengan cenderung kepada agama yang benar, dan aku bukanlah termasuk orang-orang yang mempersekutukan Tuhan” (Surah al-‘An’am, ayat 76-79)

Sifat aqidah itu sendiri ia mesti jazim atau pasti. Sesuatu kepercayaan yang tidak pasti, ia bukan aqidah, tetapi keraguan. Macam mana mahu mendapat kepercayaan jika hanya dengan taqlid buta tanpa menggunakan akal untuk berfikir.
           
            Keempat : Isra’ dan mikraj tidak logik?
            Kanak-kanak tidak akan faham nilai sijil kerana pada fikiran kanak-kanak itu tidak logik untuk diusahakan. Adapun bagi orang dewasa, sijil itu adalah satu perkara yang cukup bernilai dari sudut logik mereka.

Kalau orang di zaman Hang Tuah dulu melihat orang sekarang yang memakai handphone, sudah pasti orang akan kata bahawa orang sekarang melakukan perkara yang tidak logik. Tetapi, era moden, menggunakan handphone adalah perkara yang logik.


Menilai isra’ dan mikraj dengan pandangan “kanak-kanak” atau dengan pandangan “orang di zaman Hang Tuah” sudah pasti akan dikatakan tidak logik. Tetapi, jika melihat Isra’ dan Mikraj dengan pandangan “orang dewasa” atau dengan pandangan “orang di era moden”, pasti ia akan dapat difahami dari segi logik.

Hakikatnya, islam itu sendiri sifatnya logik. Logiknya merentasi zaman. Adapun jika kita tidak memahami, itu bukan kerana Islam itu tidak logik, tetapi itu masalah kebodohan kita yang tidak faham atau belum memahami logik yang dikehendaki oleh islam.

            Kelima : benarkah Qurish tolak kerana akal
            Dalam al-Quran, banyak ayat yang menyuruh manusia berfikir. Malahan, dalam surah al-Mulk, Allah SWT menyatakan bahawa ahli neraka itu adalah mereka yang tidak menggunakan akal mereka. Makanya, amat pelik jika dikatakan bahawa penolakan Quraish terhadap Isra’ dan Mikraj kerana faktor logik akal.

Dalam al-Quran, Allah SWT menyatakan bahawa penolakan terhadap kebenaran itu bukan berfaktorkan logik, tetapi penolakan itu berlaku ekoran kedegilan terhadap kebenaran. Walaupun didatangkan dengan mukjizat-mukjizat yang benar sehingga mereka melihat dengan mata kepala mereka sekalipun, tetapi mereka tetap menolak. Makanya tidak hairan, perkara yang logik yang dibawa oleh islam pun mereka tetap menolak kebenaran Nabi Muhammad SAW. Lebih-lebih lagi, tindakan mereka menyembah berhala itu sendiri jauh tidak logik berbanding menyembah Allah SWT.
           
Jadi, dakwaan bahawa penolakan Quraish terhadap kebenaran Isra’ dan mikraj dengan alasan logik akal adalah tidak benar sama sekali. Ia sama seperti mendakwa haramnya arak kerana airnya berwarna hitam, walhal haramnya arak bukan kerana airnya berwarna hitam, tetapi kerana mabuk yang ada pada arak itu. begitujuga, penolakan Quraish itu bukan kerana logik akal, tetapi kerana kedegilan mereka terhadap kebenaran.

            Keempat : sirah bukan hujjah, tetapi nas yang saheh dan sareh.
            Hujjah dalam islam itu adalah al-Quran, al-Sunnah, Qias dan Ijmak. Dalam beberapa mazhab, seperti Maliki menambah amal ahli madinah dan sebagainya. kesemua ini dikira sebagai hujjah induk.

Adapun sirah, ia perlu dilihat kepada dua jenis, iaitu yang bersifat hadis, seperti ia punyai sanad yang boleh diguna pakai. Lalu, ia perlu dikaji pula status saheh atau tidak, boleh dibuat hujjah atau tidak. Satu lagi adalah hadis yang punyai sanad, tetapi tidak sedarjat dengan hadis, seperti kisah-kisah yang diceritakan oleh ulama sirah atau tarikh dengan didatangkan sanad-sanad yang kadangkala boleh diragui, seperti kisah Isra’ dan Mikraj yang dikaitkan dengan Ummu Hani. Dari sudut periwayatan, didapati riwayatnya didatangkan perawi-perawi yang cukup mempunyai masalah, seperti Riwayat Abu Jaafar al-Razi, Abu Harun al-‘Abdi dan Khalid bin Yazid.

Makanya, ia sekali-kali tidak tidak boleh dijadikan sebagai hujjah induk, tetapi ia sekadar mengukuhkan sahaja hujjah sedia ada sahaja. Itupun, jika tidak bercanggah dengan nas-nas yang saheh dan umum al-Quran.

Makanya, kupasan Ustaz Idris dalam artikle beliau tentang Isra’ dan mikraj cukup mempunyai masalah dari sudut faham agama mengikut aliran sunni.

Wallahu ‘Alam..


* artikle ini tertakluk kepada kritikan.. 






[1] أسرى برسول الله صلى الله عليه وسلم قبل خروجه إلى المدينة بسنة
[2] لما رجع من السُّرى نزل على أم هاني بنت أبي طالب فأخبرها ، فقالت: بأبي أنت وأمي والله لئن أخبرت الناس بهذا ليكذبنك من صدقك

[3] ومعظم مصالح الدنيا و مفاسدها معروف بالعقل , وذلك فى معظم الشرائع

BERLAKUKAH NASAKH DAN MANSUKH DALAM AL-QURAN?

Dalam perbincangan ini terdapat beberapa fasal. Ia adalah seperti berikut;

            FASAL SATU : PENGENALAN
            Dari sudut bahasa, nasakh bermaksud al-Ibtal atau membatalkan dan al-Izalah atau menghilangkan. Dari sudut yang lain pula, Nasakh bermaksud al-Naql dan al-Tahwil yang kedua-dunya memberi maksud perpindangan dan pemalingan[1].
            Adapun dari sudut istilahnya pula, Ibn al-Hajib mendefinisikannya sebagai terangkat hukum syarak berdasarkan dalil syarak yang datang terkemudian. Al-Qadhi al-Baqalani pula mendefinisikannya sebagai terangkat hukum syarak dengan syarak yang datang kemudian[2].
            Ulama sepakat menyatakan wujud nasakh antara syariat Nabi Muhammad Saw dengan syariat nabi-nabi terdahulu. Ini berdalilkan kepada firman Allah SWT dari surah al-Baqarah, ayat 106. Iaitu, Allah SWT menyatakan bahawa Allah SWT tidak akan menasakhkan atau melupakan sesuatu ayat kecuali akan didatangkan dengan ayat yang lebih baik atau setara dengan ayat tersebut. (Surah al-Baqarah, ayat 106)

مَا نَنْسَخْ مِنْ آَيَةٍ أَوْ نُنْسِهَا نَأْتِ بِخَيْرٍ مِنْهَا أَوْ مِثْلِهَا أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ 

            Adapun nasakh yang berlaku dalam syariat Nabi Muhammad SAW, berlakunya nasakh itu dikhilafi oleh ulama. Jumhur Ulama menyatakan bahawa wujud nasakh antara ayat al-Quran dengan ayat yang lain, tetapi seorang ulama tafsir terkemuka pada kurun ke-4 Hijrah yang meninggal pada tahun 322 Hijrah bernama Abu Muslim al-Asfahani pula menyatakan bahawa tiada nasakh sesama ayat al-Quran.

            FASAL KEDUA : PENGHUJAHAN
            Penghujahan dari semua pihak adalah seperti berikut;
           
            JUMHUR ULAMA
            Di sisi jumhur ulama, nasakh sesama al-Quran itu berlaku dengan alasan-alasan berikut;

            Satu:
            Merujuk kepada umum ayat al-Quran dari surah al-Baqarah, ayat 106 yang menyatakan bahawa Allah SWT tidak akan menasakhkan sesuatu ayat kecuali didatangkan kepada mereka ayat yang lebih baik dan setara.

            Dua :
            Melihat banyak kes-kes yang berlaku di zaman nabi SAW yang merujuk kepada kewujudan pengamalan nasakh ini. antaranya adalah seperti kesepakatan Ulama pemalingan Kiblat bagi Umat Islam dari Baitul Maqdis kepada Baitullah al-haram berdasarkan firman Allah dari surah al-Baqarah, ayat 144;

قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ

            Juga merujuk kepada penantian iddah bagi perempuan kematian suami dari cukupkan bilangan setahun penuh kepada empat bukan sepuluh hari. Ini berdasarkan ayat 240 dari surah al-Baqarah (iddahnya selama satu tahun penuh);

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا وَصِيَّةً لِأَزْوَاجِهِمْ مَتَاعًا إِلَى الْحَوْلِ غَيْرَ إِخْرَاجٍ

            Dan ayat 234 dari surah al-Baqarah (iddah empat bulan sepuluh hari);

وَالَّذِينَ يُتَوَفَّوْنَ مِنْكُمْ وَيَذَرُونَ أَزْوَاجًا يَتَرَبَّصْنَ بِأَنْفُسِهِنَّ أَرْبَعَةَ أَشْهُرٍ وَعَشْرًا
           
Juga seperti kisah proses pengharaman arak dalam nas al-Quran, iaitu bermula dari surah al-Baqarah, ayat 219[3] bahawa Allah SWT menyatakan kebaikan yang sedikit, dan dosa yang banyak dengan minum arak, kemudian ayat 43 dari surah al-Nisa’[4], bahawa larangan solat dalam keadaan mabuk. Lalu diharamkan terus dengan turunnnya ayat ke 90 dari surah al-Maidah[5].
            Dan berbagai-bagai lagi contoh yang banyak terdapat dalam kitab-kitab tafsir dan usul fiqh.

            HUJJAH AL-ASFAHANI
            Adapun hujjah al-Asfahani, beliau menyatakan tidak berlaku nasakh dalam al-Quran kerana ayat al-Quran yang menyatakan nasakh itu adalah merujuk nasakh antara syariat nabi Muhammad SAW dengan syariat terdahulu.
            Ditambahi lagi, pada beliau berlaku nasakh dalam al-Quran itu sendiri sifatnya adalah batil dengan merujuk kepada ayat 42 dari surah Fussila yang menyatakan bahawa tidak datang kebatilan, sama ada dari depan, juga dari belakang. (Surah Fussilat, ayat 42)

لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ
           
            FASAL KETIGA : MELIHAT NASAKH DARI SUDUT MAQASID
            Sepertimana diketahui ramai, dalam perbincangan maqasid, semua kandungan syariat itu, sudah pasti tertakluk kepada masolih al-‘Ibad, iaitu memastikan semampu mungkin tercapai maslahah kepada manusia, juga semampu mungkin membuang mafsadah dari terkena kepada manusia.
            Didapati dalam perbincangan nasakh juga, objektif atau tujuan disebalik berlakunya nasakah adalah kemaslahatan kepada hamba. Perkara ini dinyatakan oleh al-Zuhaili dengan beliau menyatakan perkara yang paling penting disebalik hikmah bagi nasakh adalah pemastian maslahah manusia itu merupakan tujuan asal dalam pensyariatan hukum-hukum, sedangkan semua maslahah-maslahah ini berberbeda dengan sebab berbeda-bedanya keadaan dan masa[6].

أن أهم حكمة للنسخ هي تحقيق مصالح الناس التي هي المقصود الأصلي من تشريع الأحكام, تلك المصالح التي تختلف بإختلاف الأحوال و الأزمان

            Ibn al-Qayyim pula ada menyatakan bahawa perubahan hukum syarak dengan sebab nasakh adalah kerana maslahah nasakh itu sendiri, iaitu pembinaan hukum atas perakuan terhadap masalah dan mafsadah dalam hukum[7].

وكذلك يتبدل الحكم الشرعي بنسخه لمصلحة النسخ فإنكم إن بنيتم على إعتبار المصالح و المفاسد فى الأحكام
           
            Didapati juga, pengistilahan nasakh itu sendiri disisi ulama-ulama usul terawal, ada berbagai-bagai maksud bila diungkap nasikh dan mansukh itu. Ada dari kalangan mereka memaksudkan nasakh sebagai mentaqyidkan mutlaq, mentakhsiskan yang umum dengan dalil muttasil dan munfasil, penjelasan terhadap mubham dan mujmak dan sebagainya. perkara ini ditegaskan oleh al-Syatibi dalam al-Muwafaqat[8].

وَذَلِكَ أَنَّ الَّذِي يَظْهَرُ مِنْ كَلَامِ الْمُتَقَدِّمِينَ أَنَّ النَّسْخَ عِنْدَهُمْ فِي الْإِطْلَاقِ أَعَمُّ مِنْهُ فِي كَلَامِ الْأُصُولِيِّينَ؛ فَقَدْ يُطْلِقُونَ عَلَى تَقْيِيدِ الْمُطْلَقِ نَسْخًا، وَعَلَى تَخْصِيصِ الْعُمُومِ بِدَلِيلٍ مُتَّصِلٍ أَوْ مُنْفَصِلٍ نَسْخًا، وَعَلَى بَيَانِ الْمُبْهَمِ وَالْمُجْمَلِ نَسْخًا، كَمَا يُطْلِقُونَ عَلَى رَفْعِ الْحُكْمِ الشَّرْعِيِّ بِدَلِيلٍ شَرْعِيٍّ مُتَأَخِّرٍ نَسْخًا؛ لِأَنَّ جميع ذلك مشترك في معنى واحدًا، وَهُوَ أَنَّ النَّسْخَ فِي الِاصْطِلَاحِ الْمُتَأَخِّرِ اقْتَضَى أَنَّ الْأَمْرَ الْمُتَقَدِّمَ غَيْرُ مُرَادٍ فِي التَّكْلِيفِ، وَإِنَّمَا الْمُرَادُ مَا جِيءَ بِهِ آخِرًا؛ فَالْأَوَّلُ غَيْرُ مَعْمُولٍ بِهِ، وَالثَّانِي هُوَ الْمَعْمُولُ بِهِ

            Perkara yang sama juga pernah diungkapkan oleh al-Qaradawi, beliau menyatakan bahawa banyak perkara yang diungkap nasikh dan mansukh, termasuk dibawah bab umum dan khusus, mutlaq dan muqayyad, mubham dan mubayyan dan seumpamannya. Wajib bagi para mujtahid mengetahui perkara ini[9].

إن أكثر ما أطلقوا عليه "الناسخ والمنسوخ" يدخل في باب: العام والخاص، أو المطلق والمقيد، أو المبهم والمبين ونحو ذلك، فيجب على المجتهد أن يكون على علم به
           
            Makanya dengan itu, sebilangan ulama-ulama maqasid menyatakan bahawa tiada unsure nasikh dan mansukh dalam nas, tetapi perubahan hukum itu berdasarkan kepada maqasid syariah.
            Alasan-alasan mereka sedemikian adalah seperti berikut;

            Satu :
            Sepertimana kita ketahui bahawa al-Quran sendiri mengatakan bahawa Nabi SAW itu hadir untuk menerangkan tentang al-Quran[10], sedangkan menasakhkan ayat al-Quran ini tidak pernah diungkapkan secara terang di zaman wahyu oleh Nabi SAW, tetapi diiktibarkan ia sesuatu ayat itu sebagai mansukh atau tidak berdasarkan ijtihad para ulama. Sekiranya perkara nasakh ini adalah perkara penting, sudah pasti ia akan tersebut dalam hadis, sedangkan hakikat perkara ini tidak pernah diungkap oleh Nabi SAW berdasarkan hadis yang saheh, lagi sareh.  Ekoran itu, para ulama tidak sepakat dalam menentukan bilangan ayat-ayat yang dimansukhkan, seperti al-Imam al-Dihlawi menyatakan sebanyak 5 ayat sahaja, al-Imam al-Sayuti menyatakan sebanyak dua puluh ayat dan ada pula menyatakan lebih dari itu lagi[11].
            Dalam al-Kitab al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Quran al-Karim, karangan Abu al-Qasim Hibah Allah Salamah pula menyatakan bahawa dalam surah al-Baqarah sahaja, ayat yang dinasakhkan sebanyak 30 ayat[12], dalam surah ali-Imran sebanyak     10 ayat[13], dalam surah al-Nisa’ sebanyak 24 ayat[14] dan begitulah seterusnya

            Dua :
            Apabila ia adalah perkara diijtihadkan oleh ulama, ia memungkinkan berlaku penafian terhadap kewujudan beberapa ayat al-Quran. Apabila ini berlaku, sudah pasti ia menyalahi firman Allah SWT yang menyatakan bahawa al-Quran itu diturunkan Allah, dan sudah pasti dijaga oleh Allah SWT. (Surah al-Hijr, ayat 9)

إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ

            Ketiga:
            Dalam kitab al-Halal wa al-Haram, karangan al-Qaradhawi ada menyatakan;

أن الأصل فيما خلق الله من أشياء و منافع هو الحل و الإباحة , ولا حرام إلا ما ورد نص صحيح صريح من الشارع بتحريمه

            Maksudnya;
            “Sesungguhnya asal pada perkara yang Allah SWT ciptakan dari sesuatu atau perkara yang mendatangkan manfaat adalah halal dan harus. Ia tidak haram kecuali ada nas yang saheh sareh dari syarak dengan pengharamannya[15]
            Sesuatu perkara itu tidak boleh dikatakan haram sekiranya;
            Satu : ada nas tetapi doif
            Dua : ada nas tetapi tidak sareh menyatakannya haram (tidak jelas menyatakan pengharamannya)
            Dengan erti kata yang lain, sesuatu perkara itu boleh dikatakan haram apabila ada nas yang saheh, disamping ia sareh pula atas menyatakan perkara tersebut adalah haram.
            Ada pula, beberapa nas yang saheh itu dilihat seperti sareh terhadap pengharamannya, tetapi sebenarnya tidak sareh. Antara contoh perkara ini adalah satu hadis bahawa Nabi SAW ada bersabda;

ثَلَاثَةٌ لَا يُكَلِّمُهُمْ اللَّهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ الْمَنَّانُ الَّذِي لَا يُعْطِي شَيْئًا إِلَّا مَنَّهُ وَالْمُنَفِّقُ سِلْعَتَهُ بِالْحَلِفِ الْفَاجِرِ وَالْمُسْبِلُ إِزَارَهُ

            Maksudnya;
            “Tiga golongan yang Allah SWT tidak akan bercakap dengan mereka pada hari kiamat nanti; 1- dermawan yang tidak memberi sesuatu kecuali orang mahu dia berikan sahaja. 2- orang yang hendak memberikan sesuatu barangnya dengan sumpah yang buruk. 3- orang yang melabuhkan kainnya[16]
            Juga hadis;

مَا أَسْفَلَ مِنْ الْكَعْبَيْنِ مِنْ الْإِزَارِ فَفِي النَّارِ

            Maksudnya;
            “Pakaian yang rendah dari dua buku lali dari pakaiannya, maka ia dalam neraka[17]
            Dari zahir hadis-hadis ini, kita akan dapati bahawa Nabi SAW melarang melabuhkan pakaian sehingga menutup buku lali. Namun begitu, apabila diteliti lagi, didapati bahawa hadis ini tidak sareh, ekoran itu perlu diperhatikan sama pada hadis yang lain pula, iaitu larangan melabuhkan itu mempunyai sebab, iaitu mendatangkan sombong. Ini dilihat pada hadis yang lain, iaitu Nabi Muhammad SAW bersabda;

مَنْ جَرَّ ثَوْبَهُ خُيَلَاءَ لَمْ يَنْظُرْ اللَّهُ إِلَيْهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

            Maksudnya;
            “Barangsiapa yang melabuhkan pakaiannya kerana Khuyala’ atau sombong, pasti Allah SWT tidak akan melihat (wajahnya) pada hari kiamat nanti[18]
            Khuyala’ merupakan sifat bagi pengharaman berpakaian labuh sehingga menutup buku lali. Sekiranya tidak mendatangkan khulaya’, maka ia tidak jadi haram.
            Makanya di sini, sesuatu perkara yang hendak dihukumkan haram pun, memerlukan kepada nas yang saheh dan sareh. Makanya, adalah pelik jika dianggap sesuatu nas itu nasakh dan mansukh dengan ijtihad ulama sahaja; tanpa ada nas yang sareh menyatakan sesuatu itu nasakh atau mansukh.

HUKUM NASAKH DARI KACAMATA MAQASID
           
            Melihat perbahasan ini, sudah pasti akan tertimbul satu persoalan tentang beberapa hukum yang dianggap sebagai mansukh. Bagi menjawab persoalan ini, ia hendaklah dilihat dalam kerangka maqasid, iaitu dengan melihat dari sudut masa, tempat dan kondusif; dilihat factor maslahah dan mafsadah.
            Ekoran itu, hukum nikah mut’ah itu dari sudut maqasid, hukum asalnya adalah haram, tetapi diizinkan di awal islam ekoran dharurat, ekoran bilangan umat Islam yang sedikit. ini dibuktikan dengan satu cerita bahawa ada tuduhan mengatakan bahawa Ibn Abbas telah halalkan nikah mut’ah. Mengetahui tentang tuduhan tersebut, Ibn Abbas telah mencelakakan terhadap penuduh tersebut lalu berkata bahawa dia tidak halalkan itu secara mutlaq, tetapi dihalalkan ekoran dharurat, seperti hukum bangkai, darah dan daging babi[19].

قال ابن عباس : قاتلهم الله إني ما أفتيت باباحتها على الاطلاق ، لكني قلت : إنها تحل للمضطر كما تحل الميتة والدم ولحم الخنزير له

            Kupasan ini dikukuhkan perbahasannya oleh al-Qaradawi[20].
            Ini dapat dilihat bahawa Ibn al-Arabi pernah menyatakan bahawa Nikah Mut’ah ini pernah dihalalkan di awal Islam, kemudian diharamkan pada hari Khaibar, lalu diharuskan balik pada peperangan awtas, kemudian diharam selepas itu dan kekal pengharamannya[21].

وأما متعة النساء فهي من غرائب الشريعة، لانها أبيحت في صدر الاسلام ثم حرمت يوم خيبر، ثم أبيحت في غزوة أو طاس، ثم حرمت بعد ذلك واستقر الامر على التحريم

                       
            Juga pengharaman menziarahi kubur di awal Islam, tetapi dihalalkan di kala keimanan sahabat sudah kuat, iaitu setelah terhapusnya pembudayaan dalam diri para sahabat terhadap amalan jahiliah di kala menziarahi kubur.



[1] Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 961.
[2] Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 962
[3] Surah al-Baqarah, ayat 219

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِنْ نَفْعِهِمَا

[4] Surah al-Nisa’, ayat 43;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَى حَتَّى تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ

[5] Surah al-Maidah, ayat 90;

ا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

[6] Al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 966.
[7] Dau’ al-Munir ‘Ala Tafasir, jld 2, hlmn 82.
[8] Al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 3, hlmn 344.
[10] Surah al-Nahl, ayat 44

وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ
[12] Al-Nasikh wa al-Mansukh fi al-Quran al-Karim, hlmn 3.
[13] Ibid, hlmn 9
[14] Ibid, hlmn 10.
[15] Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 25
[16] Muslim : hadis no, 155.
[17] Al-Bukhari : hadis no, 5341.
[18] Al-Bukhari : hadis no, 3392.
[19] Al-Razi, Mafatih al-ghaib, jld 5, hlmn 155.
[20] http://www.qaradawi.net/fatawaahkam/30/1707.html
[21] tafsir al-Qurtubi, jld 5, hlmn 131