[THE USRAH SHOW : SIRI 4]
NON MUSLIM KE SYURGA?
Oleh;
Wan Ji bin Wan Hussin
PENDAHULUAN
Non
Muslim yang ada orang memberikan beberapa gambaran. Ada yang menggambarkan non
Muslim itu sebagai tidak beragama Islam, dan ada memberikan gambaran bahawa
mereka belum beragama Islam.
Ada
pula mengatakan bahawa non Muslim itu semestinya kafir, sedangkan dalam pihak
lain pula menyatakan bahawa non Muslim tidak semestinya kafir. Bahkan terdapat
non Muslim yang tidak kafir, dan ada kafir yang dari kalangan muslim.
Persoalan
lain juga timbul, bagaimana pula wujud non Muslim yang adil, tidak rasuah, melaksanakan
amanah, baik dan sebagainya? Apakah mereka ini ke neraka, ataupun mereka ada
harapan untuk ke syurga? Yang juga berbangkit soalan, muslim yang melakukan
kejahatan sebanyak mana pun, tetap akhirnya ke syurga. Apakah ini benar?
Persoalan-persoalan
sebegini, sering bermain dalam pemikiran ramai manusia, terutama rakyat
Malaysia. Walaupun kadangkala tidak diluahkan, tetapi sedikit sebanyak ia
bermain dalam pemikiran manusia ramai.
MELIHAT
KAFIR
Dari
sudut bahasa, kalimah kafir ini bermakna menutup (al-Satr). Dalam terminologi
arab, Tukang kebun itu disebut sebagai “kafir” kerana, tukang keban itu menutup
benih tumbuhan dengan tanah.
Dalam
aliran Sunni, kalimah Kafir dari sudut al-Quran dan Hadis pula dilihat pada dua
maksud, iaitu al-Khuruj min al-Millah (melayu : keluar dari agama) dan al-Kufr
Dun al-Kufr (melayu : kafir yang tidak terkeluar agama), atau disebut dalam
bahasa mudah sebagai kufur nikmat.
Kebiasaannya,
apabila disebut kufur, difahami bahawa ia adalah terkeluar dari islam. Orang
hindu, buddha, kristian, Aties dan sebagainya disebut sebagai kafir. Ini
difahami dari al-Quran dan hadis dalam banyak ayat.
Namun,
mungkin agak baru dalam masyarakat Malaysia melihat makna kufur di sini merujuk
kepada orang beragama islam yang melakukan dosa besar. Ia disebut dalam istilah
athar sahabat sebagai “al-Kufr Dun al-Kufr”.
Dalam
al-Quran, terdapat banyak ayat yang menggunakan kalimah kufur yang merujuk
kepada melakukan dosa besar, bukan bermaksud terkeluar dari agama.
Contohnya,
dalam Surah al-Maidah,
ayat 44 bahawa Allah nyatakan barangsiapa yang tidak berhukum dengan hukum
Allah, maka dia adalah kafir.
وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ
فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ
Maksud kufur dalam ayat ini, ulama berbeda pendapat.
Ibn Kathir mendatangkan bahawa daripada Taus berkata bahawa Ibn Abbas ditanya
berkenaan dengan ayat ini. Ibn Abbas menyatakan bahawa maksud kufur dalam ayat
ini adalah dosa besar (bukan bermaksud kafir keluar agama). Ibn Taus
menyatakan, bukan maksudnya adalah kufur dalam maksud ingkari Allah, Malaikat,
kitab-kitab dan Rasulnya[1].
حَدَّثَنَا
الْحَسَنُ بْنُ أَبِي الرَّبِيعِ ثنا عَبْدُ الرزاق، ثنا معمر عن بن طَاوُسٍ عَنْ
أَبِيهِ قَالَ: سُئِلَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا
أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ قَالَ: هِيَ كَبِيرَةٌ قَالَ
ابْنُ طَاوُسٍ: وَلَيْسَ كَمَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ
وَرُسُلِهِ. وَرُوِيَ عَنْ عَطَاءٍ أَنَّهُ قَالَ: كُفْرٌ دُونَ كُفُرٍ
Al-Qurtubi ada menukilkan perkataan Sya’bi dengan
menyatakan bahawa ayat ini hanya dikhususkan kepada perbuatan orang yahudi
sahaja. Pendapat Sya’bi ini dipilih oleh al-Nuhhas. Pendapat ini diasaskan
kepada beberapa dalil, iaitu dalam ayat ini disebut di awalnya “mereka yang
yahudi”, dan selepas ayat ini (iaitu : ayat 45) menyatakan bahawa kewajipan
melaksanakan hukuman Qisas terhadap orang yahudi[2].
أَنَّ الشَّعْبِيَّ قَالَ: هِيَ فِي الْيَهُودِ
خَاصَّةً، وَاخْتَارَهُ النَّحَّاسُ، قَالَ: وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ ثَلَاثَةُ
أَشْيَاءَ، مِنْهَا أَنَّ الْيَهُودَ قَدْ ذُكِرُوا قَبْلَ هَذَا فِي
قَوْلِهِ:" لِلَّذِينَ هادُوا"، فَعَادَ الضَّمِيرُ عَلَيْهِمْ،
وَمِنْهَا أَنَّ سِيَاقَ الْكَلَامِ يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ، أَلَا تَرَى أَنَّ
بَعْدَهُ" وَكَتَبْنا عَلَيْهِمْ" فَهَذَا الضَّمِيرُ لِلْيَهُودِ
بِإِجْمَاعٍ، وَأَيْضًا فَإِنَّ الْيَهُودَ هُمُ الَّذِينَ أَنْكَرُوا الرَّجْمَ
وَالْقِصَاصَ
Dalam
ayat lain, seperti firman Allah dalam surah Ibrahim, ayat 7 bahawa Allah
menyatakan jika kamu syukuri, aku tambah nikmat yang lain. Jika kamu kufur,
sesungguhnya azab aku adalah pedih.
لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ
كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ
Kalimah kufur dalam ayat ini tidak bermaksud kufur
keluar agama, tetapi merujuk kepada kufur yang melawani syukur[3].
وَأما قوله: وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي
لَشَدِيدٌ فَالْمُرَادُ مِنْهُ الْكُفْرَانُ، لَا الْكُفْرُ، لِأَنَّ الْكُفْرَ
الْمَذْكُورَ فِي مُقَابَلَةِ الشُّكْرِ لَيْسَ إِلَّا الْكُفْرَانَ
Begitujuga ayat 97 dari surah ali-Imran, bahawa Allah
menyatakan tanggungjawab manusia terhadap Allah adalah menunaikan ibadat haji
ke kaabah bagi mereka yang mampu ke sana. Namun, sambungan ayat Allah
menyatakan mereka yang tidak pergi pada saat mampu, bahawa mereka yang kufur,
maka sesunggunya Allah itu maha kaya dari alam.
وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ
اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ
الْعَالَمِينَ
Tidak menunaikan ibadat haji bagi mereka yang mampu
tidak menyebabkan terkeluar dari islam[4].
Dalam hadis juga ada menyebut bahawa perbedaan antara
muslim dan orang kafir adalah solat. Sesiapa yang tidak menunaikan solat, maka
dia kafir[5].
حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ،
عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:
«الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ
كَفَرَ»
Dalam hadis ini, nabi saw menyatakan bahawa orang yang
tidak menunaikan solat adalah kafir. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menyatakan bahawa,
tanpa khilaf ulama bahawa orang yang tidak menunaikan solat adalah berdosa
besar[6].
لا يختلف المسلمون أن ترك الصلاة المفروضة عمدا
من اعظم الذنوب وأكبر الكبائر وأن اثمه ثم الله أعظم من إثم قتل النفس وأخذ
الأموال ومن إثم الزنا والسرقة وشرب الخمر وأنه متعرض لعقوبة الله وسخطه وخزيه في
الدنيا والآخر
Dalam hadis juga ada menyatakan bahawa celaan sesama
muslim adalah fasiq, sedangkan saling bunuh membunuh sesama muslim adalah
kekufuran[7].
حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ أَنَّ النَّبِيَّ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سِبَابُ المُسْلِمِ فُسُوقٌ، وَقِتَالُهُ
كُفْرٌ»
Perkara yang diketahui umum bahawa berlaku peperangan
yang membawa bunuh membunuh antara sesama sahabat, seperti Saidina Muawiyyah
dengan Saidina Ali dalam peperangan Siffin dan antara Saidatina Aisyah dengan
Saidina Ali dalam peperangan Jamal. Mereka tidak kufur, sebaliknya peperangan
tercetus dengan pelbagai kajian ilmuan sehingga ada yang menyatakan berlaku
salah faham. Walaubagamana pun, peperangan tercetus sesama mereka tidak
menjadikan mereka kufur.
Dari penjelasan ini, jelas bahawa apabila disebut
kalimah kufur dalam al-Quran dan hadis, tidak semata-mata bermaksud keluar dari
islam, seperti hindu, buddha, kristian dan sebagainya.
KAFIR MASUK NERAKA?
Dalam al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa konsep
ahli syurga adalah menerima islam setelah diberikan penjelasan yang jelas. Ini
berdasarkan kepada Firman Allah dari surah al-Baqarah, ayat 111 dan 112. Dalam
ayat 111, Allah menyatakan orang yahudi dan nasrani itu mendakwa bahawa sesiapa
pun tidak boleh masuk ke syurga kecuali mereka itu yahudi dan nasrani. Allah
nyatakan bahawa itu hanya andaian-andaian mereka sahaja. Bahkan, Allah mencabar
mereka agar datang hujah, jika mereka yakin mereka kalangan yang benar. Dalam
ayat ke 112 pula, Allah pun menjelaskan siapa yang sebenarnya masuk ke syurga,
iaitu mereka yang “as-la-ma” dirinya kepada Allah dan melakukan muhsin (melayu
: kebaikan, atau amal soleh), maka baginya balasan pahala di sisi tuhan, tanpa
takut dan mereka tidak akan bersedih.
وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ
كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ
إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111) بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ
مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ
يَحْزَنُونَ (112)
Dalam
ayat 111, Allah menjelaskan bahawa penentuan syurga itu bukan berasaskan kepada
dakwaan mereka dari aliran apa, sepertimana Yahudi dan nasrani mendakwa bahawa
mereka adalah sebenar-benar ahli syurga. Namun, dijelaskan dalam ayat ini
bahawa syurga itu berasaskan kepada burhan, iaitu hujah yang mantap dan jelas.
Lalu,
pada ayat 112, Allah menjelaskan bahawa kalangan yang masuk syurga adalah
kalangan yang “as-la-ma” dirinya kepada Allah.
Apa
maksud “as-la-ma”?
Dalam
kalangan ulama islam memberikan beberapa penjelasan terhadap maksud tersebut.
Al-Qurtubi menyatakan, maknanya adalah penyerahan diri dan tunduk. Dinukilkan
juga makna lain adalah melakukan amalan secara ikhlas[8].
وَمَعْنَى" أَسْلَمَ" اسْتَسْلَمَ
وَخَضَعَ. وَقِيلَ: أَخْلَصَ عَمَلَهُ
Dalam
Mafatih al-Ghaib, al-Razi menyatakan antara maksudnya adalah penyerahan diri
disertakan dengan burhan (melayu : hujah yang kukuh)[9].
الثَّانِي: أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا نَفَى أَنْ
يَكُونَ لَهُمْ بُرْهَانٌ أَثْبَتَ أَنَّ لِمَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ
بُرْهَانًا
Dari pemahaman ini, jelas bahawa yang dikatakan ahli
syurga di sini adalah;
a. Penjelasan
ilmu berbentuk hujah yang kuat.
b. Setelah
penjelasan yang kuat, baru mereka menerimanya.
Dengan ada dua faktor ini, baru kalangan yang menolak
itu disebut sebagai kafir dan masuk ke neraka. Namun, jika tidak ada penjelasan
langsung, ataupun ada penjelasan tetapi tidak kukuh, atau memberikan penjelasan
yang salah, ataupun orang islam sendiri menampilkan watak yang tidak benar
terhadap maksud islam, maka penolakan itu tidak boleh dianggap sebagai kafir
dan masuk neraka.
KUPASAN AL-IMAM AL-GHAZALI
Kupasan ini amat bertepatan dengan apa yang pernah
dinyatakan oleh al-Imam al-Ghazali dalam Faisal al-Tafriqah Baina al-Islam wa
al-Zanadiqah. Yang mana, dalam membahaskan ayat al-Quran yang Allah ada
menyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab sesuatu kaum hingga Allah datangkan
Rasul. (Surah al-Isra’, ayat 15)
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ
رَسُولًا
Dalam
mengomentari ayat ini, kitab tafsir al-Manar mendefinisikan bahawa terdapat
satu kalangan manusia yang hidup sebelum Nabi Muhammad saw menjadi Nabi, yang
disebut sebagai Ahl al-Fatrah. Ia didefinisikan sebagai mereka yang tidak
sampai dakwah yang benar yang boleh menggerakkan pemerhatian mereka terhadap
islam. Termasuk juga ahli Fatrah adalah kalangan yang duduk satu zaman dengan
para Nabi, tetapi syariah para nabi itu tidak sampai kepada mereka sedikit pun.
Mereka ini percaya dengan para nabi tersebut secara ijmal seperti kalangan
agama Hanif dalam kalangan orang arab, yang mereka percaya dengan Nabi Ibrahim
dan ismail tanpa mengetahui berkenaan ajaran nabi itu secara terperinci[10].
عَلِمْنَا أَنَّ أَهْلَ الْفَتْرَةِ: هُمُ
الَّذِينَ لَمْ تَبْلُغْهُمْ دَعْوَةٌ صَحِيحَةٌ تُحَرِّكُ إِلَى النَّظَرِ، أَوْ
بَلَغَهُمْ أَنَّ بَعْضَ الْأَنْبِيَاءِ بُعِثُوا، وَلَكِنْ لَمْ يَصِلْ
إِلَيْهِمْ شَيْءٌ صَحِيحٌ مِنْ شَرَائِعِهِمْ، فَهُمْ يُؤْمِنُونَ بِهِمْ
إِيمَانًا إِجْمَالِيًّا، كَالْحُنَفَاءِ مِنَ الْعَرَبِ الَّذِينَ كَانُوا
يُؤْمِنُونَ بِإِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ، وَلَا يَعْرِفُونَ مِنْ دِينِهِمَا
شَيْئًا خَالِصًا كَمَا تَقَدَّمَ آنِفًا. وَحُجَّةُ الْأَشَاعِرَةِ عَلَى عَدَمِ
مُؤَاخَذَتِهِمْ آيَاتٌ كَقَوْلِهِ - تَعَالَى -: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ
حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) (17: 15) وَقَوْلِهِ: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ
عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ)
Dalam
kitab tafsir al-Manar juga mendatangkan kupasan al-Ghazali yang menyatakan bahawa kalangan manusia
kufur ini terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu;
a. Mereka yang
tidak pernah mendengar hujah menyebabkan mereka tidak menerima islam.
b. Mereka
mendengar hujah yang benar, tetapi mereka menolaknya juga.
c. Mereka
mendengar hujah yang tidak kuat, menyebabkan mereka tidak menerima Islam.
Dalam kupasan al-Imam al-Ghazali itu, dipamerkan
kalangan yang pertama ini terselamat dari neraka. Sedangkan, kalangan yang
kedua, iaitu mendengar hujah yang betul, kemudian menolaknya juga, maka ia
adalah ahli neraka. Menariknya, pada kalangan ketiga, itu tidak mendengar hujah
yang kuat, maka ia kekal dalam kekufuran. Al-Imam al-Ghazali menyatakan, ia
sama seperti kalangan yang pertama, iaitu terlepas dari azab neraka[11].
وَعَنِ الْإِمَامِ الْغَزَالِيِّ: أَنَّ
النَّاسَ فِي شَأْنِ بَعْثَةِ النَّبِيِّ - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ
- أَصْنَافٌ ثَلَاثَةٌ: مَنْ لَمْ يَعْلَمْ بِهَا بِالْمَرَّةِ - أَيْ كَأَهْلِ
أَمْرِيكَا لِذَلِكَ الْعَهْدِ - هَؤُلَاءِ نَاجُونَ حَتْمًا (أَيْ إِنْ لَمْ
تَكُنْ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةٌ أُخْرَى صَحِيحَةٌ) . وَمَنْ بَلَغَتْهُ الدَّعْوَةُ
عَلَى وَجْهِهَا وَلَمْ يَنْظُرْ فِي أَدِلَّتِهَا إِهْمَالًا أَوْ عِنَادًا أَوِ
اسْتِكْبَارًا وَهَؤُلَاءِ مُؤَاخَذُونَ حَتْمًا. وَمَنْ بَلَغَتْهُ عَلَى غَيْرِ
وَجْهِهَا أَوْ مَعَ فَقْدِ شَرْطِهَا، وَهُوَ أَنْ تَكُونَ عَلَى وَجْهٍ
يُحَرِّكُ دَاعِيَةَ النَّظَرِ، وَهَؤُلَاءِ فِي مَعْنَى الصِّنْفِ الْأَوَّلِ.
هَذَا مَعْنَى عِبَارَتِهِ الْمُطَابِقَةِ لِأُصُولِ الْكَلَامِ
Dari perbahasan ini, Kitab Tafsir al-Manar
menyimpulkan bahawa yang dimaksudkan orang beragama adalah mereka yang sampai
dakwah nabi dengan wajahnya sebenar dan dengan syarat-syaratnya sebenar[12].
وَأَقُولُ
فِي حَلِّ مَعْنَى الْآيَةِ عَلَى هَذَا: إِنَّ أَهْلَ الْأَدْيَانِ
الْإِلَهِيَّةِ - وَهُمُ الَّذِينَ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةُ نَبِيٍّ عَلَى وَجْهِهَا
وَبِشَرْطِهَا
Justeru,
maksud kafir adalah mereka yang telah didatangkan hujah yang sebenar, tetapi
menolak juga. Bermakna, jika pada hari ini terdapat sudut pandang Islam yang
salah, sepertimana kita melihat Islam dalam tafsiran perkauman melayu, Islam
dalam penafsiran jabatan agama Islam, Islam dalam penafsiran sentimen politik,
tidak hairan ada kalangan non Muslim yang tidak menerima islam. Mereka ini
tidak wajar disebut sebagai kafir, kerana maksud keingkaran sebenar tidak wujud
sama sekali.
Terutama
pada hari ini, kita tidak mendapat Islam dalam maksud yang sebenar. Ini kerana,
Islam cara penghujahan Nabi saw itu amat bertepatan dengan hakikat hujah. Ini
kerana, para nabi itu mempunyai beberapa syarat-syarat Nabi, antaranya adalah
Fatanah (melayu : kebijaksanaan), sedangkan pada hari ini kupasan islam datang
dari ulama-ulama, ustaz-ustaz yang mempunyai banyak kelemahan dan kadangkala
penafsiran agama mereka terpengaruh secara langsung dan tidak langsung dengan
bias-bias kehidupan, seperti perkauman, kekaguman kepada guru, kepolitikan dan
banyak lagi.
AYAH
NABI?
Muhammad
Arif bangkitkan persoalan berkenaan dengan ayah Nabi Muhammad saw. Apakah dia
ahli syurga atau tidak?
Persoalan
timbul berkenaan anak kecil yang ibu bapa mereka tidak beragama islam, seperti
beragama hindu, buddha, kristian atau apa agama sekalipun. Apakah status anak
tersebut?
Dalam
hadis, Nabi saw ada menyatakan bahawa setiap anak adam itu dilahirkan dalam
fitrah[13].
قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ
Dengan
itu, kanak-kanak bagi ibu bapa yang tidak beragama islam tetap diurus
jenazahnya sebagai orang tidak beragama Islam, tetapi anak-kanak itu ahli
syurga, walaupun ibu bapa mereka tidak beragama Islam sekalipun.
Dalam hadis, diceritakan bahawa Nabi saw
ditanya berkenaan kanak-kanak yang belum baligh yang meninggal dunia sedangkan
ibu bapanya tidak beragama Islam. Nabi saw menyatakan, Allah lebih mengetahui
apa yang mereka lakukan[14].
عَنْ أَبِي
هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا
مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ،
وَيُنَصِّرَانِهِ، كَمَا تُنْتِجُونَ البَهِيمَةَ، هَلْ تَجِدُونَ فِيهَا مِنْ
جَدْعَاءَ، حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا؟» قَالُوا: يَا رَسُولَ
اللَّهِ: أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ وَهُوَ صَغِيرٌ؟ قَالَ: «اللَّهُ أَعْلَمُ
بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ»
Bagi memudahkan pemahaman ini, disimpulkan
seperti berikut;
a. Ada orang itu
muslim di sisi Allah, kafir di sisi manusia. Iaitu, berlaku pada orang munafiq.
b. Ada orang itu
muslim di sisi Allah, kafir di sisi manusia. Ini berlaku kepada kanak-kanak yang
mati ketika kecil sedangkan ibu bapa mereka tidak beragama islam dan Ahli
Fatrah.
Dalam
keadaan begitu, tidak hairan ada perdebatan berkenaan ayah Nabi saw yang meninggal
dunia semasa nabi saw belum lagi dilahirkan, apakah dia sebagai ahli syurga
ataupun ahli neraka?
Dalam
kalangan ulama ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, kebiasaannya menyatakan bahawa ayah
Nabi saw adalah ahli neraka. Ini mereka kepada satu Hadis bahawa Nabi saw ada
menyatakan, “bapa aku dan bapa kamu dalam neraka”[15].
عَنْ
ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَجُلًا قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيْنَ أَبِي؟
قَالَ: «فِي النَّارِ»، فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ، فَقَالَ: «إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ
فِي النَّارِ»
Pandangan
ini, tidak disepakati. Terdapat sebilangan ulama-ulama sunni yang menolak. Ini
kerana, sesuatu hadis itu perlu tidak bertembung dengan al-Quran. Yang pasti,
terdapat ayat al-Quran yang menyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab sesuatu
kaum hingga Allah datangkan Rasul. (Surah al-Isra’, ayat 15)
وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى
نَبْعَثَ رَسُولًا
Ekoran
itu, Syaikh Muhammad al-Ghazali ada menyatakan bahawa ayah Nabi saw adalah ahli
syurga berdasarkan ayat 15 Surah al-Isra’ ini. Sedangkan hadis ini dita’wil
dengan menyatakan bahawa bapa dalam hadis tersebut bukan merujuk kepada
Abdullah bin Abd al-Muttalib, sebalik ditujukan kepada Bapa saudaranya yang
mengetahui kebenaran dan menolak kebenaran tersebut[16].
Terutama,
terdapat dalam hadis bahawa Nabi saw pernah memanggil bapa saudaranya dengan
panggilan “abi” yang diterjemah sebagai bapaku. Iaitu, dalam hadis bahawa dalam sejarah sebelum Fath Makkah, al-Abbas
yang merupakan bapa saudara Nabi ke Mekah. Ketika itu, baginda amat bimbang
kerana bapa saudaranya itu lambat pulang ke Madinah. Kebimbangan itu,
menyebabkan nabi saw menyebut, hantar balik kepadaku “Abi” (arab : Abi)”[17].
رُدُّوا عَلَيَّ أَبِي , رُدُّوا
عَلَيَّ أَبِي
Jelas
bahawa ayah Nabi saw tidak beragama islam, tetapi dia dikira sebagai ahli
neraka. Ini kerana, ia boleh dikatakan sebagai kufur di sisi manusia, tetapi
muslim di sisi Allah, sepertimana ahli fatrah dan kanak-kanak kepada ibu bapa
yang tidak beragama islam.
Begitujuga
dengan dunia pada hari ini. Sebagai orang Malaysia, kita tinggal di pendalaman
yang tinggal sesama muslim, kadangkala amat jarang berjumpa dengan orang bukan
islam. Dengan itu, tidak hairan tidak pernah tahu pun berkenaan dengan agama
non Muslim. Keadaan yang sama boleh berlaku kepada manusia yang duduk di negara
bukan islam, seperti Jepun, thailand dan sebagainya yang mereka tidak pernah
pun mengetahui berkenaan agama islam. Sudah pasti, keadaan mereka ini, sama ada
tidak pernah mendengar tentang agama Islam, malahan jika dengar pun, kadangkala
dalam bentuk yang tidak sebenar. Tidak salah jika mahu dianggap mereka ini
sebagai non Muslim yang tidak kafir; muslim di sisi Allah, tetapi tidak muslim
di sisi manusia.
AGAMA
SEBELUM NABI MUHAMMAD
Muhammad
Arif juga bangkitkan berkenaan anutan agama Nabi Muhammad saw yang disebut
sebagai agama islam. Bagaimana pula dengan agama para nabi sebelum Nabi
Muhammad saw, apa agama mereka? Apakah sebelum kedatangan nabi, semua orang
masuk syurga atau neraka?
Komentar
saya adalah seperti berikut;
Dalam
al-Quran ada diceritakan berkenaan Nabi Yaaqub memberi pesanan kepada
anak-anaknya. Nabi Yaaqub bertanya kepada anak-anaknya, apa yang kamu nak
sembah selepas aku? Anak-anak Nabi Yaaqub menjawab, bahawa mereka menyembah
Allah yang merupakan tuhan mereka, tuhan atuk dan bapa saudara mereka, iaitu
Ibrahim, Ismail dan Ishaq, iaitu tuhan yang esa. Dan menyebut bahawa “Kami
adalah Muslim”. (al-Baqarah,
ayat 133)
أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ
الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ
إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا
وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ
Dari ayat ini, jelas bahawa agama mereka sebelum nabi
Muhammad saw adalah Islam juga. Cuma, perbedaan yang berlaku antara Nabi Muhammad
dan Nabi dulu adalah syariah. Syariah mereka berbeda dengan syariah Nabi
Muhammad saw.
Asas bagi Islam adalah Kepatuhan dan penyerahan diri. Itu
adalah maksud bagi kalimah “Islam”. Sama ada syariah Muhammad atau syariah nabi
apa sekalipun, isunya adalah penyerahan diri. Apa yang Nabi cakap mewakili
tuhan, maka akur dan taat, maka itu yang disebut sebagai muslim.
HIDAYAH
DI TANGAN TUHAN
Shown
bangkitkan persoalan bahawa setiap pengetahuan itu mempunyai tahapnya
tersendiri. Ia ada kaitan dengan pengalaman dan pembacaan seseorang. Justeru,
soalan yang timbul, tahap mana yang seseorang itu boleh dianggap sebagai
mencapai pengetahuan sehingga ia boleh ditentukan sebagai ahli neraka?
Komentarnya
adalah seperti berikut;
Isunya,
tahap itu terletak pada soal hidayah, sedangkan hidayah itu adalah pemberian
Allah.
Dalam
al-Quran, dinyatakan bahawa Nabi Muhammad yang hebat itu pun tidak boleh
memberi hidayah kepada siapa yang baginda saw sayang, tetapi yang bagi hidayah
adalah Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia mahu. (al-Qasas, ayat 56)
إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ
اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Dalam
ayat lain, Allah ada menyatakan bahawa Allah sahaja yang lebih mengetahui siapa
yang dapat hidayah, dan siapa yang disesatkan dari jalan Allah. (Surah
al-Qalam, ayat 7)
إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ
سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ
Jelas,
penentuan ke syurga dan neraka itu bukan terletak pada manusia, tetapi terletak
pada Allah. Tugas manusia, hanya menyatakan jalan-jalan menuju ke syurga dan
menyatakan batasan-batasan perlu dielak dari masuk ke neraka yang telah
diceritakan oleh Tuhan, bukan menentukan individu tertentu sebagai syurga atau
neraka. Ekoran itu, orang yang suka mengkafirkan atau menentukan manusia
tertentu sebagai ahli neraka, sedikit sebanyak dia telah mengambil tugas tuhan.
SIAPA
YANG TETAPKAN NERACA
Apabila
Duwan bangkitkan bahawa agama hari ini dah jadi macam barang jual beli. Iaitu,
kalau buat sesuatu amalan, maka dapat pahala begian, begian, macam kita beli
kat kedai, beli barang ini, dapat istimewa ini dah itu.
Komen
saya adalah, kita tidak boleh lari dari neraca penentuan syurga dan neraka yang
ditetapkan oleh Tuhan. Tetapi, apabila ada manusia yang tidak ikut neraca itu,
tidak boleh dituduh orang tersebut sebagai neraka atau syurga. Ini kerana,
al-Quran menyatakan dalam surah al-Qalam, ayat 7 bahawa yang lebih mengetahui
hidayah dan sesat itu adalah Allah.
Namun,
tidak dinafikan bahawa pada hari ini, penentuan neraka dan syurga sudah diambil
oleh manusia-manusia tertentu. Walaupun mereka ini tidak mengaku sebagai tuhan,
tetapi secara amalinya, mereka telah ambil kerja tuhan. Ini sudah pasti salah.
Ekoran
itu, kita akan nampak secara jelas bahawa masalah yang menimpa umat pada hari
ini bukan disebabkan teks al-Quran dan hadis tersebut, tetapi disebabkan sikap
manusia yang memperalatkan al-Quran dan hadis sesuka hatinya.
MENOLAK
ISLAM?
Shown
bangkitkan persoalan berkenaan dengan manusia ini selalu diklasifikasikan
kepada dua, iaitu manusia yang setuju dengan islam dan manusia yang tidak
setuju dengan Islam.
Manusia
yang tidak setuju dengan Islam, akan mudah dituduh sebagai anti Islam dan musuh
islam.
Komentar
saya dalam hal ini adalah seperti berikut;
Ibn
Sina ada menyatakan berkenaan dengan kebijaksanaan. Beliau klasifikasikannya
kepada dua, iaitu kebaikan dan kebenaran[18].
Soal
undang-undang, politik, sosiologi adalah soal kebaikan, bukan soal kebenaran. Semua
ini dalam kerangka untuk menjadikan manusia berada dalam kebaikan. Namun, dalam
hal yang melibatkan kepercayaan dan aqidah, ia dibawah perbincangan kebenaran.
Atas
alasan itu, saya tidak mahu membataskan kepada dua; iaitu orang yang setuju
dengan islam bermakna dia menerima Islam, dan orang yang tidak setuju dengan
islam bermakna dia menolak islam. Saya ingin menambah yang satu lagi, iaitu
yang tidak setuju dengan islam, dan semestinya menolak islam.
Ini
kerana, dengan hujah yang tidak kuat datang dari pihak islam, juga melahirkan
tidak menerima Islam, walaupun islam itu tidak ditolak. Terutama, penghayatan
ilmu itu bukan sekadar dari sudut penghujahan, bahkan melibatkan hubungan
antara akal, jiwa dan hati yang ada kaitan dengan keputusannya ditentukan oleh
Tuhan.
Soal
hidayah, bukan soal manusia. Tetapi, ia adalah hadiah dan pemberian dari Allah
swt. Ia kadangkala tidak mampu difikirkan oleh akal, kerana ia benar-benar
ketetapan kukuh dari Allah.
Memahami itu,
tidak hairan al-Quran ada ungkapan “tiada paksaan dalam agama”. (Surah
al-Baqarah, ayat 256)
لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ
Jika difikirkan
balik, ia hampir terjawab maksudnya menerusi ungkapan melayu yang ada sebut
cinta bukan paksaan.
Ia macam kita
berkawan dengan seseorang perempuan yang cantik sekian lama, tetapi tidak
pernah terasa jatuh cinta kepadanya. Tiba-tiba, kita berjumpa dengan perempuan
yang tidak cantik, tidak pasal-pasal jatuh perasaan cinta terhadapnya.
Jelas, cinta luar
dari kerangka ikhtiyar dan usaha manusia, tetapi ia berada dalam kerangka
hadiah dari Allah. Maka begitulah hendak difahami konsep hidayah Allah.
Bermakna,
penghujahan yang kuat tidak semestinya orang yang mendengar hujah itu boleh memeluk
islam atau tidak. Namun, bukan bermakna penghujahan yang kuat tidak wajar
diperkenalkan, kerana sifat penghujahan membawa manusia menerima sesuatu agama
bukan semata-mata ikutan, sebaliknya dengan pemahaman.
Ekoran itu,
kritikal terhadap agama – termasuk Islam, tidak wajar dihalang. Sebaliknya
wajar disuburkan. ini kerana, antara cara mendapat kefahaman yang matang adalah
dengan kritikal. Malahan, ia tidak boleh dianggap sebagai salah, terutama
amalannya ada dalam al-Quran.
Dalam Surah
al-Baqarah, ayat 260, Allah ada
menceritakan berkenaan Ibrahim yang meminta Allah tunjukkan kepadanya agar dia
nampak, bagaimana Allah hidupkan orang mati. Allah bertanya, apakah Ibrahim
tidak beriman? Ibrahim menjawab, bahawasanya baginda beriman, tetapi permintaan
itu untuk diberikan jawapan yang dapat menenangkan hatinya. Dengan itu, Allah
memberikan jawapan dengan menyuruh ibrahim ambil empat ekor burung, disembelih
dan dicincang daging burung tersebut, dicampur adukkan dan diletak pada empat
buah bukit.
وَإِذْ
قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ
تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً
مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ
جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ
حَكِيمٌ
Ayat
ini mendapat penjelasan jitu bahawa kritikal bukan satu perkara yang salah,
walaupun terhadap agama. Terutama, kritikal ini akan menghasilkan sesuatu yang
matang.
SYURGA
DENGAN RAHMAT
Syukri
Razab bangkitkan berkenaan rahmat dan kasih sayang, bukan sikap menghakimi
orang lain.
Respon
dari pernyataan ini adalah, merujuk kepada beberapa kisah nas wahyu. Antaranya adalah
satu kisah bahawa ada satu kelompok tawanan perang dibawa berjumpa dengan nabi
saw. Dalam ramai-ramai tawanan perang itu, ada seorang ibu sedang menyusukan
anaknya. Lalu, ada seorang anak kecil yang menangis, ibu tersebut ambil budak
terbabit. Melihat keadaan itu, Baginda saw bertanya kepada sahabat, apakah ibu
ini sanggup campakkan anaknya ke dalam api? Sahabat menjawab, ibu ini tidak
akan sanggup campak anaknya ke dalam api.
Lalu
Nabi saw terus berkata, “Sesungguhnya Allah lebih sayangkan hambaNya lebih dari
ibu ini sayangkan anaknya[19]”
عَنْ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ
عَنْهُ: قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَبْيٌ، فَإِذَا
امْرَأَةٌ مِنَ السَّبْيِ قَدْ تَحْلُبُ ثَدْيَهَا تَسْقِي، إِذَا وَجَدَتْ
صَبِيًّا فِي السَّبْيِ أَخَذَتْهُ، فَأَلْصَقَتْهُ بِبَطْنِهَا وَأَرْضَعَتْهُ،
فَقَالَ لَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتُرَوْنَ هَذِهِ
طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ» قُلْنَا: لاَ، وَهِيَ تَقْدِرُ عَلَى أَنْ لاَ
تَطْرَحَهُ، فَقَالَ: «لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا»
Begitujuga
dengan hadis bahawa Nabi saw berbual dengan Aisyah. Nabi saw menyatakan satu
perkara penting, iaitu Nabi saw kata kepada Aisyah, bahawa seseorang itu tidak
boleh masuk ke syurga dengan semata-mata amalannya. Lalu, Aisyah bertanya
kepada Nabi, “walaupun kamu, wahai Rasulullah?” Jawab nabi saw bahawa termasuk
juga Nabi, kecuali Allah memberikan keampunan dan rahmat[20]”
عَنْ عَائِشَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا [ص:99]، فَإِنَّهُ
لا يُدْخِلُ أَحَدًا الجَنَّةَ عَمَلُهُ» قَالُوا: وَلاَ أَنْتَ يَا رَسُولَ
اللَّهِ؟ قَالَ: «وَلا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ بِمَغْفِرَةٍ
وَرَحْمَةٍ»
Dengan
ini, jelas bahawa soal selamat di akhirat dengan masuk ke syurga berasaskan
kepada rahmat dari Allah, bukan disebabkan amalan yang dilakukan seseorang
muslim itu.
Namun,
mungkin ada yang bangkitkan persoalan. Kalau begitu, maka tidak perlulah masuk
islam, tidak perlulah beramal?
Jawapannya,
macam kita bekerja di sesuatu majikan. Kita tidak akan diberi gaji tidak
bekerja. Namun begitu, jika tanpa kerja, majikan nak bagi gaji juga, ia tidak
pelik bagi majikan. Tetapi, majikan mana hendak bagi gaji kepada pekerja yang
tidak bekerja?
Maka
begitulah dalam isu masuk ke syurga. Memang boleh masuk syurga tanpa amal,
apabila tuhan memberikan kasih sayangNya. Namun, amalan yang dilakukan ini
adalah cara untuk membuktikan kejujuran dan sayang kita kepada tuhan. Ini kerana,
sifat jujur dan sayang mesti ada komitmen. Komitmen itu berbentuk amalan.
Dengan
amalan, untuk dapatkan kasih sayangNya. Apabila dapat kasih sayangNya, maka
Allah akan letak kita ke dalam syurgaNya.
PENUTUP
Dalam
al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa rahmat Allah mengatasi segala-galanya.
(Surah al-A’raf, ayat 156)
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Soal syurga dan neraka, ia adalah soal ketentuan
Tuhan. Namun, tugas kita sebagai manusia adalah menyeru kepada kebaikan. Perkara
ini ditekan sendiri oleh al-Quran, bahawa tugas Muhammad saw adalah menyampaikan,
sedangkan penentuan hidayah adalah Allah swt.
Malahan, dalam Ikhwan, dahulu ada seorang tokoh
bernama Hasan Hudhaibi yang pernah menyebut bahawa “Nahn al-Du’at wa lasna
al-Qudhat”, iaitu kita adalah penyeru, bukan penghukum.
Wallahu Alam.
[7]
al-Bukhari, بَابُ
خَوْفِ المُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ, hadis no : 48
[13] Al-Bukhari, بَابُ إِذَا
أَسْلَمَ الصَّبِيُّ فَمَاتَ، هَلْ يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَهَلْ يُعْرَضُ عَلَى
الصَّبِيِّ الإِسْلاَمُ, hadis no : 1358.
[15]
Muslim, بَابُ بَيَانِ أَنَّ مِنْ مَاتَ عَلَى الْكُفْرِ
فَهُوَ فِي النَّارِ، وَلَا تَنَالُهُ شَفَاعَةٌ، وَلَا تَنْفَعُهُ قَرَابَةُ
الْمُقَرَّبِينَ, hadis no : 203
[19] Al-Bukhari, وَقَالَ
ثَابِتٌ: عَنْ أَنَسٍ: «أَخَذَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ
إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ»و, hadis no : 5999
No comments:
Post a Comment