NERAKA TIDAK KEKAL?
Oleh;
Wan Ji bin Wan Hussin
PENDAHULUAN
Persoalan neraka kekal atau tidak sudah menjadi
perdebatan besar dalam tradisi ulama islam. Dalam dunia melayu, indonesia sudah
kehadapan dalam membicarakan perkara ini. Ternyata ia tidak mudah. Kesannya,
berlaku polimik sehingga berlaku tuduhan takfir (melayu : kafir mengkafir),
zindiq dan sebagainya.
Perdebatan ini bukan sekadar berlaku dalam
perbincangan ulama di tanah melayu, malahan al-Qaradawi sebagai ulama terkemuka
dunia dari berbangsa arab juga tidak terlepas pernah membahaskan perkara ini.
Tanpa dinafikan, perbincangan tersebut membawa kepada perdebatan yang panjang.
1. CARA PEMAHAMAN TEKS YANG BERBEDA
Perbincangan ini bermula dari cara pemahaman teks
wahyu yang berbeda antara seseorang ulama dengan ulama yang lain. Bagi mereka
yang terbiasa dengan metodologi penafsiran teks dan epistimologi, sudah pasti
perkara ini adalah perkara biasa. Namun, bagi mereka yang tiada biasa, kemungkinan
ia mengejutkan.
Jika dalam fiqh, ada ayat al-Quran yang dilihat oleh
sebilangan ulama sebagia bertembung dengan teks hadis. Ekoran itu, lahirlah
keputusan fiqh yang berbeda. Seperti, dalam isu sembelihan yang dibacakan nama
Allah, tetapi penyembelih itu tidak beragama Islam. Dalam mazhab al-Syafie, ia
dianggap tidak sah dan binatang sembelihan dianggap sebagai bangkai, sedangkan
dalam mazhab hanafi, ia dianggap sah dan halal dimakan binatang sembelihan
tersebut.
Kekhilafan ini berlaku disebabkan mazhab Hanafi
memegang kaedah bahawa umum al-Quran tidak boleh dikhususkan oleh hadis ahad,
sedangkan dalam mazhab al-Syafie, umum al-Quran boleh dikhususkan oleh hadis
ahad[1].
Dalam al-Quran, Allah menyatakan bahawa diharamkan
kepada manusia itu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (disembelih)
tidak dibacakan nama Allah. (al-Baqarah, ayat 173)
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ
وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ
Berdasarkan umum ayat al-Quran ini, dipamerkan bahawa
sembelihan yang tidak dibacakan nama Allah adalah bangkai dan haram dimakan.
Namun, di sana terdapat hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan bahawa sembelihan
orang islam itu halal dimakan, sama ada di bacakan nama Allah, ataupun tidak
dibacakan dengan nama Allah[2].
عَنِ الصَّلْتِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «ذَبِيحَةُ الْمُسْلِمِ حَلَالٌ، ذَكَرَ اسْمَ
اللَّهِ أَوْ لَمْ يَذْكُرْ، إِنَّهُ إِنْ ذَكَرَ لَمْ يَذْكُرْ إِلَّا اسْمَ
اللَّهِ»
Melihat kepada dua sumber wahyu ini, iaitu umum
al-Quran yang menggambarkan sembelihan halal berdasarkan dibacakan nama Allah,
sedangkan hadis pula melihat sembelihan adalah pada agama penyembelih,
menyebabkan berlaku kekhilafan antara dua aliran; al-Syafie yang menyatakan
boleh hadis ahad khususkan umum al-Quran, makanya menyatakan bahawa sembelihan
muslim adalah sah, walaupun tidak dibacakan nama Allah. Ini kerana, dibacakan
nama Allah itu dianggap sebagai sunat sahaja.
Namun, bagi Hanafi pula, sembelihan non muslim adalah
sah selama dibacakan nama Allah. Ini kerana, beliau mendahulukan teks al-Quran,
sedangkan hadis itu dianggap sebagai kesempurnaan bagi sembelihan, makanya soal
agama penyembelih sebagai sunat sahaja[3].
Kekhilafan dalam memahami teks ini adalah perkara
biasa dalam tradisi penafsiran teks wahyu. Yang pasti, kaedah ini bukan sekadar
berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan belaku juga dalam perkara aqidah
juga.
2. KEKHILAFAN DALAM PERKARA AQIDAH
Dalam melihat perkara aqidah, ia berlaku pada dua
sudut, iaitu Dharuri dan Nazari.
Perkara dharuri adalah sesuatu pemahaman perkara
aqidah yang tidak akan berlaku sebarang kekhilafan lagi. Ekoran itu, tidak akan
berlaku khilaf lagi berkenaan keesaan Allah. Jika ada kata, Allah itu ada dua
atau tiga, maka ternyata itu bukan dari agama islam. Begitujuga, berkenaan Nabi
Muhammad saw sebagai Nabi akhir zaman. Jika ada kata bahawa ada nabi selepas
Nabi Muhammad, sudah pasti itu dianggap sebagai bukan dari Islam.
Perkara aqidah yang bersifat nazari pula, ia masih
dalam kerangka tafsiran teks yang boleh berlaku kekhilafan dalam kalangan
ulama-ulama islam. Contohnya, dalam isu melibatkan ayah nabi Muhammad saw
sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Ulama-ulama dalam aliran ahli al-Sunnah
wa al-Jamaah sendiri berbeda pendapat dalam isu ini; ada yang mengatakan
sebagai ahli neraka, dan ada kata sebagai ahli syurga[4]. Dalam
isu melihat Nabi Muhammad saw melihat Allah pada malam isra’ dan Mi’raj, apakah
dengan mata kepala atau dengan mata hati. Ia perkara aqidah tetapi dalam
kalangan ulama Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah sendiri masih berlaku
perbedaan pendapat. Dalam isu kedatangan Imam Mahdi pada akhir zaman nanti,
ulama Syiah menganggap ia sebagai perkara Qatie sedangkan dalam kalangan ulama
Sunni ia masih lagi dalam perkara zanni (melayu : sangkaan), ekoran teks hadis
tersebut masih diperdebatkan lagi.
Maka begitujuga berkenaan isu yang melibatkan neraka
itu, sama ada dipercayai sebagai kekal atau tidak kekal. Kekhilafan ini
berlaku, kerana cara pemahaman teks wahyu antara satu ulama dari ulama lain
berbeda, disamping ia masih dalam perkara aqidah bersifat nazari, bukan
Dharuri.
3. KEKHILAFAN ISU
NERAKA KEKAL
Dalam perbincangan orang islam, kekhilafan berkenaan
dengan neraka itu adalah seperti berikut;
a. Kalangan yang
mengatakan syurga dan neraka itu adalah kekal. Ia adalah adalah pandangan
majoriti ulama Islam.
b. Kalangan yang
mengatakan bahawa syurga dan neraka adalah tidak kekal. Ini adalah pandangan
Jahmiyyah, satu fahaman kecil dari kalangan Jabariyyah yang dipelopori oleh
al-Jahm bin Sofwan.
c. Kalangan yang
mengatakan bahawa syurga kekal, sedangkan neraka tidak kekal. Pandangan ini
diterima sebilangan ulama Islam. Ia pernah dibahas oleh ibn Qayyim al-Jawziyyah
dalam sebuah kitab bertajuk “hadi al-Arwah ila Balad al-Afrah”
d. Kalangan yang
menganggap bahawa syurga dan neraka itu kekal, tetapi azab bagi ahli neraka
hanya dirasakan azab sementara waktu sahaja. Dengan maksud, ahli neraka akan
kekal dalam neraka, tetapi sampai satu masa dan ketika, azab itu akan bertukar
menjadi nikmat. Ini adalah pandangan Muhy al-Din Ibn Arabi yang ramai
menganggap pemula kepada fahaman Wihdatul Wujud.
Kekhilafan ini berlaku berpuncakan dengan beberapa
teks wahyu, iaitu seperti berikut;
Dalam al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa neraka dan
syurga itu kekal selama kekalnya langit dan bumi. Kata Allah, “Adapun orang-orang yang celaka, maka
(tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas
(dengan merintih), * mereka kekal di dalamnya
selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain).
Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki * Adapun
orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, mereka kekal di
dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang
lain); sebagai karunia yang tiada putus-putusnya” (Surah Hud, ayat 106 –
108)
فَأَمَّا
الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ * خَالِدِينَ فِيهَا مَا
دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ
فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ
سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ
وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ
Dalam al-Quran juga, Allah ada menyatakan bahawa semua
perkara akan binasa kecuali wajah Allah sahaja. (Surah al-Qasas, ayat 88)
كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ
الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ
Dalam
al-Quran juga, Allah ada menyatakan bahawa ahli neraka itu berada dalam neraka
cara “Ahqab”, bukan kekal (khulud atau Abad). Kata Allah, “Sesungguhnya
neraka Jahannam itu (padanya) ada tempat pengintai * lagi menjadi tempat
kembali bagi orang-orang yang melampaui batas * mereka tinggal di dalamnya
berabad-abad lamanya” (Surah al-Naba’, ayat 21- 23)
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا *
لِلطَّاغِينَ مَآبًا * لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا
Kalimah
“Ahqab” ulama tidak sepakat tentang maksudnya. Ada memaksudkan sebagai hukuman
yang dikenakan secara terturut-turut tanpa berhenti. Dalam kalangan ahli
bahasa, kalimah haqb ini merujuk kepada bilangan selama 80 tahun. Ada sebilangan
lain merujuk kepada perjalanan masa yang begitu lama[5].
Melihat kepada ayat-ayat ini, tidak hairan terdapat
pandangan yang mengatakan neraka tidak kekal, malahan dianggap sebagai syurga
juga tidak kekal.
4. KOMENTAR
PANDANGAN YANG KATA KEKAL
Kalangan yang mengatakan syurga dan neraka kekal,
kerana mereka melihat kepada hukum asal bahawa syurga dan neraka itu kekal. Justeru,
sebarang ayat-ayat al-Quran atau hadis yang menampilkan tidak kekal, maka
hendaklah ditakwil.
Ekoran itu, ayat 106 – 108 yang menyatakan bahawa
syurga dan neraka itu wujud selama wujudnya langit dan bumi adalah dengan
menyatakan ayat tersebut dilihat dari sudut persepsi manusia dalam menilai
alam. ini kerana, ada beberapa ayat al-Quran, Allah swt ada menyatakan sesuatu
perkara itu secara persepsi, bukan pada hakiki. Justeru, diberikan peluang
kepada akal dan kepakaran manusia untuk mencari hakikat.
Contohnya, dalam al-Quran Allah ada menyatakan bahawa bumi
terhampar. Iaitu, kata Allah, “Dialah
yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu” (Surah al-baqarah, ayat 22)
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا
Al-Quran menyatakan bahawa bumi terhampar, sedangkan
hakikat bumi itu adalah sfera. Ungkapan al-Quran itu dilihat dari sudut
persepsi manusia, iaitu manusia perlu manfaatkan akalnya lagi, atau kajian teks
al-Quran dan hadis lagi untuk membuktikan bahawa hakikat bumi itu adalah sfera.
Makanya, tidak hairan dalam ayat lain Allah ada menyatakan, bahawa Dia
menciptakan siang dan malam, serta matahari dan bulan, dan setiap satunya
beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing. (Surah al-Anbiya’, ayat
33)
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ
وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
Ataupun seperti sebilangan ulama mengatakan bahawa
kewajipan iddah dan mas kahwin sempurna bagi lelaki yang telah menceraikan
isterinya tanpa dia setubuh, tetapi lelaki itu telah berdua-duaan dengan
isterinya tersebut[6].
أَنَّ الْعِدَّةَ تَجِبُ عَلَى كُلِّ مَنْ خَلَا
بِهَا زَوْجُهَا، وَإِنْ لَمْ يَمَسَّهَا
Walaupun hukum asal, perempuan yang ditalak tanpa di
setubuhi tidak ada iddah, tetapi memandangkan sudah ada bersekedudukan
berdua-duaan dalam satu bilik, maka perempuan yang diceraikan itu tetap ada
iddah, walaupun tidak disetubuhi. Ini kerana, secara persepsinya bahawa
bersekedudukan itu membawa kepada persetubuhan.
Jelas, bahawa melihat ayat al-Quran, kadangkala tidak
memadai dengan melihat dari sudut literal ayat, tetapi dilihat juga dari sudut
dalaman ayat. Ekoran itu, dengan ayat 106 – 108 yang menyebut syurga dan neraka
wujud selama wujud langit dan bumi itu merujuk kepada persepsi manusia yang
melihat langit dan bumi sebagai kekal ekoran selama manusia hidup, manusia berada
dalam lingkungan langit dan bumi.
5. HUJAH YANG
KATA SYURGA DAN NERAKA TIDAK KEKAL
Pada kalangan yang menganggap syurga dan neraka tidak
kekal pula, mereka menilai bahawa ayat-ayat yang menyebut berkenaan syurga
neraka dengan ungkapan kekal (khalidina Fiha Abada) itu bermaksud lama, kerana
mereka melihat sastera dalam ungkapan al-Quran.
Ia diumpamakan kisah Abdullah bin Ubai, si Bapa munafiq pada Zaman Nabi saw
yang meninggal dunia yang baginda saw diminta untuk solat jenazahnya. Ketika baginda
mahu menunaikan solat jenazah terhadapnya, ada sebilangan menyatakan bahawa
al-Quran ada melarang istigfarkan kepada orang munafiq, walaupun sampai 70
kali. (Surah al-Taubah, ayat 80).
اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ
لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ
Mendengar itu, nabi saw tetap mahu menunaikan solat
kepada Abdullah bin Ubai, dan menyatakan akan istighfarkan kepadanya lebih 70
kali.
وَاللَّهِ لَأَزِيدَنَّ عَلَى السَّبْعِينَ
Berkerasnya Nabi saw itu, menyebabkan Allah menurunkan
ayat bahawa, sama ada diistigfarkan atau tidak, sama ada 70 kali atau tidak,
Allah tidak akan maafkan mereka juga (Surah al-Munafiqun, ayat 6)
سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ
لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي
الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
Jelas, bahawa Allah menyatakan bahawa 70 kali istigfar
itu bukan merujuk kepada bilangan 70 kali sangat, tetapi merujuk kepada terlalu
banyak istigfar sekalipun, Tuhan tidak akan ampunkan dosa mereka[7].
Maka begitujuga, apabila mereka melihat sebutan “kekal”
dalam al-Quran atau hadis apabila menyebut berkenaan dengan syurga dan neraka. Mereka
menyatakan, ia bukan bermaksud kekal, tetapi merujuk kepada “lama” sahaja. Terutama,
dibandingkan antara ayat-ayat “syurga-neraka kekal” dengan ayat-ayat “syurga-neraka
dalam maksud lama”.
6. KEKAL NERAKA,
TETAPI AZABNYA TIDAK KEKAL
Ibn arabi menyatakan bahawa neraka bersifat kekal,
tetapi azabnya tidak dianggap sebagai kekal. Dengan maksud, ahli neraka itu
kekal berada dalam neraka. Sampai sesuatu ketika, ahli neraka itu akan berlazat
dengan neraka ekoran sebati dengan Tabiat dirinya dengan api tersebut[8].
يُعَذَّبُونَ فِيهَا إِلَى أَنْ تَنْقَلِبَ
طَبِيعَتُهُمْ فَتَصِيرُ نَارِيَّةً حَتَّى يَتَلَذَّذُوا بِهَا لِمُوَافَقَةِ
طَبْعِهِمْ
Mungkin kita tidak faham maksudnya. Untuk memudahkan
faham, ia seperti kita melihat orang yang sedang berada dalam kecintaan dan
kerinduan. Kita melihatnya, kita lihat ia seperti berada dalam kesakitan,
tetapi sebenarnya dia berada dalam kerinduan. Dalam ungkapan lain, kesakitan
dalam kenikmatan. Ia umpama kurap, semakin digaru semakin sedap. Walaupun kurap
itu sakit digaru, tetapi dalam garu itu ada kenikmatan. Begitulah pemahaman
neraka dalam penafsiran Muhy al-Din Ibn Arabi, seorang ahli sufi terkenal dalam
tradisi umat Islam.
Pandangan ini lahir, ekoran berpegang kepada beberapa
dalil, iaitu melihat kepada firman Allah bahawa Allah ada menyatakan bahawa RahmatNya mengatasi
segala-galanya. (Surah al-A’raf, ayat 156)
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ
Begitujuga kepada Hadis bahawa Nabi saw ada menyebut
bahawa kasih sayang Allah melebihi sayang seseorang ibu terhadap anaknya[9].
لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ
بِوَلَدِهَا
Disamping
itu juga, terdapat ayat al-Quran menampilkan bahawa bahan bakar api neraka itu
juga terdiri dari batu dan manusia. (Surah al-baqarah, ayat 24 & Surah
al-Anbiya, ayat 98)
فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا
النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ
&
إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ
حَصَبُ جَهَنَّمَ
Yang
dibahas oleh kebanyakkan ulama, manusia itu adalah orang kafir dan batu itu
adalah berhala[10].
لِأَنَّهُمْ قَرَنُوا بها أَنْفُسَهُمْ فِي
الدُّنْيَا حَيْثُ نَحَتُوهَا أَصْنَامًا وَجَعَلُوهَا لِلَّهِ أَنْدَادًا
وَعَبَدُوهَا مِنْ دُونِهِ
Pada
ibn arabi, hamba Allah yang diberikan rahmat itu bukan dibataskan kepada muslim
sahaja, tetapi kepada semua manusia. Ini kerana, semua manusia dikira sebagai
hamba Allah.
Memandangkan
kasih sayang Allah mengatasi segala-galanya, terutama terhadap hambanya yang
manusia, sudah pasti rahmat Allah akan diberikan juga kepada orang kafir. Melihat
kepada itu, tidak hairan azab neraka yang ditimpakan kepada ahli neraka tidak
kekal. Sampai satu masa tertentu, ia bakal bertukar menjadi nikmat.
Pun
begitu, pandangan ini ditolak oleh beberapa tokoh ulama, seperti Allamah
Muhamad bin Ismail amir al-Sun’ani menulis sebuah kita bertajuk “raf’ al-Astar
Li Ibtal Adillah al-Qailin bi Fana’ al-Nar”.
7.
SOAL JAWAB
Pertama : dibangkitkan persoalan bahawa jika ada individu percaya
dengan perkara sebegini, sejauhmana ia boleh merosakan aqidah.
Dijawab, bahawa dalam perbincangan di atas bahawa perkara
aqidah terbahagi kepada dua, iaitu dharuri dan nazari. Perkara dharuri, ia merosakan
aqidah bagi mereka yang berbeda kepercayaan, seperti dalam isu Keesaan Tuhan,
pengakhiran nabi Muhammad dan sebagainya.
Namun, dalam isu melibatkan nazari, kekhilafan ini tidak
melahirkan implikasi rosak aqidah, sepertimana dalam isu melibatkan ayah nabi
saw sebagai ahli neraka atau tidak, yang kekhilafan berlaku antara ulama di
Saudi yang majoriti mengatakan sebagai ahli neraka, sedangkan syaikh Muhammad
al-Ghazali dan Dr Atiyyah Saqar menyatakan sebagai ahli syurga; ataupun dalam
isu kedatangan imam mahdi yang ada ulama sunni yang mengatakan kehadiran imam
Mahdi itu tidak berlaku pun, seperti pandangan al-Qaradawi.
Memandangkan perkara aqidah mesti berpijak kepada dalil dan
penghujahan, keyakinan terhadap hujah dan dalil itu tidak sama antara seseorang
dengan seseorang yang lain. Justeru, dalam isu sebegini tidak wajar wujud
tuduhan sesat, lebih jauh tidak wajar ada tuduhan kafir. Ini kerana, perdebatan
ini masih dalam kerangka penafsiran teks wahyu antara seseorang ulama dengan
ulama yang lain.
Kedua, Zul Imran membangkitkan bahawa ada sebilangan pihak
anggap bahawa syurga itu, kalau nak masuk perlu ada nombor keahlian sesuatu
parti.
Dijawab, bahawa konsep kepercayaan syurga dan neraka itu
bukan sekadar wujud dalam agama Islam, tetapi wujud juga dalam agama selain
Islam, seperti Buddha, hindu, kristian dan sebagainya. Namun, dalam keadaan
begitu, konsep syurga dan neraka dalam kepercayaan hindu tidak sama dengan
islam. Begitujuga antara islam dan agama kristian, buddha dan selainya.
Dalam kepercayaan Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah
menyatakan bahawa syurga ini adalah luar dari kerangka imaginasi manusia. Ini
kerana, nabi saw ada menyatakan bahawa ia tidak pernah didengar oleh telinga,
tidak pernah dilihat dengan mata dan hati manusia juga tidak terlintas[11].
أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ
رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ
Mengatakan bahawa masuk ke syurga perlu ada nombor keahlian
sesuatu parti adalah satu perkara yang mustahil dalam agama Islam. Ini kerana,
memerlukan nombor keahlian itu masih dalam kerangka imaginasi manusia.
Begitujuga ada kepercayaan yang mengatakan bahawa mee kari
adalah makanan ahli syurga. Fahaman ini ganjil, dan sudah pasti bukan dari
aliran Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Ini kerana, mee kari adalah makanan
yang masih dalam imaginasi manusia.
Sebagai contoh, saya ada ada seorang kawan perempuan kristian
yang pernah bercinta dengan dua orang lelaki. Peringkat awalnya dengan seorang
lelaki melayu, dan pada kali keduanya dengan lelaki filipina. Dia pernah
memberitahu saya bahawa lelaki filipina itu lebih hensem dan lebih romantik
berbanding lelaki melayu tersebut.
Suatu hari, dia bertanya kepada saya, apakah dalam syurga
nanti ada babi panggang? Saya menjawab dengan bertanya soalan kepadanya, semasa
kamu bercinta dengan lelaki filipina yang lebih hensem dan romantik itu, apakah
kamu masih ingat lagi dengan lelaki melayu yang tidak hensem dan tidak romantik
itu?
Dia menjawab, bahawa tidak ingat lagi. Makanya, saya
menyatakan, bagaimana kamu boleh lupakan lelaki yang tidak hensem dan tidak
romantik ketika berjumpa dengan lelaki hensem dan romantik, sedangkan kamu
boleh teringat nak makan babi panggang yang tidak sedap ketika berjumpa makanan
yang terlalu sedap ketika berada dalam syurga?
Saya kira, jawapan itu amat jelas membuktikan bahawa syurga
adalah sesuatu yang luar dari kerangka imaginasi manusia.
Ketiga, diandaikan neraka tidak kekal, bagaimana kehidupan
manusia di dunia pula? mereka akan sesuka hati melakukan kejahatan.
Dijawab, manusia melakukan baik dan buruk, kadangkala bukan
disebabkan faktor syurga dan neraka. Tetapi, mereka melakukan kebaikan kerana
mereka memang mahu jadi baik, dan mereka meninggalkan kejahatan sebab mereka
memang buat kejahatan.
Ekoran itu, ada orang ateis yang jauh lebih baik dari orang
islam, walaupun mereka tidak membaca al-Quran dan hadis. Malahan, terdapat
orang islam yang kuat membaca al-Quran dan hadis, tetapi mereka tetap melakukan
kejahatan. Ini kerana baik dan buruk itu boleh dikenal secara akal.
Justeru, apa pula peranan wahyu?
Peranan wahyu ini adalah untuk memperkenalkan konsep tuhan
itu maha mengetahui disebalik apa yang manusia lakukan. Apabila baik dan buruk
itu hanya dilihat dalam faktor tanpa wahyu, makanya manusia akan melakukan
kebaikan dan keburukan ketika di hadapan manusia. Tetapi, disebalik manusia,
mungkin manusia tidak melakukan kebaikan, dan terus melakukan kejahatan.
Makanya, dengan peranan wahyu, digambarkan bahawa Tuhan itu
maha mendengar, maha mendengar dan maha mengetahui, menjadikan manusia tetap
melakukan kebaikan walaupun manusia lain tidak lihat; manusia tetap
meninggalkan keburukan walaupun tanpa pengetahuan manusia. Tanpa wahyu,
perasuah tidak akan rasuah jika diketahui oleh manusia tetapi memungkinkan
melakukan rasuah jika tidak diketahui oleh manusia. Tetapi dengan wahyu, sama
ada manusia tahu atau tidak, mereka pasti tidak akan lakukan rasuah, kerana
sedar disebalik kehidupan ini ada tuhan yang maha melihat.
Keempat, apakah kita akan melakukan beribadat kepada Allah,
sekiranya syurga dan neraka tidak ada?
Dijawab, kita tau bahawa Nabi Muhammad saw itu sudah pasti
masuk syurga dan tidak akan masuk ke neraka, sedangkan kita tidak pasti lagi
masuk syurga dan agak ada harapan ke neraka. Namun, ibadat Nabi dengan kita,
ternyata Nabi jauh lebih baik, lebih kualiti dan lebih banyak berbanding kita.
Ekoran itu, apabila ditanya kepada Nabi hal ini, Nabi saw
menjawab soalan itu dengan jawapan yang amat mendalam, iaitu “apakah tidak aku
menjadi hamba yang bersyukur?[12]”
سَمِعْتُ المُغِيرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ،
يَقُولُ: إِنْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيَقُومُ
لِيُصَلِّيَ حَتَّى تَرِمُ قَدَمَاهُ - أَوْ سَاقَاهُ - فَيُقَالُ لَهُ فَيَقُولُ:
«أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا»
Saya kira, amalan Nabi saw itu bukan
kerana syurga dan neraka, tetapi perasaan berterima kasih ekoran budi yang
telah diberikan tuhan kepada Baginda. Pepatah melayu ada sebut, kerana budi,
aku jatuh hati. Dengan maksud, budi Tuhan kepada kita, kita berterima kasih
kepada tuhan. Dengan perasaan sebegini, lahir ibadat yang ikhlas dan jujur
kepada tuhan.
Saya ingin datangkan contoh yang berlainan sedikit, iaitu;
antara suami yang sayang isteri dan suami yang takut isteri, apakah sama dari
sudut kejujuran mereka semasa dia membelikan barang kemas untuk isterinya ketika
diminta oleh isterinya.
Suami yang takut isteri, dia akan membeli juga barang kemas
tersebut. Tetapi, hatinya penuh dengan ketakutan dan tidak jujur ekoran takut
dengan isteri yang mungkin akan maki dia, akan pukul dia dan sebagainya. Namun,
bagi suami yang sayangkan isterinya, dia akan membeli dengan penuh kejujuran
dan keikhlasan, malahan dengan kebanggaan, walaupun penuh dengan seribu satu
kesusahan.
Maka, begitujuga dalam memahami konsep beribadat kepada Allah
kerana takut atau kerana sayang. Konsep takut kepada Allah, iaitu takut tidak
masuk syurga atau takut masuk neraka sudah cukup dikenali sebagai taqwa. Ia sudah
layak masuk ke syurga. Tetapi yang paling tinggi adalah konsep sayang kepada
Allah. Dari situ, akan lahirlah keikhlasan dan kejujuran kita tuhan dalam
melakukan ibadat. Bermakna, bukan kerana syurga dan neraka lagi, tetapi sejauh
mana kejujuran hati mengakui kewujudan Tuhan yang maha mengetahui.
Saya kira, kalau tuhan tetapkan minima ibadat adalah sayang
kepada Allah, sudah pasti kita ramai yang tidak sah dalam melakukan ibadat.
Namun, betapa sayangnya tuhan kepada kita, dengan konsep ketaqwaan dan takut
kepada tuhan sudah cukup untuk ibadat kita diterima oleh Allah swt.
Ekoran itu, walaupun kadangkala kita tidak ikhlas dalam beribadat
kepada Allah, kita tetap perlu melakukan ibadat dalam keadaan begitu. Kerana,
tuhan tetap menerima “perbelanjaan” kamu walaupun dengan “wang palsu” kamu
sekalipun.
Wallahu ‘alam.
No comments:
Post a Comment