THE USRAH SHOW 2 : NAFSU BUAS DISEBALIK TERMA JIHAD

[THE USRAH SHOW 2] NAFSU BUAS DISEBALIK TERMA JIHAD

Oleh;

Wan Ji bin Wan Hussin

PENDAHULUAN

Kebelakangan ini, kemunculan ISIS ternyata melukakan umat Islam. Agama islam yang bersifat rahmat, diburukkan imejnya dengan tindakan ISIS tersebut. Terma Jihad yang digunakan mereka, menyebabkan dunia melihat islam sebagai agama keganasan. Kesannya, terma Jihad menjadi ketakutan.

Isunya, bukan pada terma Jihad, tetapi sejauh mana terma itu telah ditafsirkan sewenang-wenangnya oleh pihak yang tidak bertanggungjawab.  Terma itu, ditafsirkan dalam kerangka yang berbeda dengan maksud agama rahmat, agama keadilan, agama memberi kebaikan kepada manusia dan agama yang melihat hikmah sebagai perkara penting.

Isu ini, bukan semata-mata pada ISIS, tetapi isu ini ada kaitan dengan pola pemikiran umat islam tertentu. Ia bukan sekadar berlaku di negara arab, bahkan berlaku pada seluruh dunia yang terdapat kalangan umat islam. Tidak ketinggalan juga Malaysia.

1.     KEGANASAN DAN AGAMA

Setiap aliran, samaada agama, parti politik atau pemikiran, akan ada kalangan yang ambil jalan keras dan ekstrim. Dalam terma islam diistilah sebagai “Ghuluw”. Perkara ini bukan sekadar berlaku pada kalangan umat Islam, tetapi berlaku pada semua aliran, sama ada kristian, buddha, hindu, Kapitalis, Sosialis, parti politik dan sebagianya.

Kalau ketakutan itu berlaku pada ISIS yang mereka menggunakan alasan agama bertindak ganas, sebenarnya ia wujud juga dalam agama buddha, hindu, kristian dan banyak lagi. Ekoran itu, kita mengetahui bahawa agama Buddha adalah antara agama dalam dunia yang amat menekankan soal penjagaan nyawa, sehinggakan wujud pengamalan dalam kalangan mereka tidak boleh makan binatang bernyawa, dan sekadar dibenarkan makan tumbuh-tumbuhan sahaja. Tetapi, kejadian pembunuhan etnik Rohingya, didapati antara yang terlibat dalam pembunuhan tersebut adalah sami-sami Buddha yang memakai pakaian kesamian. Kejadian itu, bukan ajaran Buddha, tetapi dari individu penganut Buddha yang tidak bertanggungjawab dengan agamanya.

Keadaan yang sama pernah berlaku pada agama Hindu, sepertimana suatu masa dulu kedengaran isu runtuhan masjid Baberi di India, sedangkan konsep penghormatan tinggi sesama manusia dan anutan agama agak hebat dalam agama hindu. Jelas, semua ini bukan disebabkan agama hindu, tetapi individu penganut hindu yang tidak bertanggungjawab dengan agamanya.

Saya kira, perkara yang sama wujud dalam sejarah agama Kristian, aliran Kapitalis, Sosialis, ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, Syiah dan banyak lagi. Lebih parah, kewujudan ini membawa kepada pembunuhan dan pertumpahan darah. Keganasan ini tidak boleh disalahkan kepada agama, anutan dan aliran pemikiran, tetapi perlu dipersalahkan kepada sikap tidak bertanggungjawab individu tertentu terhadap agama, anutan dan aliran mereka.

2.     PUNCA?

Secara dasar, kita perlu klasifikasikan kepada dua tajuk besar, iaitu;

a.     agama

b.     tafsiran terhadap agama.

Masalah besar yang berlaku dalam dunia, bukan disebabkan agama, tetapi tafsiran terhadap agama. Agama tidak pernah mengajar keganasan, tetapi tafsiran-tafsiran manusia tertentu terhadap agama, boleh membawa kepada keganasan.

Tafsiran agama pula, ia bermuarakan kepada beberapa bias;

a.     perkauman,

b.     kekaguman terhadap tokoh

c.      kepolitikan.

Melihat agama dari sudut kaum, dari sudut kalangan umat islam, tidak hairan kita akan dengar istilah islam – melayu. Memakai baju melayu itu adalah soal bangsa melayu, tidak ada kaitan dengan agama. Namun, secara persepsi, memakai baju melayu, masyarakat melayu melihat seperti masuk islam.

Ramai orang islam melihat berjubah itu sebagai pakaian islam, sedangkan jubah bukan isu islam, tetapi isu bangsa arab. Abu Jahal dan Abu Lahab juga berjubah, walaupun mereka tidak beragama islam. Semua persepsi ini wujud, kerana agama sudah dilihat dari tafsiran bias perkauman.

Penafsiran agama dari sudut kekaguman terhadap tokoh, menyebabkan ada pihak yang menganut aliran mazhab al-Syafie, Hanafi, Hambali dan Maliki. Mereka kagum dengan ketokohan al-Imam al-Syafie, menjadikan mereka bermazhab al-Syafie, seperti itu juga berlaku pada penganut aliran mazhab Maliki, Hanafi dan Hambali.

Dalam kalangan itu, ada yang terlalu ta’assub sehingga menganggap kebenaran tidak wujud kecuali dari aliran mazhab mereka sahaja. Apa yang berbeda dengan imam mereka, maka itu dianggap sebagai sesat dan batil. Semasa saya di Pakistan, ulama-ulama di sana bermazhab Hanafi dan kebanyakkannya jumud mazhab. Kadangkala datang cerita-cerita yang “agak khurafat” berkenaan imam Hanafi, seperti menyatakan kehebatan imam Hanafi sehingga sanggup menyatakan al-Syafie takut dengan Imam hanafi, sehinggakan Imam Syafie tidak dilahirkan kecuali selepas kematian Imam Abu Hanifah. 

Penafsiran agama dari sudut bias politik juga tidak boleh dinafikan. Ekoran itu, kita akan kedengaran tafsiran Islam dalam wajah Hasan al-banna, Syed Qutb, Maududi dan banyak lagi. Kecenderungan kepada keganasan, tidak dinafikan berlaku dari sudut bias perkauman dan ketokohan, tetapi selalunya bias keganasan ini banyak berlaku dari sudut tafsiran dalam bias politik.

Dalam tradisi umat islam sejak zaman berzaman, kita kenali fahaman Khawarij. Kalangan ini mengamalkan takfir (melayu : kafir mengkafirkan) sesama ahl al-Qiblat. Kalangan ini asal mereka bergerak dalam kerangka politik. Syiah juga gerakan politik, iaitu hasil dari pergolakan politik antara dua sahabat Nabi besar, iaitu Saidina Ali dan Saidina Muawiyyah. Ada sebilangan mereka yang ekstrim, mereka sanggup mengungkapkan kalimah kufur terhadap sahabat-sahabat nabi, seperti Abu bakar al-Siddiq, Umar bin al-Khattab, Osman bin Affan dan sebagainya.

Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, bukan gerakan politik. Ia hasil dari perdebatan intelektual dengan kalangan muktazilah. Perdebatan penentukan dosa pahala, apakah dibentukan oleh akal atau wahyu melahirkan satu fahaman yang dikenali sebagai Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah yang didokong oleh Imam Ahmad bin Hanbal dari kalangan salaf, dan melahirkan aliran kedua disebut sebagai khalaf yang dimulakan oleh imam Abu Hasan al-Asyari.

Namun, dalam kalangan ahl al-Sunnah wa al-Jamaah ini, ada pihak membawanya kepada bias politik, seperti Syed Qutb, Maududi dan beberapa tokoh lain. Kesannya, tidak hairan wujud gerakan keganasan atas wajah politik dari aliran ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, yang terbaru dikenali sebagai ISIS.

3.     HAKIKAT PERANG DALAM ISLAM

Perang berlaku disebabkan melahirkan kerosakan. Sebaliknya al-Quran menyatakan bahawa, Allah mewajibkan berperang bersebabkan kezaliman dan menghidari kerosakan. (Surah al-Baqarah, ayat 193)

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ  

Ada pandangan menyatakan bahawa faktor ekonomi adalah faktor besar terhadap berlaku peperangan. Secara dasarnya, saya menerimanya kerana faktor ekonomi menyebabkan manusia sanggup menindas.

Pun begitu, tanpa boleh dinafikan bahawa selain ekonomi, ada faktor lain yang menyebabkan berlaku peperangan, seperti faktor penafian terhadap kemanusiaan dari penguasa, menafikan hak kebebasan dan sebagainnya.

Ekoran itu, peperangan dalam Islam perlu bermuarakan kepada keikhlasan kepada tuhan, dan hendaklah dihindari dari sebarang elemen hawa nafsu. Buktinya, dalam hadis ada dipamerkan seseorang bertanya kepada Nabi saw berkenaan perang di jalan Allah, kerana terdapat di sana orang yang berperang sebab kemarahan, sebab semangat. Soalan itu menyebabkan Nabi saw mengangkat kepala dan berkata, barangsiapa yang berperang untuk memastikan kalimah Allah yang paling tinggi, maka itu baru disebut sebagai di jalan Allah[1].

عَنْ أَبِي مُوسَى، قَالَ: جَاءَ رَجُلٌ إِلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، مَا القِتَالُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ؟ فَإِنَّ أَحَدَنَا يُقَاتِلُ غَضَبًا، وَيُقَاتِلُ حَمِيَّةً، فَرَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ، قَالَ: وَمَا رَفَعَ إِلَيْهِ رَأْسَهُ إِلَّا أَنَّهُ كَانَ قَائِمًا، فَقَالَ: «مَنْ قَاتَلَ لِتَكُونَ كَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ العُلْيَا، فَهُوَ فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ»

Dengan ini, amat jelas bahawa perang tidak boleh ada sebarang elemen hawa nafsu. Sebaliknya, peperangan hendaklah berasaskan kepada kemanusiaan, menolak penindasan, kezaliman dan sebagainya. Terutama, keizinan berperang badar yang dinyatakan dalam al-Quran adalah disebabkan kezaliman. (Surah al-Haj, ayat 39)

أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ

begitujuga, peperangan yang dibenarkan disebabkan mempertahankan diri ekoran serangan dari musuh. Perkara ini dinyatakan dalam al-Quran, bahawa Allah swt menyatakan perangilah kepada mereka yang memerangi kamu. Namun, dilarang melampaui batas, kerana Allah tidak suka kepada orang yang melampaui batas. (Surah al-Baqarah, ayat 190)

وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ

Melihat kepada larangan dari melampaui batas, lebih jelas lagi bahawa peperangan yang termaktub dalam al-Quran bersifat menegakkan kemanusiaan, bukan disebabkan dendam. Lebih-lebih lagi, terdapat dalam hadis bahawa Nabi saw melarang membunuh kanak-kanak, orang-orang tua, ahli ibadat, perempuan dan sesiapa sahaja yang tidak terlibat dengan peperangan. Malahan, pokok tidak boleh ditebang kecuali menjadi penghalang kepada melawan kezaliman[2].

عن أنس بن مالك، أن رسولَ الله -صلَّى الله عليه وسلم- قال: "انطلِقُوا باسم الله، وبالله، وعلى مِلَّةِ رسول الله، ولا تقتُلوا شيخاً فانياً. ولا طفلاً، ولا صغيراً، ولا امرأةً، ولا تَغُلُّوا، وضُمُّوا غنائمَكم، وأصلِحُوا {وَأَحْسِنُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُحْسِنِينَ} " [البقرة: 195]

Saidina Umar juga pernah berpesan agar tidak melakukan serangan kepada pekebun yang tidak terlibat dalam perang[3].

اتَّقُوا اللَّهَ فِي الذُّرِّيَّةِ وَالْفَلَّاحِينَ الَّذِي لَا يَنْصِبُونَ لَكُمُ الْحَرْبَ

Dalam kisah yang lain, dinyatakan bahawa menulis surat kepada panglima-panglima perang agar perangi kepada mereka yang memerangi kamu. Dilarang membunuh perempuan dan kanak-kanak[4].

كَتَبَ عُمَرُ إِلَى أُمَرَاءِ الْجُيُوشِ أَنْ " قَاتِلُوا مَنْ قَاتَلَكُمْ، وَلَا تَقْتُلُوا النِّسَاءَ وَلَا الصِّبْيَانَ، وَلَا تَقْتُلُوا، إِلَّا مَنْ جَرَتْ عَلَيْهِ الْمَوَاسِي

Dengan ini, amat nyata bahawa peperangan yang termaktub dalam al-Quran dan hadis bertujuan untuk memastikan keamanan tercapai, bukan sebaliknya.

4.     MANIPULASI JIHAD/QITAL

Semasa saya belajar di pakistan dahulu. Satu hari, semasa hendak ke kelas, semasa sedang menunggu bas, saya nampak akhbar pada hari itu menampilkan pendedahan rasuah yang melibatkan Nawaz Syarif yang merupakan pimpinan tertinggi pakistan ketika itu. Keesokannya, semasa saya hendak ke kelas seperti biasa, saya dapati sudah banyak polis dan tentera berkeliaran. Apabila sampai di kelas, diberitahu bahawa pada pagi tersebut ada 8 orang lelaki berfahaman syiah dibunuh semasa sedang menunaikan solat subuh dengan cara ditembak dari seseorang yang tidak dikenal pasti. Memandangkan mangsa adalah orang syiah, menjadikan orang syiah menuduh pelaku itu adalah orang sunni.

Kesan dari tuduhan tersebut, melahirkan perbalahan sunni – syiah berbulan-bulan sehingga ada ulama sunni dibunuh dan ada ulama syiah dibunuh. Beberapa tahun kemudian, Preves Musyaraf guling Nawaz Syarif. Pentadbiran Musyaraf melakukan siasatan terhadap kes tersebut, didapati tindakan bunuh 8 orang syiah tersebut bukan datang dari orang sunni, tetapi datang dari orang upahan Nawaz Syarif.

Sepertimana yang kita tahu, bahawa agama adalah sesuatu yang amat dekat dengan sentimen. Sudut rasional amat rendah dalam cara manusia beragama. Makanya tidak hairan, agama sering diperalatkan oleh mereka yang tidak bertanggungjawab.

Maka begitujuga dalam banyak isu yang berlaku pada hari ini, seperti isu ISIS terutamanya. Cara dan pendekatan ISIS, jika difikirkan secara rasional, kita perlu akui ia telah keluar dari norma manusiawi dan mustahil ia adalah ajaran agama. Namun, apabila diatas namakan jihad, tidak hairan tindakan ISIS itu disokong oleh sebilangan muslim, malahan ada pula yang menghubungkan diri mereka dengan gerakan tersebut.

5.     KAFIR ZIMMI DAN HARBI

Malaysia antara negara yang tidak ketinggalan dalam melihat agama dimanipulasikan. Antara contohnya, sebelum ini gempar tuduhan terhadap orang bukan islam di Malaysia tertentu dengan tuduhan zimmi dan harbi.

Secara dasar perlu difahami, istilah zimmi dan harbi adalah istilah politik. Pada zaman dahulu, pengamalan politik dalam kerangka dinasti dan monarki. Seseorang itu dikira sebagai “warganegara” dalam sesebuah kerajaan apabila dia beragama islam. Lalu, apabila ada non muslim masuk dalam sesebuah kerajaan, makanya dicadangkan kepadanya agar memeluk agama islam. Jika dia menerima, maka dia sudah dikira sebagai “warganegara”. Namun, jika dia tidak menerima, maka dia diminta agar membayar jizyah (melayu : cukai non muslim dalam sesebuah kerajaan). Jika dia membayar, maka dia dikira sebagai kafir zimmi yang menjadi tanggungjawab kerajaan menjaga keamanan dirinya. Namun, jika dia tidak mahu memeluk islam dan tidak mahu membayar jizyah, makanya dia sudah ada ciri-ciri mahu memberontak. Ekoran itu, ia disebut sebagai kafir harbi.

Melihat dalam kerangka itu, didapati pengistilahan zimmi atau harbi kepada sebilangan non muslim di Malaysia sudah tidak tepat. Ini kerana, pengamalan politik di Malaysia sudah tidak mengikut pengamalan dinasti dan tidak pula penentuan warganegara itu berdasarkan kepada anutan agama, sebaliknya berdasarkan syarat-syarat yang ditetapkan oleh sesebuah negara. Ekoran itu, individu dari negara Bangladesh yang datang ke negara ini tetap tidak dikira sebagai warganegara Malaysia walaupun dia seorang penganut islam dan pengamal agama Islam yang kuat. Bahkan, orang buddha atau hindu yang duduk di negara ini dikira sebagai warganegara, apabila dia melaksanakan syarat-syarat kelayakkan menjadi warganegara.

Namun begitu, didapati ada kalangan muslim, malahan yang berjawatan mufti yang mengambil sikap tidak bertanggungjawab dalam isu ini, menjadikan mudah menuduh kalangan non Muslim dalam negara ini sebagai kafir zimmi, ataupun kafir harbi. Walaupun mereka mempunyai pendidikan agama yang tinggi, tetapi memberikan gelaran harbi atau zimmi kepada non Muslim di Malaysia adalah tidak bertepatan, sepertimana seseorang doktor gigi yang mempunyai Phd dalam bidang gigi tetap dikira sebagai salah, apabila dia mencabut gigi yang salah.

6.     NAK HADAPI

Saudara Firdaus bangkitkan persoalan, bagaimana nak elak dari belitan Hawa Nafsu yang boleh membawa kepada penafsiran agama yang boleh melahirkan kerosakan.

Apa yang pasti, kerosakan yang berlaku disebabkan kehendak hawa nafsu. Dalam al-Quran, terdapat ayat al-Quran yang menyatakan bahawa nafsu boleh membawa kepada kerosakan. (Surah Yusuf, ayat 53)

إِنَّ النَّفْسَ لَأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ

Namun, dalam al-Quran, tidak terdapat satu ayat pun yang melarang manusia menggunakan akal. Yang wujud adalah menggambarkan penggunaan akal adalah amat ditekankan. Malahan, al-Quran menyatakan kalangan ahli neraka amat menyesal tidak menggunakan akal semasa mereka berada di dunia dahulu. Surah al-Mulk, ayat ke 10 menyatakan bahawa berkata ahli neraka, jika kami dengar dan menggunakan akal, sudah pasti kami bukan ahli neraka.

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

Dari sudut bahasa pun, al-Imam Ibn Manzur ada menukilkan pendapat yang menafsirkan maksud orang yang berakal adalah orang yang boleh menahan nafsunya dan menolak kehendak hawanya[5].

العاقِلُ الَّذِي يَحْبِس نَفْسَهُ ويَرُدُّها عَنْ هَواها

Jelas dari ini, kerosakan yang banyak berlaku, al-Quran menampilkan disebabkan tidak menggunakan akal, bahkan menggunakan hawa nafsu. Justeru, mereka yang menyeru agar tidak menggunakan akal, adalah kalangan yang bukan sekadar menyeru agar menolak seruan Al-Quran, malahan secara tdak langsung menuju kepada kehendak hawa nafsu yang boleh membawa kerosakan.

Melihat wahyu dengan saduran akal, ia akan menjadikan wahyu itu ditafsirkan dalam kerangka yang baik. Tetapi, jika wahyu tidak disadurkan kepada akal, sudah pasti akan memberi implikasi kerosakan, kerana tanpa saduran akal, sudah pasti membawa kepada hawa nafsu.

Bin Bayyah pun pernah menyatakan, kami berusaha merdekakan akal dengan agama, dan memberikan gambaran baik agama dengan akal.

نسعي الي تحرير العقل بالدين و تبرير الدين بالعقل

Akal terbelenggu dengan hawa nafsu jika tidak ada agama. Tetapi, untuk mengelak tafsiran agama membawa kepada kehendak hawa nafsu, sudah pasti engan akal, manusia boleh mengetahui sesuatu tafsiran agama itu baik atau buruk.

Persoalannya, bagaimana akal boleh atasi kerosakan itu? Jawapannya, adalah dilihat pada implikasi. Akal dapat memahami sebarang keputusan yang dibuat, boleh memberi implikasi kebaikan atau keburukan. Makanya, sebarang tindakan dari orang berakal, mereka akan melihat kepada implikasi, bukan semata-mata terus bertindak sahaja.

Perkara ini amat bertepatan dengan kupasan dari tokoh maqasid syariah, iaitu al-Imam al-Syatibi yang pernah menyatakan bahawa melihat kepada implikasi adalah perkara yang muktabar dan disyariatkan[6].

النَّظَرُ فِي مَآلَاتِ الْأَفْعَالِ مُعْتَبَرٌ مَقْصُودٌ شَرْعًا

7.     AKAL MEMBAWA KEPADA ATEIS

Seseorang dari rakan FB bertanya bahawa penggunaan akal boleh membawa kepada ateis, tidak percaya kepada tuhan.

Bagi memberi komentar terhadap persoalan ini, saya bangkitkan beberapa perkara penting.

Pertama, teks wahyu tidak pernah bercanggah dengan akal, walaupun kadangkala akal manusia tidak faham. Perkara ini ditekankan oleh Ibn Qayyim al-Jawziyyah dengan menyatakan bahawa para rasul tidak memberi tahu perkara yang mustahil pada akala, bahkan memberi tahu pada perkara yang selaras dengan akal dan fitrah, dan ada perkara yang tidak difahami oleh akal[7].

أَن الرُّسُل صلوَات الله وَسَلَامه عَلَيْهِم لم يخبروا بِمَا تحيله الْعُقُول وتقطع باستحالته بل اخبارهم قِسْمَانِ أَحدهمَا مَا تشهد بِهِ الْعُقُول وَالْفطر الثَّانِي مَالا تُدْرِكهُ الْعُقُول بمجردها كالغيوب الَّتِي أخبروا بهَا عَن تفاصيل البرزخ وَالْيَوْم الآخر وتفاصيل الثَّوَاب وَالْعِقَاب

Kedua, memahami dari pernyataan Ibn Qayyim al-Jawziyyah ini, kita dapati syariah bukan sesuatu perkara yang tidak masuk akal. Sebaliknya, yang berlaku ini adalah akal manusia tidak faham lagi. Saya sering menggunakan istilah, perkara agama bukan tidak masuk akal, tetapi belum masuk akal lagi.

Contoh yang sering saya buat adalah seperti kita menggukan handphone pada hari ini. Kalau Hang Tuah lihat orang pada hari ini pakai handphone, sudah pasti dia akan orang pada hari ini sebagai gila. Ini kerana, macam mana sesuatu alat plastic yang diletak di telinga, kemudian boleh berbual dengan manusia dari Negara jauh. Pada Hang Tuah, ia tidak masuk akal. Tetapi, pada orang zaman kini, ia amat masuk akal. Jelas, pada zaman Hang Tuah itu, pakai handphone bukan tidak masuk akal, tetapi belum masuk akal lagi.

Ekoran itu, dengan kewujudan internet, agak sukar lagi orang untuk dikatakan manusia tidak faham konsep wahyu. Bagaimana kita taip sesuatu tulisan, lalu kita tularkan dalam FB, Whatsaap, Twitter dan sebagainya, menyebabkan semua tulisan itu terbang di sesuatu yang tidak kelihatan mata, lalu masuk ke dalam handphone jutaan manusia. Persoalannya, kemana terbangnya huruf-huruf yang ditaip sehingga dipercayai masuk ke dalam handphone kita itu adalah tulisan dari penulis sebenar. Jika konsep ini boleh difahami, amat hairan jika ada manusia hari ini tidak fahami konsep wahyu dari Tuhan kepada Nabi Muhammad saw.

Ketiga, dari kefahaman ini, saya menganggap dengan penggunaan akal, ia tidak membawa manusia kepada aties, sebaliknya aties yang menggunakan akal pasti akan berjumpa dengan agama. Cuma, bagaimana?

Saya kira, orang tidak pernah bercinta tidak akan memahami maksud cinta. Tetapi, orang yang bercinta sahaja fahami maksud cinta. Pada orang yang bercinta, cinta adalah sesuatu yang masuk akal. Sedangkan bagi orang yang tidak bercinta, akan dianggap cinta sebagai tidak masuk akal.

Kalau cinta difahami oleh orang bercinta, sudah pasti orang beragama akan faham apa maksud beragama. Ekoran itu, pada saya orang ateis perlu memerahkan akalnya semaksima mungkin, agar tahap kefahaman akalnya akan jadi tinggi dan seterusnya memahami agama dan tuhan.

8.     KONSEP WALA’ DAN AKAL

Penggunaan akal, akan menyebabkan agama tidak akan diperdagangkan sesuka hati oleh mereka yang tidak bertanggungjawab. Tanpa penggunaan akal, agama akan dipamerkan sebagai alat membodohkan manusia.

Contohnya penggunaan kalimah wala’ yang sering terjadi dalam banyak gerakan islam dalam dunia. Jika diperhatikan dari hadis, dipamerkan bahawa wala’ kepada manusia, tidak kira pemimpin atau tidak, ia tidak bersifat mutlak. Malahan, dalam hadis ada diceritakan bahawa Nabi saw ada melantik seseorang lelaki ansar untuk menjadi panglima perang. Nabi saw mengarahkan para tentera agar wala’ dan taat kepadanya. Lalu, ketika panglima perang itu mengarahkan tenteranya menghimpun kayu, mereka memberikan wala’. Kemudian, apabila disuruh nyalakan api pada kayu tersebut, mereka juga wala’. Apabila api tersebut sudah besar, diarahkan agar terjun dalam api tersebut. Ketika itu, sesama tentera melihat satu dengan yang lain. Setengah mereka menyatakan bahawa Rasulullah saw hanya menyuruh lari dari api, bukan suruh masuk ke dalam api. Pada kali itu, para tentera tidak wala’ walaupun panglima perang itu marah. Perkara itu sampai kepada pengetahuan Nabi dan Nabi saw terus menyatakan, “kalau kamu masuk dalam api itu, sudah pasti kamu tidak akan keluar dari neraka sampai bila-bila. Kerana, ketaatan hanya berlaku dalam ma’ruf”[8].

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: بَعَثَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَرِيَّةً، وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ رَجُلًا مِنَ الأَنْصَارِ، وَأَمَرَهُمْ أَنْ يُطِيعُوهُ، فَغَضِبَ عَلَيْهِمْ، وَقَالَ: أَلَيْسَ قَدْ أَمَرَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنْ تُطِيعُونِي؟ قَالُوا: بَلَى، قَالَ: قَدْ عَزَمْتُ عَلَيْكُمْ لَمَا جَمَعْتُمْ حَطَبًا، وَأَوْقَدْتُمْ نَارًا، ثُمَّ دَخَلْتُمْ فِيهَا فَجَمَعُوا حَطَبًا، فَأَوْقَدُوا نَارًا، فَلَمَّا هَمُّوا بِالدُّخُولِ، فَقَامَ يَنْظُرُ بَعْضُهُمْ إِلَى بَعْضٍ، قَالَ بَعْضُهُمْ: إِنَّمَا تَبِعْنَا النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِرَارًا مِنَ النَّارِ أَفَنَدْخُلُهَا؟ فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ، إِذْ خَمَدَتِ النَّارُ، وَسَكَنَ غَضَبُهُ، فَذُكِرَ لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: «لَوْ دَخَلُوهَا مَا خَرَجُوا مِنْهَا أَبَدًا، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ»

Dari kisah ini, jelas bahawa ketaatan terhadap manusia tidak bersifat mutlak. Di sana, ada proses berfikir dalam memberi ketaatan. Iaitu, apakah implikasi ketaatan itu adalah kebaikan (ma’ruf) atau keburukan. Semua ini, tidak akan berlaku jika tidak diajar budaya skeptikal, iaitu mudah mempersoalkan sebarang tindakan, bukan taat mambabi buta.

Bahkan, amalan ini tidak bercanggah. Dalam hadis, ada dipamerkan bagaimana Aisyah adalah satu watak yang tidak mudah menerima sesuatu cerita, sebaliknya dia akan skeptik terhadap sesuatu perkara. Seperti contoh, dalam hadis ada diceritakan bahawa ketika Umar bin al-Khattab meninggal, Ibn Abbas memberitahu kepada Aisyah bahawa Umar ada menyatakan bahawa Nabi saw menyatakan seseorang mayat itu diazab  dengan sebab ahli keluarganya menangis kepadanya. Aisyah skeptik, dan terus menyatakan bahawa Nabi saw tidak menyatakan begitu, sebaliknya menyatakan bahawa Allah akan menambah azab kepada orang kafir dengan sebab menangisnya ahli keluarganya. Bahkan, Aisyah menambah lagi bahawa pernyataan Umar itu tidak perlu, bahkan memadai dengan apa yang ada dalam al-Quran, iaitu ayat ke 164, surah al-An’am yang Allah menyatakan seseorang itu tidak boleh menanggung kesalahan orang lain[9].

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: فَلَمَّا مَاتَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، ذَكَرْتُ ذَلِكَ لِعَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، فَقَالَتْ: رَحِمَ اللَّهُ عُمَرَ، وَاللَّهِ مَا حَدَّثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ اللَّهَ لَيُعَذِّبُ المُؤْمِنَ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ»، وَلَكِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «إِنَّ اللَّهَ لَيَزِيدُ الكَافِرَ عَذَابًا بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ»، وَقَالَتْ: حَسْبُكُمُ القُرْآنُ: {وَلاَ تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى} [الأنعام: 164]

Jelas, amalan skeptik ini bukan suatu yang salah dalam agama. Bahkan, menyuburkan budaya berfikir adalah amalan mulia dalam agama. Tanpa berfikir, manusia terutama agamawan akan menggunakan alasan agama untuk memastikan perkataan mereka diterima walaupun ia tidak memberi kebaikan kepada masyarakat. Dengan berfikir, agama tidak akan diperalatkan.

9.     TAFSIRAN SALAH?

Apabila disuburkan budaya berfikir, masalah yang timbul adalah berfikir dalam kerangka siapa yang dikira benar, dan kerangka siapa pula yang dikira sebagai salah?

Persoalan ini, mungkin terjawab dalam kupasan Ibn Sina bahawa beliau pernah mengupas tentang hikmah, atau kebiasaan kita terjemahkan sebagai kebijaksanaan. Pada Ibn Sina, hikmah itu ada dua jenis, iaitu, pertama, hikmah dalam mencapai kebenaran; dan kedua, hikmah dalam mencapai kebaikan[10].

الحكمة الي قسم النظري مجرد , وقسم عملي والقسم النظري هو الذي الغاية فيه حصول الاعتقاد اليقيني بحال الموجود التي لا يتعلق وجودها بفعل الإنسان ويكون المقصود إنما هو حصول رأي فقط مثل علم التوحيد وعلم الهيئة والقسم العملي هو الذي ليس الغاية فيه حصول الاعتقاد اليقيني  الموجودات , بل ربما يكون المقصود فيه حصول صحة رأي في أمر يحصل بكسب الانسان ليكسب ما هو الخير منه  فلا يكون المقصود حصول رأي فقط, بل حصول رأي لأجل عمل فغاية النظري هو الحق , وغاية العملي هو الخير

Dalam hidup kita, tidak boleh lepas dari dua perkara ini. Ada kalanya pula, kita terpaksa tidak benar demi mencapai kebaikan. dan kadangkala, demi kebenaran, kita terpaksa berada dalam keburukan.

Contohnya, seseorang bapa yang mempunyai anak yang begitu dia sayang. Lalu, anaknya itu belajar di luar negara dan berlaku kemalangan kepadanya dan anak itu meninnggal. Pada saat itu, si bapa baru sahaja keluar dari IJN, menghidap penyakit jantung. Makanya, semasa kawan si anak telefon untuk memaklumkan si bapa tentang berita anaknya yang sudah meninggal dunia itu, dalam keadaan dia tahu si bapa tersebut baru keluar dari IJN, apakah dikatakan bijak memberitahu khabar berita yang sebenar berkenaan anaknya yang meninggal dunia? Jelas, dalam keadaan sebegini, perlu berbohong atau tidak benar demi kebaikan.

Malahan, dalam keadaan banyak ayat al-Quran dan Hadis menyatakan larangan berbohong, terdapat pula hadis yang membenarkan berbohong dalam ketika tertentu. Seperti, dalam hadis ada menyatakan kebenaran berbohong dalam perang, demi kebaikan kemenangan dalam peperangan[11].

عن جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللهِ يَقُولُ: قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: الحَرْبُ خُدْعَةٌ.

Di sana pula, ada keperluan mempertahankan kebenaran, walaupun kadangkala tidak berhadapan dengan kebaikan. Contohnya, dalam dakwah nabi saw ada menyatakan bahawa nabi saw menyampaikan kebenaran walaupun Nabi saw dihina dan dikhianati.

Menurut Ibn Sina lagi, hikmah dalam mencapai kebenaran, ia diperdebatkan dalam ilmu aqidah, seperti perbincangan tentang kewujudan Allah, keesaan Allah, pengakhiran Muhammad sebagai Nabi dan banyak lagi.  Namun, hikmah dalam mencapai kebaikan, itu tertakluk kepada amalan perbuatan manusia, seperti politik, undang-undang dan sebagainya.

Dalam melihat kejadian dalam hidup ini, sesuatu tafsiran akal itu benar atau salah, saya kira bukan isunya. Isunya kini, sejauh mana mampu mencapai kebaikan. ini kerana, soal kepada kebenaran ini, akal tidak menyendiri, tetapi memerlukan kepada khabar sodiq, iaitu berita benar yang bersumberkan wahyu, disamping proses mencapai pengetahuan melalui emparikal dan intuisi, iaitu perjalanan spritual seseorang.

Jadi, melihat kepada kebaikan itu, sudah pasti dilihat kepada implikasinya dan kesan akhirnya. Sesuatu perkara yang dilihat baik, tetapi implikasinya adalah tidak baik, ia tetap dianggap sebagai salah. Sesuatu yang dilihat sebagai tidak baik, tetapi implikasinya adalah kebaikan, maka ia dianggap sebagai betul.

Contoh, menjual anggur itu adalah baik. Tetapi, jika menjual anggur yang membawa kesan akhirnya orang minum arak, seperti menjual anggur kepada pembuat arak, makanya Islam anggap menjual anggur itu sebagai salah. Menipu itu sebagai salah. Tetapi, jika menipu untuk mencapai kemenangan dalam peperangan, maka Islam anggap ia sebagai tidak salah.

Isunya sekarang, agama adalah benar. Tetapi, berapa ramai manusia memperalatkan agama yang menjadikan agama membawa keburukan pada kesan akhirnya, seperti peperangan, kejahatan dan kezaliman. Sudah pasti, ia dianggap sebagai salah. Yang kita mahu adalah, bagaimana kesan akhir bagi agama itu adalah keadilan, kebaikan, kebahagian dan kemakmuran kepada manusia? Ya, Akal terjajah tanpa agama. Tetapi, tanpa akal, agama boleh diperalatkan untuk kejahatan. Implikasi difahami menerusi akal, dan akal dapat memastikan agama tidak diperalatkan.

10.                        BUKAN SEMATA-MATA BERFIKIR, BAHKAN BERANI BERCAKAP APA YANG KITA FAHAM

Saya kira, majoriti manusia tahu bahawa sesuatu kejahatan itu adalah kejahatan walaupun dibacakan seribu satu ayat al-Quran atau hadis. Namun, memandangkan tidak ada budaya skeptik, menjadikan masyarakat tidak berani untuk berbeda dengan agamawan.

Saya kira, bukan sekadar skeptik, malahan budaya menyatakan apa yang kita faham wajar dikembangkan oleh manusia beragama. Ini kerana, tanpanya, agama bakal dijadikan alat untuk kejahatan.

Kesannya, agama akan dipandang serong oleh manusia. Kesannya, imej agama Islam akan jadi rosak. Kesannya, bukan sekadar non muslim, malahan muslim sendiri kadangkala menjauhkan diri daripada Islam.

Saya kira, semua kita ada tanggungjawab kita terhadap agama ini. Agama yang perlu kita perkenalkan adalah menyelesaikan masalah manusia, bukan mendatangkan masalah.

Wallahu ‘Alam

---

[1] Al-Bukhari, بَابُ مَنْ سَأَلَ، وَهُوَ قَائِمٌ، عَالِمًا جَالِسًا, hadis no : 123

[2] Sunan Abi Daud, باب في دعاءِ المشركين, hadis no : 2614.

[3] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 2, hlmn 349.

[4] Ibn Zanjawiyyah, al-Amwal, hlmn 156.

[5] Ibn Manzur, Lisan al-Arab, jld 11, hlmn 458.

[6] Al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 5, hlmn 177.

[7] Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Ruh, hlmn 62

[8] Al-Bukhari, بَابُ السَّمْعِ وَالطَّاعَةِ لِلْإِمَامِ مَا لَمْ تَكُنْ مَعْصِيَةً, hadis no : 7145

[9] Al-Bukhari, وَمَا يُرَخَّصُ مِنَ البُكَاءِ فِي غَيْرِ نَوْحٍ», hadis no : 1286

[10] Ibn Sina, Risalah Fi Aqsam Ulum al-Aqliyyah, hlmn 72.

[11] Tarmizi, بَابُ مَا جَاءَ فِي الرُّخْصَةِ فِي الكَذِبِ وَالخَدِيعَةِ فِي الحَرْبِ, hadis no : 1675