Hukum derma organ

DERMA ORGAN

Ulama kontemporari ada berhujah dalam isu derma organ badan kepada orang yang memerlukan.

Secara dasarnya, perbincangan itu diklasifikasikan kepada dua; pertama, hukum luzatih,  iaitu hukum asal, dan kedua, hukum lighairih, iaitu hukum yang berubah berdasarkan faktor-faktor tertentu.

Ia diumpamakan hukum memakai furdah bagi perempuan,  hukum lizatihnya adalah harus, tetapi ia  boleh bertukar kepada wajib, jika seseorang perempuan itu tidak memakainya boleh mendatangkan fitnah, atau ia boleh menjadi haram, jika diizinkan memakai akan mendatangkan fitnah yang lebih besar seperti dijadikan peluang oleh pencuri untuk tidak dikenali semasa mencuri dengan memakai furdah.

Hukum memakai furdah dari harus yang bertukar kepada haram dan wajib itu dikenali dalam istilah ulama usul sebagai hukum lighairih.

HUKUM LIZATIH

Hukum memberi anggota badan kepada orang lain adalah dilarang dalam Islam dengan beberapa alasan hujah. Antaranya adalah firman Allah dalam surah At-Tīn:4 - Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya (dan berkelengkapan sesuai dengan keadaannya).

Begitujuga dengan firman Allah dalam surah Al-'Isrā':70 - Dan sesungguhnya Kami telah memuliakan anak-anak Adam; dan Kami telah beri mereka menggunakan berbagai-bagai kenderaan di darat dan di laut; dan Kami telah memberikan rezeki kepada mereka dari benda-benda yang baik-baik serta Kami telah lebihkan mereka dengan selebih-lebihnya atas banyak makhluk-makhluk yang telah Kami ciptakan.

Tidak ketinggalan dengan merujuk kepada hadis riwayat imam Ibn Majah  bahawa nabi saw ada berkata, "memecahkan tulang mayat sama seperti memecahkan tulangnya semasa hidup".

Dari hujah-hujah ini, jadikan alasan sebilangan ulama bahawa tidak boleh menderma anggota badan kepada orang lain.

HUKUM LIGHAIRIH

Namun begitu, faktor teknologi yang semakin canggih tidak boleh diabaikan dalam merawat manusia. Contohnya seperti perpindahan organ manusia, lalu diberikan kepada orang yang memerlukannya.

Dr Ali Jumuah dan al-Qaradawi antara tokoh yang secara terang-terangan mengatakan keizinan menderma anggota badan lalu diberikan kepada orang memerlukan dari sudut kesihatan. 

Antara hujah-hujah mereka adalah dengan merujuk kepada nas al-Quran dan Hadis yang cukup banyak menekankan soal kesihatan dan menjauhkan diri dari melakukan tindakan yang boleh merosakan kesihatan manusia.

Antaranya firman Allah dalam surah Al-Baqarah:195 - janganlah kamu sengaja mencampakkan diri kamu ke dalam bahaya kebinasaan"

Juga dalam firman Allah dalam surah An-Nisā':29 - janganlah kamu berbunuh-bunuhan sesama sendiri. Sesungguhnya Allah sentiasa Mengasihani kamu.

Merujuk kepada ayat-ayat al-Quran, kelihatan betapa Islam amat menentukan kesihatan manusia. Jika kesihatan pada diri sendiri pun wajar di jaga, sudah pasti membiarkan orang lain berada dalam penyakit adalah dilarang.

Firman Allah dalam surah  Al-Mā'idah:32 - sesiapa yang membunuh seorang manusia dengan tiada alasan yang membolehkan membunuh orang itu, atau (kerana) melakukan kerosakan di muka bumi, maka seolah-olah dia telah membunuh manusia semuanya; dan sesiapa yang menjaga keselamatan hidup seorang manusia, maka seolah-olah dia telah menjaga keselamatan hidup manusia semuanya.

Sesuatu penyakit pula, dinyatakan oleh Nabi Muhammad saw bahawa pasti akan disediakan ubat oleh Allah swt.

Dalam hadis riwayat Imam Ahmad, bahawa Nabi saw ada berkata, "Sesungguhnya Allah tidak akan menurunkan penyakit, kecuali Allah akan turunkan bersamanya penawar".

Dr Ali Jumuah menyatakan, keizinan derma organ atau anggota badan kepada yang memerlukan kerana melihat keperluan menjaga kemaslahatan orang hidup lebih diutamakan berbanding kemaslahatan orang yang mati.

Al-Qaradawi pula menyatakan keizinan itu berdasarkan jawapan beliau terhadap pandangan Syaikh Sya'rawi yang melarang dengan alasan bahawa anggota dan organ badan itu adalah milik Allah. Al-Qaradawi menjawab bahawa dalam al-Quran harta juga adalah milik Allah, tetapi harta itu tidak salah dipindahkan kepada manusia lain mengikut batasan syarak.

Dalil yang dipegang oleh al-Qaradawi adalah merujuk kepada firman Allah dalam surah Al-Ĥadīd:7 - dan belanjakanlah (pada jalan kebajikan) sebahagian dari harta benda (pemberian Allah) yang dijadikannya kamu menguasainya sebagai wakil. Maka orang-orang yang beriman di antara kamu serta mereka membelanjakan (sebahagian dari harta itu pada jalan Allah); mereka tetap beroleh pahala yang besar.

Juga firman Allah dalam surah An-Nūr:33 - Dan berilah kepada mereka dari harta Allah yang telah dikurniakan kepada kamu.

Jadi dalam dua firman Allah ini membuktikan bahawa harta juga adalah milik Allah, tetapi diserahkan kepada manusia untuk dimanfaatkan dan dimakmurkan, tanpa menjadi kesalahan jika dipindahkan kepada orang lain. Maka begitu juga dalam isu derma organ atau anggota badan kepada orang-orang yang memerlukan ekoran faktor kesihatan.

Dalam keadaan begitu pun, mereka tidak izinkan derma organ itu secara mutlak, sebaliknya terikat dengan beberapa syarat-syarat.

antara syarat-syaratnya adalah seperti perlaksanaan perpindahan organ itu berasaskan kepada keperluan dharurat dan dipastikan bahawa memindahkan organ itu terbukti boleh merawat. Disamping itu juga, ia tidak mendatangkan kerosakan yang lebih besar, seperti perpindahan organ itu menjadikan nyawa si pesakit semakin berbahaya atau sebagainya. Ketiga-tiga syarat ini tidak dapat diketahui kecuali mendapat pengakuan dan nasihat pakar.

Disyaratkan juga bahawa penderma itu mengizinkannya dalam bentuk wasiat yang  bersurat. Ia untuk mengelak berlaku pertikaian di masa akan datang. Tidak diabaikan bahawa anggota dan organ itu tidak dijual, sebaliknya pembayaran yang berlaku hanya melibatkan kos perubatan dan rawatan, bukan harga anggota dan organ badan tersebut.

Wallahu alam

3 mac 2014 | 12:51 pagi | TSB Sungai Buloh.

Al-Hallaj

SUDUT-SUDUT "ANA AL-HAQ" HALLAJ

Perkataan kontroversi seorang tokoh sufi bernama al-Hallaj mengundang tafsiran buruk dari pihak yang membenci beliau.  Ungkapan "Ana al-Haq" atau aku Tuhan yang benar membawa Hallaj ke medan terbunuh. Didakwa beliau murtad ekoran perkataan itu.

Ada pihak mendakwa bahawa dia diarah bunuh bukan kerana kalimah itu, sebaliknya pemerintah yang tidak senang dengan gerakan melawan penguasa zalim ketika itu. Namun,  ana al-Haq sebagai perkataan yang di kambing-hitamkan untuk menghalalkan darah beliau.

Itu bukan tajuk yang mahu dibincang di sini, sebaliknya fokus perbincangan tertumpu pada perkara yang ada di sebalik ungkapan tersebut.
Secara ringkasnya, sebutan ana al-Haq itu dilihat pada sudut-sudut berikut;

SUDUT SATU : TASYA'UR

Tasya'ur adalah ungkapan sesuatu perkataan yang datang dari perasaan diri ketika pengungkap empatikan dirinya kepada pihak yang diempatikan, atau dalam bahasa lain, tasya'ur itu adalah empati.

Ia umpama seseorang yang mendengar sesuatu ungkapan resah hati rakannya. Semasa rakannya bercerita,  dia meletakkan dirinya seperti berada dalam diri rakannya itu untuk hayati segala kesedihan dan keresahan rakannya itu. Apabila keadaan ini wujud, sudah pasti penghayatan terhadap keresahan tersebut mencapai tahap semaksima mungkin.

Perkara ini pernah  digunakan oleh Nabi saw, makanya lahirlah satu perbincangan yang dinamakan sebagai Hadis Qudsi. Ungkapan itu dari Nabi saw, tetapi diempatikan diri baginda dengan Tuhan, makanya diungkap dalam sebutan "aku".

Contoh hadis Qudsi seperti  Sabda Nabi saw bahawa Allah berfirman,  "Aku haramkan zalim pada diriKu, lalu Aku haramkan ia berlaku di kalangan kamu".

Semasa Nabi Muhammad saw ungkapkan itu, bukan bermaksud Nabi Muhamad itu merasakan atau mendakwa diri baginda sebagai Tuhan, tetapi sebagai empati tentang keadilan Tuhan dan kebencian Tuhan terhadap kezaliman.

Keadaan yang hampir sama dengan ungkapan Hallaj semasa mengungkapkan "Ana al-Haq". Ungkapan itu, bukan bermaksud Hallaj mengakui bahawa dirinya Tuhan, tetapi ungkapan mempamerkan empati terhadap kebenaran Tuhan yang Maha Benar.

SUDUT DUA : TAQRIR WA TAMKIN

Ungkapan ini lahir ekoran ada pertembungan dalam diri Hallaj tentang pengakuan terhadap kebenaran Allah dengan desakan hawa nafsu.

Ia diumpamakan seperti seseorang ahli PAS yang dituduh sebagai Ahli UMNO. Bagi hendak menafikan tuduhan itu, dia berulang - ulang mengatakan "Aku ahli Pas". Apabila kemuncak ulangan, ia tidak lagi diungkap "Aku Ahli Pas", tetapi sudah diungkap "Aku PAS".

Ungkapan itu tidak memberi maksud bahawa dia adalah parti PAS, tetapi ungkapan itu sengaja diulang - ulang untuk menolak desakan yang menuduh dia sebagai ahli UMNO.

Keadaan yang sama berlaku pada Hallaj yang sedang kemabukan dan kefana'an tentang kebenaran Tuhan. Lalu, apabila ada desakan hawa nafsu yang menganggu hatinya yang sedang agungkan kebenaran Ilahi, menjadikan dia mengulang - ulang ungkapan "Ana al-Haq" bagi memastikan desakan hawa nafsunya itu tidak mendominasi hatinya yang sedang keasyikan dengan kebenaran Ilahi.

SUDUT TIGA : TAHQIQ WA TAZHIR

Pada ungkapan syahadah, iaitu "La Ilaha Illa Allah", ia mengandungi maksud penafian segala makhluk sebagai Tuhan kecuali Allah sahaja Tuhan yang layak disembah.

Di kalangan orang-orang sufi, ungkapan itu memberi maksud yang jauh lebih dalam dari kefahaman umum. Antaranya adalah penafian terhadap segala ilusi, tetapi akui terhadap hakikat yang sebenar. Dalam maksud yang mudah, ia seakan-akan ungkapan yang mengatakan "Semua adalah ilusi, kecuali Allah sahaja yang hakikat sebenar".

Pandangan mata terhadap segala makhluk di dunia, dianggap sebagai ilusi yang menghijab untuk melihat hakikat Ilahi. Ekoran itu, bagi orang-orang sufi, kemuncak dalam zikir bukan semata-mata lafaz zikir yang dinyanyikan, tetapi keseragaman jiwa dan raga ketika ungkapan zikir dilantunkan. Keseragaman lantunan zikir itu, menjadikan mereka merasakan bahawa mereka tenggelam dalam hakikat, sehingga merasakan semua selain itu sebagai ilusi.

Ungkapan "Ana al-Haq" oleh Hallaj mengandungi maksud begitu,  iaitu lantunan kalimah ana al-Haq yang menjadikan dirinya terasa sebati dalam kebenaran hakikat Ilahi, sedangkan selain dari Tuhan itu adalah ilusi, bukan kebenaran.

Wallahu alam

30 Jan 2014 | 6 petang | Ulu Kelang

[catatan politik] MAT SABU BAHAYA

Aku kenali Mat Sabu sejak dari kecil. Masa belajar di pondok, tokoh politik yang menjadi "hubungan semut" yang aku kenal selain Allahyarham Ust Bunyamin Yaaqub, Ust Nasrudin Daud, Abe Jak Abbas dan sebagainya adalah Mat Sabu.

Mat sabu menjadi kegerunan BN. Menariknya, kegerunan pimpinan BN terhadap Mat Sabu, tetapi ada sebilangan ahli UMNO yang berminat dengan ceramah Mat Sabu. Aku pernah mendengar seorang pak cik bermazhab UMNO di kampung aku yang berbicara tentang Mat Sabu, dia menyatakan bahawa dia suka mendengar ceramah Mat Sabu kerana pendedahan dan celoteh Mat Sabu yang agak kelakar.

Aku berpendapat lagi bahawa Mat Sabu adalah bahaya bagi BN, apabila aku melihat bagaimana isu Mat Indera dimainkan sebegitu rupa oleh BN dengan hasrat mahu menutupkan aura BERSIH. Ternyata, aura bersih berjaya ditutupkan dengan isu mat indera yang melibatkan Mat Sabu.

Dalam muktamar PAS baru-baru ini,  tajuk Mat Sabu juga agak kuat. Tuduhan syiah dan liberal kedengaran yang dipopularkan oleh sebilangan ustaz-ustaz PAS. Dilakukan tuduhan melulu kepada individu tertentu sebagai liberal, disamping tuduhan syiah juga dilontarkan kepada Mat Sabu.

Tuduhan yang tidak pernah berjaya dibuktikan itu tersebar, tetapi tidak berjaya mengalahkan Mat Sabu yang bertanding dalam Jawatan Timbalan Presiden Pas.

Selepas kemenangan Mat Sabu sebagai Timbalan Presiden Pas, Mat Sabu bersama rakan-rakan dari PR merancang untuk mengadakan satu himpunan besar untuk hadapi hegemoni BN dalam membebankan rakyat.

ketika itu, tuduhan terhadap mat sabu yang tidak berbukti itu dijangka berhenti selepas muktamar ekoran isu tuduhan wahabi oleh mufti kedah terhadap Bekas Mufti Perlis, Dr MAZA, namun bergema pula ketika rakyat malaysia sudah dibising tentang banyak harga barang bakal naik.

Kebisingan bermula dalam himpunan agung Umno. Kenyataan tuduhan syiah terhadap Mat sabu dari salah seorang menteri yang tersebar satu video wawancara di Indonesia yang membuktikan beliau seorang yang berasal di Indonesia dan masih ada keluarga tinggal di sana. Tuduhan yang tidak punyai bukti, tetapi selepas itu KDN cuba buktikan, namun bukti pula menjadikan ramai rakyat Malaysia ketawa "berguling-guling".

Ekoran tuduhan itu, perbincangan tentang syiah lebih meluas. Ustaz-ustaz yang dianggap pelawan syiah tegar semakin laku. Mereka dijemput berceramah di serata malaysia. Mereka laku melebihi goreng pisang yang masih panas di gerai-gerai makanan ringan.

Dengan kebisingan itu, isu yang melibatkan bebanan rakyat secara melata seperti kenaikan harga barang sudah tenggelam. Di kenduri-kenduri kahwin,  tajuk kebebanan rakyat ini sudah dilupakan.

Difikirkan balik,  mat sabu memang bahaya bagi BN. Mat Sabu harus dihapuskan dari politik Malaysia menurut sudut pandang BN.

Wallahu alam.

14 Dis 2013 | 11:19 malam | Restoran Maulana, serdang.

[Fiqh 2] PEREMPUAN PAKAI INAI

Bagi orang perempuan, kecantikan merupakan perkara keperluan, sedangkan bagi lelaki kecantikan merupakan perkara tambahan. Bagi orang perempuan, tanpa kecantikan, ia merupakan sesuatu yang menyusahkan, sedangkan bagi lelaki, tanpa kecantikan, ia tidak menyukarkan sepertimana perempuan.

Mengenangkan hal itu, tidak hairan bahawa dalam perbincangan maqasid syariah, kecantikan bagi perempuan dibawah maksud hajiyat, sedangkan bagi lelaki ia sekadar tahsiniyat sahaja.

Ini dapat dilihat dalam keizinan syarak bagi perempuan untuk memakai emas, sedangkan ia diharamkan terhadap orang lelaki; diizinkan kepada orang perempuan memakai rantai leher, sedangkan ia dihalang kepada orang lelaki.

Dalam kes yang lain, keizinan bagi orang perempuan bahawa mereka memakai inai di tangan dan kaki mereka, tetapi ia tidak dibenarkan bagi orang lelaki.

keizinan bagi perempuan itu punyai banyak hadis. Antaranya satu hadis riwayat Abu Daud dan Tarmizi bahawa satu hari, seorang perempuan telah menghulurkan sebuah buku kepada Nabi dari belakang tabir, tetapi nabi tidak ambil, malahan menggegamkan tangannya sahaja.

Ketika itu, nabi saw tidak tahu siapa dibalik tabir. Ekoran itu, nabi saw tidak ambil kerana bimbang ia adalah tangan orang perempuan.

perempuan itu bertanya, "aku hulurkan buku kepadamu, tetapi kamu tidak mengambilnya". Nabi menjawab, "aku tidak tahu, apakah ia tangan lelaki atau perempuan"

kemudiannya Nabi berkata, "kalau kamu perempuan, hendaklah kamu ubah kuku kamu dengan memakai inai" (tarmizi, 5086)

Namun begitu, berinai di tangan dan kaki bagi lelaki adalah dilarang. Larangan adalah merujuk kepada berinai di tangan dan kaki merupakan kecantikan dan cara perhiasan bagi orang perempuan, bukan bagi orang lelaki. Jika dilakukan juga oleh orang lelaki, ia termasuk dibawah maksud menyerupai perempuan.

Dalam hadis ada mempamerkan bahawa Nabi Muhammad melaknat dan mencela terhadap lelaki yang menyerupai perempuan, dan perempuan menyerupai lelaki.

Juga disandarkan kepada satu hadis bukhari dan muslim bahawa Nabi saw melarang bagi lelaki memakai za'faran. Larangan itu, imam nawawi menyatakan bahawa kerana  kesamaan menyerupai perempuan, kerana larangan itu tidak pernah tertumpu kepada orang perempuan.

Dalam keadaan begitu pula, lelaki tidak salah memakai inai di rambut, janggut dan seluruh badan mereka kecuali dua tangan dan dua kaki mereka. Ini kerana, tindakan sebegitu tidak menyerupai perempuan pun.

Dalam hadis, Nabi saw pernah menyatakan yang bermaksud, "sebaik-baik kamu ubah uban ini dengan inai"

Namun begitu, larangan itu tidak mutlak, kerana jika dengan cara memakai inai itu boleh mengubat penyakit, maka ia dibenarkan.

Wallahu alam

12 nov 2013 | 6:38 petang | Saujana Utama.

PUASA 10 MUHARRAM

Amalan puasa 10 muharam adalah amalan yang telah diamalkan oleh orang yahudi dan orang arab Quraish sebelum Nabi Muhammad Saw dilantik menjadi Nabi lagi. Dalam riwayat Imam Bukhari, dinyatakan bahawa sebelum Baginda saw dilantik menjadi Nabi, baginda juga turut berpuasa pada sepuluh Muharam. Lalu apabila berhijrah ke Madinah, Baginda diwahyukan Tuhan agar berpuasa Ramadan. Kemudian dwri itu, baginda saw tidak melakukannya sebagai kemestian, sebaliknya Baginda saw ada menyatakan, sesiapa yang mahu berpuasa, dipersilakan, dan jika tidak mahu berpuasa, maka tidak perlu lakukannya. (Bukhari, 2001: Muslim, 1125)

Dalam hadis-hadis saheh, terdapat banyak sabda Nabi yang menyatakan kelebihan puasa pada 10 muharam ini. Antaranya seperti hadis bahawa Nabi saw berharap agar Allah akan kifaratkan dosa selama setahun kepada orang yang berpuasa 10 muharam. (Muslim, 1182, Abu Daud, 2415:  tarmizi, 749)

Imam Nawawi ada mengomentari hadis ini dengan menyatakan dosa yang dikifaratkan itu adalah dosa kecil, bukan dosa besar. Perkara yang sama diperjelaskan oleh Imam Ibn Taimiah. (Majmuk, jld 6, hlmn 382, al-Fatawa al-Kubra, jld 4, hlmn 428)

Alasan mereka adalah merujuk kepada satu hadis bahawa baginda ada bersabda yang bermaksud, "solat lima waktu,  jumaat kepada jumaat, ramadan kepada ramadan dapat kifaratkan dosa di antara celah-celah keduanya kecuali bagi pelaku dosa besar" (HR Muslim)

Dalam hadis, diceritakan juga bahawa Nabi saw masuk ke Madinah, Nabi dapati bahawa orang Yahudi berpuasa pada 10 muharam (asyura), lalu baginda bertanya, "apakah yang kamu lakukan ini?"

Mereka menjawab, "ini adalah hari yang mulia kerana Allah menyelamatkan musa dan Bani Israel dari musuh pada hari ini, maka kami berpuasa padanya".

Mendengar itu, Baginda saw berkata, "aku lebih berhak terhadap Musa berbanding kamu"

kemudiannya, Nabi berpuasa pada 10 muharam, dan menyuruh umat Islam berpuasa sama. (Bukhari, 2004: muslim, 1130)

Ketika Baginda berpuasa pada 10 muharam, ada sebilangan sahabat bertanya, "wahai Rasulullah, sesungguhnya ia adalah puasa yang dimuliakan oleh Yahudi dan Nasrani?"

Ekoran itu, Nabi pun menyuruh berpuasa pada hari kesembilan (Tasu'a) untuk ditunaikan pada tahun depan, tetapi tidak sempat sampai tahun itu, Nabi saw wafat. (Muslim, 1134: Abu Daud, 2445)

Dikukuhkan lagi dalam beberapa riwayat bahawa Nabi ada menyatakan dalam hadis yang lain, seperti sabda Nabi yang bermaksud, "berpuasalah kamu pada hari asyura (10 muharam) dan berbedalah kamu dengan Yahudi, maka hendaklah kamu berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya" (Ahmad, 1/241: aibn Khuzaimah, 2095: al-Baihaqi, 4/287)

ibn Rajab Hanbali mengomentari perkara ini dengan mendatangkan pesanan Ibn Abbas yang berkata, "berpuasalah pada hari ke sembilan (tasu'a) dan hari ke sepuluh dan berbedalah kamu dengan yahudi" (al-Lataif, hlmn 108)

imam syafie pula mengomentari dengan beliau menyatakan digalakkan berpuasa tiga hari, iaitu hari 9, 10 dan hari 11. Komentar mazhab Hanafi pula, makruh berpuasa pada 10 muharam sahaja, tanpa digabungkan dengan hari sebelum atau selepasnya.

Wallahu alam

13 nov 2013 | 5:20 pagi | Sungai Buloh.

Tazkirah 6 : dosa sendiri tanggung

Allah swt itu adalah tuhan yang maha baik dan maha adil. Dengan kebaikan dan keadilanNya, disuruhnya manusia melakukan kebaikan. Malahan, dengan kebaikanNya, Dia melarang manusia melakukan kezaliman. Melakukan kezaliman juga, pasti pelaku itu akan dicerca dan diberikan tawaran neraka yang maha dahsyat.

firman Allah yang bermaksud, "jangan kamu cenderung kepada orang yang melakukan kezaliman, nanti kamu akan disambar oleh Neraka" (Surah hud, ayat 113 )

Dengan keadilan Tuhan itu, Dia tidak akan bebankan dosa seseorang terhadap seseorang yang lain. Ekoran itu, Islam tidak pernah mengajar apa yang dinamakan sebagai dosa warisan. Kesalahan yang dilakukan oleh seorang itu ditanggungnya sendiri. Kesalahan anak, ditanggung oleh anak itu sendiri. Ibu dan bapa, tidak terkena pun azab ekoran kesalahan anak. Begitujuga isteri yang melakukan kesalahan dan maksiat. Isteri itu tanggung dosanya sendiri, tanpa suami menanggung dosa isterinya.

Firman Allah yang bermaksud, "tidak membebankan bebanan dosa seseorang terhadap bebanan orang lain" (surah al-an'am, ayat 164)

Namun begitu, setiap manusia itu punyai tanggungjawab mencegah yang mungkar. Kemungkaran yang dilakukan oleh seseorang manusia, sama ada anak atau isteri, menjadi tanggungjawab ibu bapa atau suami bahawa mencegahnya. Cara mencegah itu, terpulang dengan apa cara sekalipun. Memanfaatkan kepandaian semaksima mungkin agar kemungkaran itu berjaya dihentikan.

Jika usaha cegahan sudah dilakukan, seperti memberi nasihat, lalu si pelaku kemungkaran tetap dengan tindakannya, maka itu adalah kesalahan pada pihak pelaku, sedangkan pihak pencegah tidak lagi dikira sebagai berdosa di hadapan Allah ekoran tugasan cegah mungkar itu telah dilakukan.

Wallahu alam

10 nov 2013 | 6:40 petang | Kota Kemuning.

[Tazkirah 2] BANTULAH MANUSIA DENGAN CARA YABG BETUL

Dalam Islam, nafkah itu dilihat kepada dua sudut, iaitu yang wajib dan yang sunat. Nafkah yang wajib adalah seperti menunaikan zakat dan memberi makan, minum dan pakaian kepada orang dibawah tanggungan kita.

(penambahan : Ekoran itu, tidak boleh memberi zakat kepada ibu bapa yang miskin, kerana ibu dan bapa dibawah tanggungan kita. Namun, dibolehkan memberi zakat kepada adik beradik kita yang miskin, kerana adik beradik kita tidak dibawah tanggungan kita)

Nafkah yang sunat pula adalah membelanjakan harta di jalan Allah, waima ia tidak cukup syarat yang mewajibkan zakat seperti haul dan nisab.

Orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, akan diberi ganjaran besar oleh Allah. Ganjaran itu, sama ada di dunia, mahupun di akhirat. Perkara ini pernah dinyatakan oleh Allah dengan kataNya, "Barangsiapa yang memberi pinjam kepada Allah dengan pinjaman yang baik, pasti Allah akan berikan gandaan kepadanya dengan gandaan yang banyak" (Surah al-Baqarah, ayat 245)

Diceritakan bahawa pada zaman Nabi ada seorang sahabat bernama Abu al-Dihdah. Beliau seorang lelaki kaya, sehingga punyai dua kebun. Satu hari, beliau telah bertanya kepada nabi, apakah dia akan mendapat kebunnya di akhirat kelak jika salah satu kebunnya di dunia ini dinafkahkan di jalan Allah. Dijawab nabi bahawa beliau akan mendapatkannya. Begitujuga, beliau akan dapat anak dan isterinya, jika beliau nafkah di jalan Allah.

Mendengar penjelasan nabi itu, menyebabkan beliau telah memegang tangan nabi dan membawa baginda ke kebunnya lalu di serah kepada baginda untuk kegunaan perang dan sebagainya. Ekoran kejadian itu, maka turun ayat 245 dari surah al-baqarah ini.

Nafkah itu pula, hendaklah dari harta yang halal. Firman Allah, "barangsiapa yang dibataskan hartanya, maka nafkahkan berdasarkan apa yang telah Allah berikan kepadanya" (Surah al-Talak, ayat 7)

Ekoran itu, tidak ada istilah robin hood dalam Islam, iaitu dalam maksud bahawa dirompak harta orang kaya, lalu diberikan kepada orang miskin. Memang kelihatan tindakan itu mulia, ekoran kesediaan membantu orang miskin, namun dengan cara rompakan, ia bukan cara yang sebenar.

Wallahu alam.

2 okt 2013 | 6:44 pagi | Sabah