Sunday, 27 September 2015

[FALSAFAH] TEORI IMAGINASI MELALUI TANGGAPAN “AL-MA’DUM” MULLA SADRA

Oleh :
Wan Ji bin Wan Hussin

1.      IDRAK

Pepatah ada menyebut;

العجز عن الإدراك إدراك

Maksudnya; “Lemah dalam menanggapi, maka itu satu penanggapan”

Dari sudut bahasa, Idraki bermaksud “pemahaman, kesedaran dan pengetahuan”. Dalam lafaz yang lain, idrak Hissi diterjemah sebagai “persepsi dan tanggapan[1]

Dalam perbincangan Syaikh al-Isyraq, iaitu Shihab al-Din Suhrawardi, dalam usaha mencapai hakikat ia perlu kepada musyahadah (penyaksian terhadap hakikat). Musyahadah ini, tidak akan tercapai kecuali perlu kepada tiga alat besar, iaitu akal, indera dan Zuoq atau Ilham.

Beliau pernah mengungkap;

من يشاهده استغني عن التعريف

Maksudnya; “Barangsiapa yang sudah musyahadah (sudah nampak), maka ia tidak perlu lagi kepada ta’rif[2]  

Penyaksian tersebut, hendaklah sepertimana wujudnya, bukan berdasarkan kepada persepsi atau tanggapan, sama ada tanggapan secara akal (aqli) atau secara inderawi (hissi). Beliau menyatakan;

المشاهدة كما هو

Maksudnya; “penyaksian sepertimana keadaanNya[3]

Malahan, dikukuhkan lagi perkataan beliau bahawa mereka yang tidak capai kepada musyahadah, mereka tidak akan dapat memahami hakikat itu.

Kata beliau;

لا يمكن تعريفه لمن لم يشاهد كما هو

Maksudnya; “Tidak mungkin mengetahuinya bagi mereka yang tidak menyaksikannya sepertimana ia[4]

Untuk mengetahui hakikat sesuatu, ia perlu kepada dua pengetahuan; iaitu pengetahui secara husuli (bawaan) dan pengetahuan secara hudhuri (perolehan). Pengetahuan Hudhuri adalah pengetahuan yang sudah tercapai tahap musyahadah, iaitu pengetahuan yang tidak boleh diungkapkan lagi. Ia sama seperti seseorang yang dapat kecap rasa manis pada gula. Status manis gula itu difahami oleh orang yang mengecap gula, dan amat sukar untuk dia kemukakan rasa manis itu kepada orang lain. Adapun pengetahuan secara husuli pula adalah pengetahuan yang masih dalam kerangka teori dalam usaha untuk mengetahui rasa manisnya gula tersebut.

Dalam contoh yang lain, seseorang yang mahu mengetahui tentang cinta dengan membaca buku tentang kaedah bercinta atau novel cinta, sudah pasti tidak sama kefahaman cinta bagi orang yang sedang dilamun cinta. Orang yang sedang dilamun cinta itu mendapat ilmu cinta secara hudhuri (perolehan), sedangkan orang yang sekadar membaca kaedah bercinta atau membaca novel cinta, tanpa dirasai sendiri itu mendapat ilmu cinta secara husuli (bawaan)

Kemudian, Suhrawardi menyatakan bahawa pencapaian secara musyahadah terhadap hakikat, perlu kepada proses idrak. Ia sudah pasti, tidak melalui pengetahuan Hudhuri, sebaliknya menggunakan pengetahuan husuli. Idrak itu pula, perlu dilihat pada dua sudut, iaitu idrak aqli dan idraq hissi[5].

Idrak al-Aqli diterjemahkan sebagai persepsi secara akal. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi mekanisma-mekanisma rasional, seperti sebab - akibat. Ia sekadar penanggapan, bukan hakikat pengetahuan. Penanggapan itu, diambil kira, jika penanggapan itu sudah capai kepada tahap zann atau sangkaan yang mendominasi. Namun, jika penanggapan itu sekadar waham atau sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh diambil kira.

Penanggapan akal yang boleh dinilai sebagai zann, apabila wujud qarinah-qarinah atau bukti-bukti secara tidak langsung. Tanpa bukti-bukti tidak langsung ini, tanggapan akal ini dikira sebagai waham atau sekadar dugaaan sahaja. makanya, ia tidak boleh diambil kira.

Antara contoh idraki aqli (persepsi akal) adalah seperti larangan dari nas dari mencela sembah-sembahan selain dari Allah, yang akibatnya menjadikan pihak non muslim akan mencela Allah tanpa ilmu dan prejudis. 

Firman Allah;

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ


Maksudnya; Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan” (Surah al-An’am, ayat 108)

Apabila muslim mencela sembah-sembahan selain Allah, akibat celaan balas non muslim terhadap Allah bukan sesuatu yang mesti berlaku, kerana tidak ditolak kemungkinan bahawa non muslim tidak mencela pun. Namun, penilaian zann yang disertai dengan qarinah, menjadikan akibat itu boleh berlaku. Makanya tidak hairan, ia dilarang oleh nas.

Mengatakan kemungkinan akibat dari non muslim mencela Allah itu adalah idrak aqli atau cerapan akal atau persepsi akal sahaja. Namun, persepsi akal yang melihat akibat itu boleh berlaku berdasarkan kepada qarinah. Qarinah dalam hal ini adalah adat atau kebiasaan yang berlaku dalam sesuatu masyarakat yang agak sensitif dalam isu-isu sebegini.

Apabila melibatkan sebab - akibat, sudah pasti ia melibatkan perbincangan aqli. Sesuatu keputusan akibat apabila berlaku sebab, ia bukan satu perkara yang mesti, sebaliknya masih dalam kerangka kemungkinan dan kebarangkalian. Namun, akal dapat memastikan sesuatu itu mesti berlaku berdasarkan qarinah. Dengan qarinah,  dari idrak aqli menjadi kesimpulannya itu adalah kepastian; tanpa qarinah, kepastian tidak akan terhasil, sebaliknya kekal sebagai idrak.

Idrak al-hissi pula, ia diterjemahkan sebagai persepsi secara inderawi. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi mekanisma-mekanisma indera, seperti cerapan dari pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya. Ia sekadar penanggapan, bukan hakikat pengetahuan. Dari sudut diambil kira, Idrak Hissi sama dengan idrak Aqli, iaitu penanggapan itu diambil kira, jika penanggapan itu sudah capai kepada tahap zann atau sangkaan yang mendominasi. Namun, jika penanggapan itu sekadar waham atau sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh diambil kira.

Dalam contoh biasa bagi idrak hissi adalah seperti mata kita melihat kapal terbang sedang terbang di udara. Kita menilai, kapal terbang itu terlalu kecil berdasarkan ukuran yang kita lakukan dengan penglihatan mata sahaja.

Namun, factor qarinah atau bukti-bukti tidak langsung, menjadikan kita akui bahawa kapal terbang itu hakikatnya adalah besar. Qarinah di sini adalah akal kita bergerak memproses ukuran sebenar kapal terbang itu, iaitu dengan mengetahui bahawa dalam kapal terbang itu sudah pasti  ada pemandunya;  pemandu itu sudah pasti manusia, makanya idrak hissi atau cerapan indera kita yang mengatakan bahawa kapal terbang itu kecil adalah tertolak.

Dalam hal ini, Qarinahnya adalah akal kita telah memberikan jawapan bahawa kapal terbang itu adalah besar, walaupun mata kita melihat ia kecil.

2.      IMAGINASI

Dalam komentar Ibn Sina, beliau ada menyatakan bahawa al-Nafs al-Hayawaniyyah (jiwa hayawan, yang diperkenalkan oleh aristotle) memiliki dua daya, iaitu pertama, al-Muhrikah (المحركة : daya menggerak), dan kedua, al-Mudrikah (المدركة : daya mencerap).

Memandangkan perbincangan saya adalah tentang imaginasi, makanya dalam tulisan ini, saya memfokuskan perbincangan pada daya al-Mudrikah; ia didibahagikan kepada dua; pertama, daya mencerap dari luar melalui pancaindera lahir, seperti penglihatan, pendengaran, penciuman, perasaan di lidah dan perasaan tubuh. Kedua, daya mencerap dari dalam melalui pancaindera batin.

Daya mencerap dari dalam melalui pancaindera batin ini pula dibahagikan kepada berikut[6];

Pertama; al-Hissi al-Musytarak(الحس المشترك) , iaitu berfungsi menerima kesan-kesan yang diperoleh dari pancaindera luar dan meneruskannya ke indera batin. Kedua; al-Khayyal (الخيال), iaitu berfungsi sebagai penyimpan yang membolehkan manusia mengingati sesuatu yang telah dilihatnya sebelum ini tatkala mereka melihatnya untuk kali kedua dan seterusnya.

Ketiga; al-Mutakhayyilah (المتخيلة), iaitu berfungsi untuk menyusun gambarna inderawi (al-Suwar al-Mahsusah) yang terpisah dan memisahkan mereka dalam bentuk yang berbeza dengan gambaran luaran, seperti keupayaan menyusun bentuk binatang yang mempunyai badan separuh keldai dan separuh unta. Keempat; al-Wahmiyyah (الوهمية), iaitu berfungsi memberikan hukuman berdasarkan pengalaman inderawi (mahsusah) yang berkaitan dengan perkara di luar pengalaman inderawi, seperti seekor kambing mengetahui kejahatan serigala ekoran pengamalan yang telah ditempuhi oleh kambing tersebut. Dan Kelima; al-Hafizah (الحافظة), iaitu berfungsi sebagai daya menyimpan apa yang dihukum atau ditanggap oleh daya wahmiyyah. 

Dari perbahasan ini, kelihatan perkara yang berkaitan dengan imaginasi, ia punyai tahap demi tahapnya; sudah pasti punyai kaitan dengan interaksi akal dan indera manusia.

secara dasarnya; dari kebolehan tahrik (تحريك), iaitu merangsang dan menggerakkan; kebolehan al-muhakah wa al-Tamsil (المحاكاه و التمثيل), iaitu menyerupakan dengan sesuatu yang lain. Dari sudut tahrik, ia memerlukan beberapa proses, iaitu proses tarkib (تركيب), iaitu proses menghubung-kaitkan dan menghimpunkan pelbagai rupa bentuk juzu’ie; dan satu lagi adalah tafsil (تفصيل), iaitu proses merungkai dan mencerai-beraikan pelbagai bentuk juz’ie[7].

Contohnya, imaginasi manusia itu boleh menghimpukan antara badan kambing dengan kepala lembu, lalu ia boleh dipisah-pisahkan dari badan kambing dari kepala lembu tersebut; atau kepala lembu itu digabungkan pula pada badan manusia dan begitulah seterusnya.

3.      KETIDAK-WUJUDAN (المعدوم)

Mulla Sadra menyatakan bahawa akal manusia dapat menggambarkan atau membayangkan apa sahaja, sehinggakan kepada hal-hal yang mustahil ada, seperti sesuatu yang tidak ada sama sekali (المعدوم المطلق), dan sesuatu yang tidak diketahui sama sekali (المجهول المطلق)[8]. Dalam erti kata yang lain, akal manusia kadangkala dapat memberikan imaginasi dalam perkara yang sememangnya tidak ada sama sekali;  dan ada manusia tertentu dapat memberikan imaginasi sesuatu perkara yang ada, tetapi manusia tidak mengetahuinya sama sekali (seperti khayalan-khayalan karut (sama ada berbentuk khayaliyyah atau mutakhayyilah; sama ada secara tarkib atau tafsil).

Dengan itu, kewujudan Tuhan itu sudah pasti ditandingi dengan konsep al-Ma’dum mutlak dan majhul mutlak; iaitu Tuhan itu wujud, dan sudah pasti perkara yang mahu menandingiNya atau yang menyerupaiNya itu tidak ada (ma’dum), walaupun ia dapat diimaginasikan oleh akal manusia. Begitujuga, Tuhan itu punyai sifat-sifat yang manusia tidak ketahuinya (majhul), seperti manusia mungkin dapat mengetahui tentang warna hitam, putih dan warna tiada lagi sekarang  yang  sebagainya, sedangkan hal itu tidak ada pada kewujudan Allah. Kerangka manusia dapat mengimaginasi ini di bahawa ketagori mumkin al-wujud, yang sudah pasti tidak sama dibawah ketagori wajib al-Wujud.

Dalam komentar Mulla Sadra lagi, ketidak-wujudan (al-Ma’dum) itu, samaada dari sudut basit dan dari sudut murakkab. Maksud dengan basit (sederhana), seperti ketidak-wujudan lawan bagi Allah dan ketidak-wujudan tandinganNya, ketidak-wujudan dalam menyerupaiNya dan sebagainya. Semua itu dapat difahami oleh akal lagi disebabkan penafian (ketidak-wujudan) keserupaan itu dengan sesuatu yang ada. Contoh lain, tiada sebarang nisbah bagi Allah, sama ada nisbah hitam kepada putih dan tiada baginya nisbah ketahapan beserta yang lain dibawah na’u dan jins. Dengan maksud, jika tidak diketahui (di mana beza) antara tandinganNya, antara perumpamaanNya, dan antara kesejenisnya, pasti mustahil untuk dihukumkan bahawa tiada bagi Allah lawan, bandingan dan penjenisan ataupun yang seirama dengannya.  

Dari sudut murakkab pula, seperti pengetahuan bahawa tidak berhimpun (tidak boleh bersatu) antara dua perkara yang berlawanan.  Pengetahuan itu diperolehi dengan tahu juzu’-juzu’nya yang wujud. Contohnya, akal dapat fahami hitam dan putih, kemudian akal menerima kesatuan itu bahawa ia boleh berlaku. Kemudian, kesatuan itu adalah perkara yang sememangnya wujud yang masih diterima akal bahawa ia tidak terhasil antara hitam dan putih[9]

Dalam erti kata yang lain, kewujudan Allah dalam kerangka wajib al-Wujud, sudah pasti tidak boleh disamakan dengan kewujudan dalam kerangka Mumkin al-Wujud. Ini kerana, kewujudan dalam kerangka mumkin al-Wujud itu boleh terjadi lagi dalam maksud ma’dum, seperti kewujudan sesuatu warna yang tidak ada sekarang (ma’dum) tetapi ia mungkin boleh diimaginasikan oleh manusia di masa akan datang; seperti di zaman dahulu tidak dapat diimaginasikan internet (ma’dum), tetapi dapat diimaginasikan oleh manusia selepas itu, seperti terjadinya sesuatu sebab tidak memungkinkan berlaku sesuatu akibat (ma’dum) dan sebagainya.

4.      MELIHAT ALLAH

Melihat Allah di akhirat, menjadi perdebatan kalangan ahli kalam. Aliran sunni, kebanyakkan mereka memandang bahawa melihat Allah dengan mata di akhirat adalah sesuatu yang diterima akal, sedangkan perkara ini dikhilafi Ibn Rushd, muktazilah dan Syiah.

Abu Bakar al-Baqalani, antara tokoh Asyairah terawal pernah menyatakan bahawa melihat Allah di dunia ini terhalang kerana faktor ruang dan bentuk. Jadi, jika Allah hilangkan faktor ruang dan bentuk tersebut, sudah pasti melihat Allah itu boleh berlaku, sepertimana yang bakal terjadi di akhirat kelak[10].

Qadhi Iyyad menukilkan dari Imam Malik yang ada menyatakan perbezaan antara dunia dan akhirat. Iaitu, dunia ini faniah (bakal hancur), sedangkan akhirat (Baqiyah) kekal. Allah kekal. Makanya, yang kekal tidak dapat dilihat kecuali di alam yang kekal[11].

Imam Fakr al-Din al-Razi pula dalam menyatakan keharusan berlaku melihat Allah di akhirat kelak; beliau menyatakan bahawa zat Allah tidak sama dengan semua zat-zat yang lain. Makanya, tidak semestinya sesuatu hukum itu boleh disamakan dengan sesuatu hukum yang lain[12].

Bagi syiah, pendapat yang mengatakan bahawa boleh melihat Allah adalah sesuatu yang mustahil. Ini kerana, implikasi melihat itu punyai dua perkara besar, iaitu pandangan mata punyai keterbatasan yang tidak mempunyai melihat sesuatu perkara secara sempurna dan menyeluruh. Dengan maksud, pandangan mata akan melibatkan juzu’-juzu’ dan bahagian-bahagiannya. Demikian menjadikan manusia dapat menanggapi (idrak) Allah secara berbahagian-bahagian. Keadaan ini sudah pasti menjadikan zat Allah itu berjuzuk, dan tarkib (tersusun dari juzuk-juzuk). Keadaan ini amat mustahil bagi Allah[13].

Perkara ini dikukuhkan oleh aliran syiah dengan satu hadis (dalam riwayat syiah), bahawa Abi Abdullah datang kepada Saidina Ali dan bertanya;

يا أمير المؤمنين, هل رأيت ربك حين عبدته؟ فقال (عليه السلام): ويلك ما كنت أعبد ربّا لم أره. قال وكيف رأيته؟ قال (عليه السلام) ويلك لا تدركه العيون في مشاهدة الأبصار ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان

Maksudnya: “Wahai Amir al-Mu’minin, apakah kamu melihat tuhan kamu semasa kamu beribadat kepadaNya?” Jawab Saidina Ali, “Celaka engkau, Aku tidak akan sembah tuhan dalam keadaan aku tidak nampak Dia”.Aku bertanya lagi, “bagaimana kamu melihatNya?” Jawab Saidina Ali; “celaka engkau, mata tidak dapat menanggapinya pada musyahadah penglihatan, tetapi melihatNya hati dengan hakikat keimanan[14]

Jika dilihat dari sudut konsep ma’dum Mulla Sadra pula, jelas bahawa melihat Allah dengan mata itu tidak akan berlaku, kerana melihat tuhan dalam bentuk imaginasi yang ma’dum mutlak dan majhul mutlak pun sudah tidak berlaku, sudah pasti melihat dengan mata kepala adalah sesuatu yang mustahil.

5.      PENUTUP

Berimaginasi adalah sesuatu yang berlaku semula jadi dalam diri manusia. Tanpa diajar, manusia tetap mampu berimaginasi. Namun, manusia berimaginasi secara reaktif, bukan secara proaktif. Dengan maksud, dengan interaksi manusia dengan alam, menjadikan manusia boleh berimaginasi.

Berimaginasi yang dimaksudkan, tidak semata-mata terpamer gambaran-gambaran dalam pemikiran manusia. Tetapi, imaginasi yang mahu dibahaskan di sini lebih luas dari itu, iaitu tertakluk kepada proses menggambarkan, suara, rasa, bau dan spiritual.

Maksud dengan imaginasi dalam proses menggambarkan adalah seperti kita boleh menggambarkan dalam pemikiran kita tentang seseorang manusia, lalu dicantumkan kepala binatang kepada badan manusia tersebut. Kecerdasan dalam imaginasi ini terjadi kepada pelukis, pereka dan sebagainya.

Imaginasi suara ini sering terjadi pada mereka yang terlibat dalam dunia hiburan dan nyanyian. Mereka mampu mengimaginasikan sesuatu melodi suara dan lagu, lalu dicantumkan sehingga melahirkan bunyian-bunyian yang menarik untuk didengari. Malahan, dengan ketajaman imaginasi ini, menjadikan bunyian yang diciptakan itu mampu memberi kesan kepada jiwa manusia; melahirkan sedih, gembira dan sebagainya.

Begitujuga Imaginasi rasa, yang sering terjadi pada tukang masak. Ketajaman imaginasi seseorang tukang masak, menjadikan dia mempunyai kemampuan untuk mencipta sebarang bentuk makanan yang sedap. Imaginasi rasa ini, tidak terbatas pada rasa di lidah, tetapi melibatkan rasa pada kulit dan melibatkan wujdani, iaitu seperti lapar, marah, dahaga dan sebagainya. Perkara yang sama berlaku pada imaginasi bau.

Imaginasi spiritual pula, beroreantasikan kepada gabungan dua perkara penting, iaitu pemikiran dan rasa. Contohnya, memikirkan tentang kebesaran Allah, melahirkan rasa merendah diri; memikirkan kasih Allah, melahirkan rasa ketaatan dan sebagainya. Imaginasi ini perlu, untuk memastikan jiwa manusia sentiasa terkawal dari sebarang tindakan, agar tindakan itu seragam dengan kebaikan, tidak membawa kepada kejahatan.

Walaupun kesemua bentuk imaginasi yang dipamerkan ini adalah sesuatu yang penting, tetapi perkara yang paling penting bahawa segala imaginasi-imaginasi yang dipamerkan ini tidak boleh melepasi kepada kewujudan Allah. Sejauh mana manusia mampu berimaginasi, tetapi pasti tidak dapat menanggapi zat Allah yang maha hebat.

Wallahu ‘Alam.



[1] Al-Miftah, hlmn 104 -105
[2] Dinukilkan oleh Husain Ziai dari buku Opera Methaphisica et Mystica, lihat suhrawardi dan filsafat iluminasi, hlmn 203
[3] Ibid.
[4] Ibid, 203
[5] Hossein Zain, Suhrawardi dan filsafat iluminasi, hlmn 210.
[6] Mohd Zaidi Ismail (penyunting), kreativiti dan Imaginasi dalam psikologi Islam, hlmn 56 – 57; Harun Nasution, Akal dan Wahyu dalam Islam, hlmn 9 – 10
[7] Ibid, hlmn 22.
[8] Dalam Asfar al-Arbaah;

و أنا أقول إن للعقل أن يتصور لكل شي‏ء حتى المستحيلات كالمعدوم المطلق و المجهول المطلق و اجتماع النقيضين و شريك الباري و غير ذلك مفهوما و عنوانا- فيحكم عليه أحكاما مناسبة لها و يعقد قضايا إيجابية على سبيل الهليات الغير البتية- فموضوعات تلك القضايا من حيث إنها مفهومات في العقل و لها حظ من الثبوت و يصدق عليها شي‏ء و ممكن عام بل عرض و كيفية نفسانية و علم و ما يجري مجراها- تصير منشأ لصحة الحكم عليها و من حيث إنها عنوان لأمور باطلة تصير منشأ لامتناع الحكم عليها و عند اعتبار الحيثيتين يحكم عليها بعدم الإخبار عنها أو بعدم الحكم عليها أو بعدم ثبوتها أو أشباه ذلك و بهذا تندفع الشبهة المشهورة في قولنا المجهول المطلق لا يخبر عنه «1» «2» و السر في ذلك صدق بعض المفهومات على نفسه بالحمل الأولي «3» و عدم صدقه على نفسه بالحمل الشائع العرضي فإن مفهوم شريك الباري و المجهول المطلق‏يصدق على نفسه بأحد الحملين و مقابله يصدق عليه بالحمل الآخر و هذا مناط صحة الحكم عليه بأنه ممتنع الوجود

فنقول المعدوم لا يخلو إما أن يكون بسيطا و إما أن يكون مركبا فإن كان بسيطا مثل عدم ضد الله تعالى و عدم شريكه و عدم مثله و غير ذلك فذلك إنما يعقل لأجل تشبيهه بأمر موجود مثل أن يقال ليس له تعالى شي‏ء نسبته إليه نسبة السواد إلى البياض و لا له ما نسبته إليه نسبة المندرج مع آخر تحت نوع أو جنس فلو لا معرفة المضادة أو المماثلة أو المجانسة بين أمور وجودية لاستحال الحكم بأن ليس لله تعالى ضد أو مماثل أو مجانس أو ما يجري مجراها من المحالات عليه و إن كان مركبا مثل العلم بعدم اجتماع المتقابلين كالمضادين فالعلم به إنما يتم بالعلم بأجزائه الوجودية- مثل أن يعقل السواد و البياض ثم يعقل الاجتماع حيث يجوز ثم يقال الاجتماع الذي هو أمر وجودي معقول غير حاصل بين السواد و البياض فالحاصل أن عدم‏ البسائط إنما يعرف بالمقايسة إلى الأمور الوجودية و عدم المركبات إنما يعرف بمعرفة بسائطها هذا ما قيل في هذا المقام
[10] Abu Bakar al-Baqalani, Tamhid al-Awaili wa Talkhis al-Dalaili, hlmn 316.
[11] Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 8, hlmn 608.
[12] Fakr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 13, hlmn 130.
[13] http://www.aqaed.com/faq/3730/
[14] Usul al-Kafi, 1, 98 Kitab al-Tawhid.

2 comments:

  1. saya ingin berbagi cerita kepada semua teman-teman bahwa saya yg dulunya orang yg paling tersusah,walaupun mau makan itu pun harus hutang dulu sama tetangga dan syukur kalau ada yg mau kasi,semakin aku berusaha semakin jauh juga pekerjaan dan selama aku ingin berbuat baik kepada orang lain semakin banyak pula yg membenci saya karna saya cuma dianggap rendah sama orang lain karna saya tidak punya apa-apa,dan akhirnya saya berencana untuk pergi bilan kepada saya kalau AKI ALHI bisa membantu orang yg lagi kesusahan dan tidak berpikir panjang lebar lagi saya langsun menghubungi AKI ALHI dan dengan senan hati AKI ALHI ingin membantu saya,,alhamdulillah saya sudah menang togel yg ke5 kalinya dan rencana saya bersama keluarga ingin membuka usaha dan para teman-teman diluar sana yg ingin seperti saya silahkan hubungi AKI ALHI,di 0823 1366 9888 saya sangat bersyukur kepada allah karna melalui bantuan AKI ALHI, dan kini kehidupan saya sudah jauh lebih baik dari sebelumnya,ingat kesempatan tdk akan datan untuk yg kedua kalinya Ataumencari dukun yg bisa menembus nomor dan disuatu hari saya bertemu sama orang yg pernah dibantu sama AKI ALHI dan dia memberikan nomor AKI ALHI,dia
    KLIK RAMALAN TOGEL 4D 5D 6D






















    saya ingin berbagi cerita kepada semua teman-teman bahwa saya yg dulunya orang yg paling tersusah,walaupun mau makan itu pun harus hutang dulu sama tetangga dan syukur kalau ada yg mau kasi,semakin aku berusaha semakin jauh juga pekerjaan dan selama aku ingin berbuat baik kepada orang lain semakin banyak pula yg membenci saya karna saya cuma dianggap rendah sama orang lain karna saya tidak punya apa-apa,dan akhirnya saya berencana untuk pergi mencari dukun yg bisa menembus nomor dan disuatu hari saya bertemu sama orang yg pernah dibantu sama AKI ALHI dan dia memberikan nomor AKI ALHI,dia bilan kepada saya kalau AKI ALHI bisa membantu orang yg lagi kesusahan dan tidak berpikir panjang lebar lagi saya langsun menghubungi AKI ALHI dan dengan senan hati AKI ALHI ingin membantu saya,,alhamdulillah saya sudah menang togel yg ke5 kalinya dan rencana saya bersama keluarga ingin membuka usaha dan para teman-teman diluar sana yg ingin seperti saya silahkan hubungi AKI ALHI,di 0823 1366 9888 saya sangat bersyukur kepada allah karna melalui bantuan AKI ALHI, dan kini kehidupan saya sudah jauh lebih baik dari sebelumnya,ingat kesempatan tdk akan datan untuk yg kedua kalinya Atau
    KLIK RAMALAN TOGEL 4D 5D 6D

    ReplyDelete
  2. SAYA SANGAT BERSYUKUR ATAS REJEKI YANG DIBERIKAN KEPADA SAYA DAN INI TIDAK PERNAH TERBAYANKAN OLEH SAYA KALAU SAYA BISA SEPERTI INI,INI SEMUA BERKAT BANTUAN MBAH RAWA GUMPALA YANG TELAH MEMBANTU SAYA MELALUI NOMOR TOGEL DAN DANA GHAIB,KINI SAYA SUDAH BISA MELUNASI SEMUA HUTANG-HUTANG SAYA BAHKAN SAYA JUGA SUDAH BISA MEMBANGUN HOTEL BERBINTANG DI DAERAH SOLO DAN INI SEMUA ATAS BANTUAN MBAH RAWA GUMPALA,SAYA TIDAK AKAN PERNAH MELUPAKA JASA BELIAU DAN BAGI ANDA YANG INGIN DIBANTU OLEH RAWA GUMPALA MASALAH NOMOR ATAU DANA GHAIB SILAHKAN HUBUNGI SAJA BELIAU DI 085 316 106 111 SEKALI LAGI TERIMAKASIH YAA MBAH DAN PERLU ANDA KETAHUI KALAU MBAH RAWA GUMPALA HANYA MEMBANTU ORANG YANG BENAR-BANAR SERIUS,SAYA ATAS NAMA PAK JUNAIDI DARI SOLO DAN INI BENAR-BENAR KISAH NYATA DARI SAYA.BAGI YANG PUNYA RUM TERIMAKASIH ATAS TUMPANGANNYA.. BUKA DANA GHAIB MBAH RAWA GUNPALA

    ReplyDelete