Wednesday 5 November 2014

FIQH IDRAKI (FIQH PERSEPSI)

Oleh : Wan Ji bin Wan Hussin

1. PENGENALAN

Dari sudut bahasa, Idraki bermaksud “pemahaman, kesedaran dan pengetahuan”. Dalam lafaz yang lain, idrak Hissi diterjemah sebagai “persepsi dan tanggapan[1]

Dalam perbincangan Syaikh al-Isyraq, iaitu Shihab al-Din Suhrawardi, ia berkaitan dengan mencapai hakikat ia perlu kepada musyahadah (penyaksian terhadap hakikat). Musyahadah ini, tidak akan tercapai kecuali perlu kepada tiga alat besar, iaitu akal, indera dan Zuoq atau Ilham.

Beliau pernah mengungkap;

من يشاهده استغني عن التعريف

Maksudnya; “Barangsiapa yang sudah musyahadah (sudah Nampak), maka ia tidak perlu lagi kepada ta’rif[2]   

Penyaksian tersebut, hendaklah sepertimana wujudnya, bukan berdasarkan kepada persepsi atau tanggapan, sama ada tanggapan secara akal (aqli) atau secara inderawi (hissi). Beliau menyatakan;

المشاهدة كما هو

Maksudnya; “penyaksian sepertimana keadaanNya[3]

Malahan, dikukuhkan lagi perkataan beliau, dinyatakan bahawa mereka yang tidak capai kepada musyahadah, mereka tidak akan dapat memahami hakikat itu.

Kata beliau;

لا يمكن تعريفه لمن لم يشاهد كما هو

Maksudnya; “Tidak mungkin mengetahuinya bagi mereka yang tidak menyaksikannya sepertimana ia[4]

Untuk mengetahui hakikat sesuatu, ia perlu kepada dua pengetahuan; iaitu pengetahui secara husuli (bawaan) dan pengetahuan secara hudhuri (perolehan). Pengetahuan Hudhuri adalah pengetahuan yang sudah tercapai tahap musyahadah, iaitu pengetahuan yang tidak boleh diungkapkan lagi. Ia sama seperti seseorang yang dapat kecap rasa manis pada gula. Status manis gula itu difahami oleh orang yang mengecap gula, dan amat sukar untuk dia kemukakan rasa manis itu kepada orang lain. Adapun pengetahuan secara husuli pula adalah pengetahuan yang masih dalam kerangka teori untuk mengetahui bagaimana rasa manisnya gula tersebut.

Dalam contoh yang lain, seseorang yang mahu mengetahui tentang cinta dengan membaca buku tentang kaedah bercinta atau novel cinta, sudah pasti tidak sama kefahaman cinta bagi orang yang sedang dilamun cinta. Orang yang sedang dilamun cinta itu mendapat ilmu cinta secara hudhuri (perolehan), sedangkan orang yang sekadar membaca kaedah bercinta atau membaca novel cinta, tanpa dirasai sendiri itu mendapat ilmu cinta secara husuli (bawaan)

Kemudian, Suhrawardi menyatakan bahawa pencapaian secara musyahadah terhadap hakikat, perlu kepada proses idrak. Ia sudah pasti, tidak melalui pengetahuan Hudhuri, sebaliknya menggunakan pengetahuan husuli. Idrak itu pula, perlu dilihat pada dua sudut, iaitu idrak aqli dan idraq hissi[5].

2. IDRAKI DALAM FIQH DAN SYARIAH

Kebiasaannya, perbincangan idrak ini berlaku dalam kerangka sufisme, sedangkan article ini mahu menumpukan perbincangan idrak dalam kerangka baru, iaitu kerangka Fiqh dan syariah.

Sebelum kita pergi kepada perbincangan lanjut, di sini bawakan perbincangan tentang syariah terlebih dahulu. Secara etimologi, syariah didefinisikan  sebagai jalan yang lurus yang boleh sampai kepada tujuan. Ini merujuk kepada firman Allah;

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ


Maksudnya; “Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah Syariat itu, dan janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara yang benar)” (Surah Jathiah, ayat 18)

Al-Imam al-Qurtubi menyatakan;

الشَّرِيعَةُ فِي اللُّغَةِ: الْمَذْهَبُ وَالْمِلَّةُ. وَيُقَالُ لِمَشْرَعَةِ الْمَاءِ- وَهِيَ مَوْرِدُ الشَّارِبَةِ-: شَرِيعَةُ. وَمِنْهُ الشَّارِعُ لِأَنَّهُ طَرِيقٌ إِلَى الْمَقْصِدِ.

Maksudnya; “Syariah dari sudut etimologi adalah mazhab dan puak. Disebut, li Masyra’ah al-Ma’ – Ia adalah laluan binatang yang meminum air. Dalam makna yang lain, kerana ia adalah jalan menuju kepada tujuan[6]

Makna syariah dari sudut istilah pula, di kalangan ulama memberikan definisi yang pelbagai. Ada sebilangan mereka membataskan syariah ini melibatkan amalan perbuatan semata-mata. Sebilangan yang lain, meluaskan maksud syariah itu kepada semua perkara yang berkaitan dengan jalan-jalan yang telah ditetapkan oleh Allah swt.

Al-Imam al-Qurtubi menyatakan;

فَالشَّرِيعَةُ: مَا شَرَعَ اللَّهُ لِعِبَادِهِ مِنَ الدِّينِ

Maksudnya; “Syariah adalah perkara yang Allah tetapkan jalan kepada hambanya dari sudut agama”

 

Sambung al-Qurtubi lagi;

وَالشَّرَائِعُ فِي الدِّينِ: الْمَذَاهِبُ الَّتِي شَرَعَهَا اللَّهُ لِخَلْقِهِ. فَمَعْنَى" جَعَلْناكَ عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ" أَيْ عَلَى مِنْهَاجٍ وَاضِحٍ مِنْ أَمْرِ الدِّينِ يَشْرَعُ بِكَ إِلَى الْحَقِّ

Maksudnya; “Syariat-syariat dalam agama adalah jalan-jalan yang telah Allah tetapkan kepada makhlukNya. Lalu, makna “Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; iaitu atas metode yang jelas dari urusan agama yang memandu kamu kepada kebenaran[7]

 

Menurut al-Maraghi pula;

(لِكُلٍّ جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً) أي لكل أمة منكم أيها الناس جعلنا شريعة أوجبنا عليهم إقامة أحكامها، ومنهاجا وطريقا فرضنا عليهم سلوكه لتزكية أنفسهم وإصلاح سرائرهم من قبل أن الشرائع العملية تختلف باختلاف أحوال الاجتماع وطبائع البشر واستعداداتهم وإن اتفق الرسل جميعا فى أصل الدين، وهو توحيد الله والإخلاص له فى السر والعلن وإسلام الوجه له

Maksudnya; Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan (tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh masing-masing)”; iaitu, bagi setiap umat di kalangan kamu, wahai manusia, kami jadikan syariah (jalan) yang kami wajibkan kepada mereka agar mereka melaksanakan hukum-hukumnya; sebagai metode dan jalan yang kami wajibkan kepada mereka agar laluinya, supaya ia dapat mensucikan jiwa kamu, membaiki perkara rahsia-rahsia kamu yang sebelum kamu. Sesunggunnya syariah secara amali itu berbeza dengan sebab berbezanya keadaan kemasyarakatan dan tabiat manusia dan persiapan mereka, walaupun para rasul semuanya sepakat pada perkara aqidah (usul al-Din), iaitu mentauhidkan Allah dan ikhlas kepadaNya, sama ada secara sunyi, mahupun secara terbuka dan penyerahkan diri kepadaNya[8]

Dari definisi al-Maraghi ini, beliau mempamerkan bahawa sifat syariah ini terfokus kepada amalan perbuatan. Beliau tidak samakan ketetapan tuhan yang melibatkan aqidah, kerana sifat syariah itu berbeda antara satu nabi dengan nabi yang lain, sedangkan sifat aqidah pula, semua nabi punyai kesamaan, iaitu mentauhidkan Allah swt.

Dari perbincangan tentang definisi syariah, ditekankan bahawa sifat syariah itu terfokus kepada amalan perbuatan, maka perbincangan tentang Fiqh Idraki, hanya terfokus kepada perkara yang berkaitan pada perkara yang berkaitan secara amalan perbuatan, tidak punyai kaitan dalam perbincangan aqidah, mahupun tasawwuf atau sufisme.

Apabila kita berbicara Idraki dalam kerangka syariah, sudah pasti kita kembali kepada tujuan asal pensyariatan, iaitu memberikan kebaikan kepada manusia dan menolak sebarang kerosakan dari terkena kepada manusia.

Al-Imam al-Baidhawi yang pernah menyatakan;

ما نهي عنه شرعا فقبيح و إلا فحسن

Maksudnya; “Setiap suruhan dalam syariah itu  semestinya memberi kebaikan kepada makhluk, dan setiap larangan itu sudah pasti terdapat keburukan disebaliknya[9]

Al-Qaradawi pula ada menyatakan;

فلم يحل سبحانه إلا طيبا ولم يحرم إلا خبثا

Maksudnya; “Allah SWT tidak halalkan sesuatu kecuali ia akan ada kebaikan, dan tidak akan haramkan sesuatu kecuali ada keburukan disebaliknya[10]”.

Tanpa dilupakan juga perkataan al-Syatibi berkata;

المعلوم من الشريعة أنها شرعت لمصالح العباد , فالتكليف كله إما لدرء مفسدة و إما لجلب المصلحة

Maksudnya; “Perkara yang sudah diketahui dalam syariat bahawa pentaklifan hukum itu diturunkan untuk menolak dari berlaku sebarang kerosakan dan menggarap segala kemaslahatan yang mungkin[11]

Dr Said Ramadan al-Buti pula menyatakan;

ومرد هذا الكلام إلى أن الشارع الحكيم إنما نظم أحكام الإسلام على أساس أن يكون اكتساب مصالح الدنيا سبيلا لنيل سعادة الأخرة

Maksudnya; “Tuhan yang Maha bijaksana itu menyusun hukum islam itu secara asasnya bahawa melakukan kemaslahatan dunia adalah jalan untuk mencapai kebahagiaan di akhirat[12]”.

Jelas, tujuan bagi fiqh Idraki adalah untuk mencapai kemaslahatan semaksima mungkin; atau jika bakal berlaku kerosakan, maka diusahakan agar dikurang kerosakan semaksima mungkin.

3. IDRAK AL-AQLI DAN IDRAK AL-HISSI

Idrak al-Aqli diterjemahkan sebagai persepsi secara akal. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi mekanisma-mekanisma rasional, seperti sebab - akibat. Ia sekadar penanggapan, bukan hakikat pengetahuan. Penanggapan itu, diambil kira, jika penanggapan itu sudah capai kepada tahap zann atau sangkaan yang mendominasi. Namun, jika penanggapan itu sekadar waham atau sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh diambil kira.

Penanggapan akal yang boleh dinilai sebagai zann, apabila wujud qarinah-qarinah atau bukti-bukti secara tidak langsung. Tanpa bukti-bukti tidak langsung ini, tanggapan akal ini dikira sebagai waham atau sekadar dugaaan sahaja. makanya, ia tidak boleh diambil kira.

Antara contoh idraki aqli (persepsi akal) adalah seperti larangan dari nas dari mencela sembah-sembahan selain dari Allah, yang akibatnya menjadikan pihak non muslim akan mencela Allah tanpa ilmu dan prejudis. 

Firman Allah;

وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ


Maksudnya; Dan janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah, kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan ketiadaan pengetahuan” (Surah al-An’am, ayat 108)

Apabila muslim mencela sembah-sembahan selain Allah, akibat celaan balas non muslim terhadap Allah bukan sesuatu yang mesti berlaku, kerana tidak ditolak kemungkinan bahawa non muslim tidak mencela pun. Namun, penilaian zann yang disertai dengan qarinah, menjadikan akibat itu boleh berlaku. Makanya tidak hairan, ia dilarang oleh nas.

Mengatakan kemungkinan akibat dari non muslim mencela Allah itu adalah idrak aqli atau cerapan akal atau persepsi akal sahaja. Namun, persepsi akal yang melihat akibat itu boleh berlaku berdasarkan kepada qarinah. Qarinah dalam hal ini adalah adat atau kebiasaan yang berlaku dalam sesuatu masyarakat yang agak sensitif dalam isu-isu sebegini.

Apabila melibatkan sebab - akibat, sudah pasti ia melibatkan perbincangan aqli. Sesuatu keputusan akibat apabila berlaku sebab, ia bukan satu perkara yang mesti, sebaliknya masih dalam kerangka kemungkinan dan kebarangkalian. Namun, akal dapat memastikan sesuatu itu mesti berlaku berdasarkan qarinah. Dengan qarinah,  dari idrak aqli menjadi kesimpulannya itu adalah kepastian; tanpa qarinah, kepastian tidak akan terhasil, sebaliknya kekal sebagai idrak.

Idrak al-hissi pula, ia diterjemahkan sebagai persepsi secara inderawi. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi mekanisma-mekanisma indera, seperti cerapan dari pendengaran, penglihatan, sentuhan dan sebagainya. Ia sekadar penanggapan, bukan hakikat pengetahuan. Dari sudut diambil kira, Idrak Hissi sama dengan idrak Aqli, iaitu penanggapan itu diambil kira, jika penanggapan itu sudah capai kepada tahap zann atau sangkaan yang mendominasi. Namun, jika penanggapan itu sekadar waham atau sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh diambil kira.

Dalam contoh biasa bagi idrak hissi adalah seperti mata kita melihat kapal terbang sedang terbang di udara. Kita menilai, kapal terbang itu terlalu kecil berdasarkan ukuran yang kita lakukan dengan penglihatan mata sahaja.

Namun, factor qarinah atau bukti-bukti tidak langsung, menjadikan kita akui bahawa kapal terbang itu hakikatnya adalah besar. Qarinah di sini adalah akal kita bergerak memproses ukuran sebenar kapal terbang itu, iaitu dengan mengetahui bahawa dalam kapal terbang itu sudah pasti  ada pemandunya;  pemandu itu sudah pasti manusia, makanya idrak hissi atau cerapan indera kita yang mengatakan bahawa kapal terbang itu kecil adalah tertolak.

Dalam hal ini, Qarinahnya adalah akal kita telah memberikan jawapan bahawa kapal terbang itu adalah besar, walaupun mata kita melihat ia kecil.

4. FIQH IDRAKI DALAM NAS

Jika diperhatikan dalam nas wahyu, sama ada menerusi al-Quran dan al-hadis, didapati pengamalan Fiqh Idraki ini sudah terjadi.

Antaranya adalah seperti Nabi Muhammad diminta izin oleh Saidina Umar untuk membunuh Abdullah bin Ubai, ekoran sifat kemunafikannnya, Baginda saw melarang. Baginda saw menyatakan;

دَعْهُ لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ

Maksudnya; “abaika dia, agar manusia tidak bercakap bahawa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri"[13].

Larangan Nabi saw itu berdasarkan persepsi, bukan reality. Iaitu kebimbangan orang musyrik mengatakan bahawa Nabi Muhammad saw membunuh sahabatnya sendiri, sedangkan dari sudut logik, jika dibunuh juga, tidak semestinya kebimbangan nabi itu berlaku. Namun, berdasarkan kepada kewujudan orang musyrik yang tidak memahami tentang klasifikasi antara munafiq dan mukmin, disamping kemungkinan  kewujudan orang munafiq yang akan melakukan gerakan propaganda bersama Yahudi untuk memburukkan imej islam, makanya Nabi saw melarang Saidina Umar melakukan tindakan tersebut.

Dalam nas juga melarang dari kita mencela sembah-sembahan selain Allah, kerana bimbang mereka akan mencela Allah sepertimana yang telah dijelaskan di atas.

Atau dalam contoh lain adalah seperti firman Allah;

الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya; Dia lah yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya); dan diturunkanNya air hujan dari langit, lalu dikeluarkanNya dengan air itu berjenis-jenis buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu; maka janganlah kamu mengadakan bagi Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan Yang Maha Esa)” (Surah al-Baqarah, ayat 22)

Jika dilihat pada ayat ini secara literal, al-Quran menyatakan bahawa Allah jadikan bumi untuk manusia itu secara  terhampar. Ungkapan Allah itu masih dalam kerangka idrak hissi, kerana hakikat bumi itu adalah bulat. Interaksi Tuhan itu berdasarkan persepsi manusia yang duduk di atas muka bumi ini tidak dirasakan seperti bumi itu bulat. Namun, dengan qarinah seperti kewujudan alat teknologi astronomi telah membuktikan bahawa bumi itu bulat. Qarinah ini ini dikukuhkan dengan merujuk kepada ayat-ayat yang lain yang dinyatakan oleh Allah secara tidak langsung, bahawa bumi ini adalah bulat. Iaitu firman Allah;

وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

Maksudnya;Dan Dia lah (Tuhan) yang telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas)” (Surah al-Anbiya’, ayat 33)

Dalam ayat ini, jika difikir secara mendalam, kita akan dapati Allah SWT telah menyatakan secara tidak langsung bahawa bumi ini bulat. Ini kerana, putaran matahari dan bulan dan perubahan siang dan malam; yang semua itu dinyatakan oleh Allah berputar dan berpusing pada falak.   Jelas, bahawa secara tanggapan atau persepsi indera, kita dapati bumi ini terhampar. Namun, setelah didokong dengan qarinah, kita akan dapati bahawa bumi ini bulat.

5. IDRAKI IJADI DAN IDRAKI DIFAIE

AL-IDRAKI AL-IIJADI (الإدراكي الأيجادي)

Persepsi Ijadi adalah mewujudkan sesuatu persepsi sebelum berlaku sebarang tindakan agar sesuatu keadaan itu tidak memberi implikasi keburukan, malahan mencapai kebaikan. Ataupun, jika boleh memberi implikasi keburukan sekalipun, ia dapat mengurangkan keburukan tersebut.

Contohnya seperti  memperkatakan tentang islam di hadapan orang bukan islam, kadangkala secara tidak langsung, ia boleh  melahirkan implikasi islam kelihatan jumud oleh non muslim yang mendengar. Makanya, untuk atasi perkara ini, perlu adanya tindakan yang boleh menghilangkan imej jumud tersebut, iaitu dengan pendakwah, semasa bercerita tentang islam, dipamerkan gaya pakaian, gaya penyampaian dan jargon -jargon kata yang mengkagumkan dan kelihatan kebijaksanaan, agar persepsi jumud itu dapat dielak.

Jika difahami dari hal ini, pasti kita akan faham disebalik ungkapan Ibn Mas’ud, bahawa dia berkata;

مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ، إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً

Maksudnya; “Tidaklah kamu menjadi orang bercakap dengan sesuatu kaum dengan sesuatu percakapan yang tidak sampai tahap akal mereka kecuali ia boleh menjadi fitnah pada setengah kalangan mereka[14]

Atau dalam contoh yang lain, Seperti  kita nak masuk gereja dengan tujuan dakwah. Dari sudut hukum, ia tidak menjadi sebarang kesalahan pun. Namun, bagi mengelak dari sebarang  fitnah yang bakal tersebar, seperti bimbang dituduh murtad dan sebagainya, makanya diberitahu sejak awal lagi bahawa dirinya terlibat dengan dunia dakwah dan bakal melakukan dakwah di gereja.

Ataupun, jika dilihat dari sudut sirah, sebelum Nabi Muhammad saw  mengaku diri sebagai Nabi dan utusan Allah, Baginda saw membina popular diri sebagai al-Amin. Ia memberi implikasi, bahawa dakwah Nabi saw semasa menjadi Nabi saw itu, agak kurang ditolak.

Contoh lain, seperti tindakan Umar Abdul Aziz yang tidak menerima sebarang pemberian dari  pegawainya, sedangkan semasa era Nabi Muhammad saw, baginda menerima hadiah, sedangkan para sahabat menerima sedekah.

Penolakan itu disertai Umar Abdul Aziz berkata, "nisbah kepada mereka, ia adalah sedekah, sedangkan nisbah kepada aku, ia adalah rasuah"

Penerima sebarang pemberian yang tidak memberi implikasi keputusan kerajaan bukan satu perkara yang dilarang. Ekoran itu, Nabi saw menerima hadiah sedangkan sahabat menerima sedekah. Namun, mengelak dari dilihat Umar tidak kredibiliti dalam pentadbiran, makanya umar mengelak dari persepsi buruk (rasuah) dengan menolak menerima sebarang pemberian.

Dalam contoh lain adalah seperti tindakan Nabi saw yang tidak izin Saidina Umar membunuh Abdullah bin Ubai ekoran kemunafikannnya, kerana bimbang  dikatakan orang bahawa Baginda saw membunuh sahabat baginda sendiri.

AL-IDRAKI AL-DIFAIE (الإدراكي الدفاعي)

Persepsi Difaie adalah mencipta persepsi setelah berlaku sesuatu keburukan. Ia dicipta agar tercapai kebaikan, atau dapat kurangkan kerosakan yang berlaku.

Antara contoh Idraki Difaie adalah seperti tindakan Saidina Umar bin al-Khattab yang menebang pokok yang dilakukan Baiah pada era Nabi Muhammad saw dahulu. Tindakan Umar itu, ekoran persepsi telah tersebar bahawa pokok tersebut punyai fadhilat tertentu. Bagi mengelak kerosakan lebih membesar, iaitu seperti persepsi mengatakan bahawa pokok itu ada keramat tertentu yang seterusnya boleh membawa kepada syirik, makanya Saidina Umar pun menebang pokok tersebut.

Ibn Hajar al-Asqalani berkata;

ثُمَّ وَجَدْتُ عِنْد بن سَعْدٍ بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ عَنْ نَافِعٍ أَنَّ عُمَرَ بَلَغَهُ أَنَّ قَوْمًا يَأْتُونَ الشَّجَرَةَ فَيُصَلُّونَ عِنْدَهَا فَتَوَعَّدَهُمْ ثُمَّ أَمْرَ بِقَطْعِهَا فَقُطِعَتْ


Maksudnya; “Kemudian aku dapati di sisi ibn Sa’ad dengan sanad yang saheh, daripada Nafi’, bahawa maklumat telah sampai kepada Saidina Umar bahawa ada sesuatu kaum mendatangi pokok (yang dilakukan Baiah Ridhwan), mereka menunaikan solat di situ. Saidina Umar mengancam mereka kemudian menyuruh menebangnya, lalu pokok itu ditebang[15]

Ataupun, seperti Saidina Osman tidak qasarkan solat bagi orang musafir ketika sampai di Mina beliau lakukan ibadat haji ada tahun tersebut.

Dalam satu athar, al-Baihaqi ada meriwayatkan;

عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ أَنَّهُ أَتَمَّ الصَّلَاةَ بِمِنًى، ثُمَّ خَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ: «يَا أَيُّهَا النَّاسُ، إِنَّ السُّنَّةَ سُنَّةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَسُنَّةُ صَاحِبَيْهِ، وَلَكِنَّهُ حَدَّثَ الْعَامَّ مِنَ النَّاسِ فَخِفْتُ أَنْ يَسْتَنُّوا»

Maksudnya; “Daripada Saidina Osman bin Affan bahawa beliau menunaikan solat secara tamam di Mina. Kemudian, beliau berkhutbah kepada Manusia dengan kata beliau, Wahai Manusia, sesungguhnhya sunnah itu adalah sunnah Rasulillah dan Sunnah dua sahabat baginda (Abu Bakar dan Omar). Namun, berlaku pada tahun ini dari kalangan manusia, maka aku bimbang mereka ikut (menunaikan solat qasar selepas pulang)[16]

Dalam riwayat lain, Abu Daud mempamerkan;

عَنِ الزُّهْرِيِّ ، أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ، أَتَمَّ الصَّلَاةَ بِمِنًى مِنْ أَجْلِ الْأَعْرَابِ لِأَنَّهُمْ كَثُرُوا عَامَئِذٍ فَصَلَّى بِالنَّاسِ أَرْبَعًا لِيُعَلِّمَهُمْ أَنَّ الصَّلَاةَ أَرْبَعٌ

Maksudnya; “daripada al-Zuhri, Sesungguhnya Saidina Osman bin Affan mentamamkan solat (tidak membuat qasar) di Mina disebabkan para badwi ramai hadir ketika itu. beliau menunaikan solat dengan manusia dengan empat rakaat untuk mengajar mereka bahawa solat itu adalah empat rakaat[17]”.

Persepsi yang tergambar di kalangan Badwi bahawa solat zohor, asar dan isyak sebanyak dua rakaat, tanpa mereka mengetahui bahawa di sana ada perbedaan solat ketika musafir yang boleh diqasarkan solat dengan solat ketika hadir (tidak musafir) yang tidak boleh diqasarkan solat. Bagi memastikan persepsi buruk itu tidak berlegar semakin teruk, seperti kebimbangan Badwi menyatakan bahawa solat zohor, asar dan isyak itu dua rakaat sahaja, makanya Saidina Osman menunaikan solat di Mina dengan empat rakaat.

6. QARINAH-QARINAH DALAM FIQH IDRAKI

Persepsi tidak boleh diperakui kecuali wujud qarinah. Dalam erti kata yang lain, tanpa qarinah, persepsi itu tidak boleh diperakui.

Dari sudut akar kata, qarinah berakarkan kalimah al-Iqtiran (إقتران). Dari sudut bahasa melayu, kalimah iqtiran memberi maksud penyambungan, perhubungan dan perangkaian[18].  Kalimah Qaa-ra-na (قارن), ia memberi maksud membandingkan atau berhubungan dengan sesuatu yang lain atau berhubungan dengan sesuatu yang lain[19]. Kalimah  Qarin (قرين) pula memberi maksud pasangan[20].

Dari sudut pandang bahasa arab, Qarinah ini memberi maksud;

جمع شيء على شيء

Maksudnya; “Menghimpunkan sesuatu terhadap sesuatu[21]

Dari sudut istilah pula, Qarinah didefinisikan seperti berikut;

كل أمارة ظاهرة تقارن شيئا خفيا فتدل عليه

Maksudnya; “Setiap tanda yang nyata menyertai sesuatu yang tersembunyi, lalu ia menjadi dalil terhadapnya[22]

Dari segala definisi-definisi ini, disimpulkan bahawa Qarinah boleh diertikan sebagai tanda yang boleh menjadi dalil yang bukan secara terang, tetapi ia hadir dengan menyertai sesuatu yang tersembunyi. Ia juga adalah petunjuk terhadap sesuatu tidak secara sareh atau jelas, tetapi ia dapat membongkar petunjuk yang tersembunyi.

Dari sudut pengamalan, kita akan dapati bahawa qarinah diterima dalam pengamalannya, malahan ramai dari kalangan ulama-ulama mu’tabar yang mengamalkannya. Antaranya adalah seperti Ibn Quddamah mengharamkan penjual anggur menjual anggur kepada orang yang diketahui akan membuat arak. Beliau menyatakan;

إذا علم البائع قصد المشتري ذلك , إما بقوله , وإما بقرائن مختصة به تدل على ذلك


Maksudnya; “Apabila penjual mengetahui tujuan pembelinya itu, sama ada dengan perkataannnya atau dengan qarinah-qarinah tertentu yang menunjukkan tujuannya itu[23]

Al-Bahuti pula menfatwakan tidak sah jual senjata kepada ahli harb, iaitu musuh peperangan, kepada perompak jalanan berdasarkan kepada qarinah-qarinah. Beliau menyatakan;

ولا – أي : لا يصح – بيع سلاح و نحوه في فتنة أو لأهل الحرب , أو لقطاع طريق , إذا علم البائع ذلك من مشتريه , ولو بقرائن

Maksudnya; “Tidak sah jual senjata dan seumpamanya ketika masa fitnah, atau kepada musuh peperangan, atau kepada perompak jalanan, iaitu apabila penjual itu mengetahui keadaan pembelinya, walaupun melalui qarinah[24]

Al-Laith memfatwakan hak pusaka bagi isteri yang ditalak oleh suaminya ketika suaminya itu sedang sakit kematian[25]. Fatwa Al-Laith itu selaras dengan tindakan Osman bin Affan yang mengekalkan hak pusaka terhadap perempuan yang ditalak suaminya dengan talak tiga.

Al-Muwatta’ meriwayatkan;

عَنْ طَلْحَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَوْفٍ قَالَ وَكَانَ أَعْلَمَهُمْ بِذَلِكَ وَعَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَنَّ عَبْدَ الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ طَلَّقَ امْرَأَتَهُ الْبَتَّةَ وَهُوَ مَرِيضٌ فَوَرَّثَهَا عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ مِنْهُ بَعْدَ انْقِضَاءِ عِدَّتِهَا

Maksudnya; “Dari Abi Salamah bin Abd al-Rahman bin Auf bahawa Abd al-Rahman bin Auf telah mentalakkan isterinya dengan talak tiga, ketika itu beliau sedang sakit. Lalu, Osman bin Affan tetap memberikan hak puasa kepada isterinya selepas selesai iddah isterinya itu[26].

Juga dalam sahih Muslim terdapat satu hadis bahawa  Abu Hurairah ada menceritakan;

أَخَذَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ الصَّدَقَةِ فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِخْ كِخْ ارْمِ بِهَا أَمَا عَلِمْتَ أَنَّا لَا نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ

Maksudnya; “Hasan bin Ali telah mengambil sebiji kurma dari kurma-kurma yang dibayar zakat. Nabi SAW sendiri mengorek mulut Hasan sambil berkata kikh kikh bahawa ketahuilah kamu  sesungguhnya kami tidak makan sedekah[27]

Dalam mengupas tentang hadis ini, Imam al-Syaukani menyatakan bahawa larangan bagi keluarga Nabi SAW dari makan sedekah adalah untuk mengelak dari mereka akan ditohmah oleh orang musyrik. Makanya, ia sebagai cara Allah SWT hendak menutup dari sebarang tohmahan jahat tersebut[28].

Dalam keadan Qarinah amat penting dalam penanggapan Fiqh Idraki. Antara kandungan qarinah-qarinah yang dicadangkan untuk pengamalan fiqh idraki ini adalah seperti berikut;

1. Indera

Fiqh Waqie diperakui ekoran interaksi indera manusia terhadap sesuatu kejadian atau peristiwa secara langsung. Apabila manusia melihat dengan mata kepalanya sendiri sesuatu kejadian, sudah pasti inderanya akan akui kejadian tersebut; Apabila telinga mendengar sesuatu bunyi, pasti ia tidak akan nafikan terhadap kewujudan bunyi tersebut.

Islam tidak menafikan faktor interaksi  indera dalam kehidupan. Malahan, dalam hal seketat ibadat pun, faktor indera diperkui. Ini dapat dilihat berdasarkan kepada hadis, daripada Abu Hurairah bahawa  Baginda saw ada menyatakan;

إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ شَيْئًا، فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا، فَلَا يَخْرُجَنَّ مِنَ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا، أَوْ يَجِدَ رِيحًا

Maksudnya; "Apabila seseorang kamu dapati dalam perutnya ada sesuatu, lalu dia sangsi, apakah keluar daripadanya sesuatu atau tidak (kentut), maka jangan keluar dari masjid (jangan berhenti solat), kecuali jika dia mendengar bunyi atau menjadi bau[29]

Hadis ini akui bahawa faktor indera juga merupakan  qarinah, iaitu ketika berlaku sebarang syak. Jika dalam perkara syak pun, faktor qarinah diambil kira, sudah pasti faktor qarinah diambil kira dalam perkara yang melibatkan kepada zann.

Mencerap sesuatu perkara mengguna indera ini, tidak semata-mata dengan pengalaman indera secara langsung, seperti pengalaman praktikal dan kepakaran, tetapi termasuk juga dengan pengalaman inderawi secara tidak langsung, seperti menggunakan alat teknologi moden seperti teleskop, kajian makmal, alat pembesar suara dan sebagainya.

2. Akal

Al-Izz bin Abd al-Salam ada menyatakan;

ومعظم مصالح الدنيا و مفاسدها معروف بالعقل , وذلك فى معظم الشرائع


Maksudnya; “Sebahagian besar maslahah dunia dan mafsadahnya diketahui berdasarkan kepada akal. Ia terjadi pada kebanyakkan syariat-syariat[30]”.

Al-Imam al-Mawardi menyatakan;

واعلم أن بالعقل تعرف حقائق الأمور و يفصل بين الحسنات و السيئات


Maksudnya; “Ketahuilah, sesungguhnya akal dapat mengenali hakikat-hakikat perkara dan dapat membezakan antara kebaikan dan kejahatan[31]

Al-Imam al-Ghazali pula ada menyatakan;

بالعقول تدرك مصالح الدنيا

Maksudnya; “Dengan akal, diketahui kemaslahatan dunia[32] 

Muhammad al-Tahir Ibn ‘Asyur berkata;

أن العقول الراجحة تدعو إلى تقوى الله لأنها كمال نفساني، ولأن فوائدها حقيقية دائمة، ولأن بها اجتناب المضار في الدنيا والآخرة

Maksudnya; “Sesungguhnya Akal yang pasti menyeru kepada taqwa Allah, kerana ia adalah kesempurnaan diri; dengan kerana faedahnya bersifat hakiki dan berkekalan; dengan sebab akal, terhindar kerosakan di dunia dan akhirat[33]

Al-Quran sendiri menyeru manusia memanfaatkan akal dengan bertadabbur pada ciptaan Allah dan mencari rahsia-rahsianya. Seperti dalam ayat 101 dari surah Yunus, Allah menyuruh melihat apa yang ada pada langit dan bumi. Juga seperti dalam ayat ke 17 dari surah al-Ghasyiah, bahawa Allah SWT menyuruh mencari rahsia dengan melihat bagaimana unta itu diciptakan Tuhan. 

Dalam diri manusia, faktor akal amat penting. Allah SWT sendiri ada menceritakan bagaimana ahli neraka itu merasakan menyesal ekoran tidak memanfaatkan akal.

Firman Allah;

وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ


Maksudnya; “Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai orang yang mencari kebenaran), tentulah kamu tidak termasuk dalam kalangan ahli neraka” (surah al-Mulk (67), ayat 10)

Malahan, jika dirujuk dalam hadis, banyak perkara yang melibatkan hukum adalah kesan dari penaakulan. Seperti contoh, nabi saw pernah ditanya tentang menunaikan hutang puasa kepada seorang lelaki. Dengan penaakulan, menggambarkan bahawa hutang puasa wajar dibayar.

Hadis tersebut, daripada Ibn Abbas berkata;

أَنَّ امْرَأَةً أَتَتْ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا صَوْمُ شَهْرٍ، فَقَالَ: «أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَيْهَا دَيْنٌ أَكُنْتِ تَقْضِينَهُ؟» قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: «فَدَيْنُ اللهِ أَحَقُّ بِالْقَضَاءِ»

Maksudnya; “Telah datang seseorang perempuan kepada Nabi saw lalu bertanya, “Wahai Rasulullah saw, sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia, namun dia punyai kewajipan puasa sebulan”

Soal Nabi saw, “Apakah pandangan kamu, jika dia ada kewajipan hutang, apakah ia perlu tunaikan hutan itu?”

Jawabnya, “Ya”.

nabi saw terus berkata, “Maka hutan Allah lebih berhak untuk ditunaikan[34]

Jawapan Nabi saw itu, sudah pasti melibatkan penaakkulan. Jika proses pena’akulan ini berlaku pada diri nabi saw, sudah pasti, konsep penaakulan akal ini diterima dalam syarak.

Dari ini, jelas bahawa penggunaan akal amat penting dalam menilai sesuatu kejadian. Sudah pasti Ia boleh dijadikan sebagai qarinah dalam menilai sesuatu perkara, terutama dalam menilai sesuatu persepsi.

3. Uruf dan adat.

Makna Uruf, sepertimana yang definisikan oleh al-Jurjani adalah seperti berikut;

العرف: ما استقرت النفوس عليه بشهادة العقول، وتلقته الطبائع بالقبول

Maksudnya; “Uruf adalah perkara yang kekal dalam diri manusia dengan dokongan akal dan Tabiat dapat menerimanya[35]

Makna adat pula, al-Jurjani mendefinisikannya adalah;

العادة: ما استمر الناس عليه على حكم المعقول، وعادوا إليه مرة بعد أخرى

Maksudnya; “Adat adalah perkara yang bersentiasa oleh manusia terhadapnya; berdasarkan hukum yang diterima akal. Manusia selalu melakukannya berkali-kali[36]

Dari definisi uruf dan adat ini, kelihatan ia banyak kesamaan, disamping ada iras-iras perbedaan. Ekoran itu, sebilangan ulama, menganggap uruf dan adat adalah dua perkara yang berbeda, tanpa dinafikan ada di kalangan mereka menganggap uruf dan adat adalah perkara yang sama.

Walaubagaimana pun, faktor adat dan uruf amat penting dalam mencerapkan sesuatu persepsi. Kebiasaan yang terjadi, menjadikan sesuatu keputusan itu adalah benar. Kebenaran itu bukan sesuatu yang benar, tetapi amat cenderung dan hampir dengan kebenaran.

4.  Zann (sangkaan yang kuat)

Dalam banyak keputusan fiqh yang dibuat oleh para ulama tidak boleh lari dari penggunaan terhadap zann atau sangkaan yang kuat. Ini diumpamakan seperti larangan menjual anggur kepada orang yang didugakan atau dizankan sebagai pembuat arak. Perkara ini diungkapkan oleh seorang ulama dalam mazhab Hanbali, iaitu Ibn Muflih dengan katanya;

ولا يصح بيع ما قصد به حرام , كعصير لمتخذه خمرا قطعا


Maksudnya;             “Tidak sah jual perkara yang bertujuan haram, seperti menjual perahan anggur kepada pembuat arak[37]

Juga seperti larangan berbekam kepada mereka yang disangkakan atau dizankan akan datang implikasi buruk dari sudut kesihatan. Al-Dasuki dari mazhab Maliki menyatakan;

إن المريض و الصحيح إذا غلبت السلامتهما أو ظنت جازت الحجامة , وإن علم أو ظن عدم السلامة لهما حرمت عليهما

Maksudnya; “Sesungguhnya orang sakit dan orang yang sihat, apabila keselamatan mereka lebih disangkakan berlaku, maka harus berbekam. Jika diketahui atau disangkakan tidak selamat, maka diharam berbekam[38]

  Ataupun seperti larangan mandi junub dengan air sejuk pada musim yang terlalu sejuk ekoran kebimbangan boleh membunuh. Begitujuga dilarang menunaikan ibadat puasa ramadhan jika boleh membawa kepada kerosakan dari sudut kesihatan.

Ibn Taimiah menyatakan;

وَأَمَّا إذَا فَعَلَ مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِهِ حَتَّى أَهْلَكَ نَفْسَهُ فَهَذَا ظَالِمٌ مُتَعَدٍّ بِذَلِكَ : مِثْلُ أَنْ يَغْتَسِلَ مِنْ الْجَنَابَةِ فِي الْبَرْدِ الشَّدِيدِ بِمَاءٍ بَارِدٍ يَغْلِبُ عَلَى ظَنِّهِ أَنَّهُ يَقْتُلُهُ أَوْ يَصُومُ فِي رَمَضَانَ صَوْمًا يُفْضِي إلَى هَلَاكِهِ فَهَذَا لَا يَجُوزُ

Maksudnya; “Adapun apabila melakukan perkara yang tidak disuruh hingga mendatangkan kerosakan pada diri sendiri, maka ia adalah zalim dan melampau. Seperti, seseorang itu mandi jinabah pada musim sejuk dengan air yang sejuk yang secara ghalib pada zannya boleh membunuhnya, atau berpuasa pada bulan Ramadan yang boleh membawa kepada kerosakan pada dirinya, maka ini tidak harus[39]

Turut digunakan zann atau sangkaan yang kuat ini dalam mengetahui sesuatu itu maslahah atau mafsadah.

Al-Izz menyatakan;

لما كان الغالب صدق الظنون بنيت عليها مصالح الدنيا و الأخرة , لأن كذبها نادر , ولا يجوز تعطيل مصالح صدقها الغالب خوفا من وقوع مفاسد كذبها النادر , ولا شك أن مصالح الدنيا و الأخرة مبنية على الظنون

Maksudnya; “Terbina maslahah dunia dan akhirat ekoran kebenaran zann berlaku secara kebiasaan. Ini kerana, faktor dustanya hanya sedikit. Tidak harus mengabaikan maslahah yang kebenarannya itu sudah menjadi kebiasaan disebabkan bimbang dari berlaku mafsadah yang dustanya hanya bersifat ganjil. Tidak diragukan lagi maslahah dunia dan akhirat itu terbina atas zan[40]

Dari kamus arab-melayu, kalimah zan itu diterjemah kepada beberapa makna. Antaranya adalah menyangka dan menganggap. Dalam beberapa keadaan digunakan dengan terjemahan mengesyaki dan mencurigai. Digunakan juga dengan terjemahan keraguan dan syak[41].

Dari kamus-kamus arab pula, Zan adalah lawan bagi yakin. Kadangkala kalimah zan itu digunakan merujuk kepada yakin. seperti perkataan arab;

ظننت ظنا بمعنى أيقنت

Maksudnya; “Engkau menyangkakan. Dengan makna, engkau meyakini”

Ataupun seperti firman Allah;

قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ

Maksudnya; “Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah: “Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama dengan orang-orang yang sabar” (Surah al-Baqarah (2), ayat 249)

Zann juga digunakan dalam maksud syak. Seperti perkataan orang arab;

ظننت شيئا إذا لم تتقنه

Maksudnya; “Kamu menyangkakan sesuatu apabila kamu tidak menyakininya[42]

Zann dalam maksud syak adalah merujuk percakapan arab yang apabila mereka tidak meyakini sesuatu, mereka menggunakan kalimah 'zann'[43].

Dalam al-Quran, terdapat dalam banyak ayat yang kalimah Zann itu digunakan dalam maksud yakin, seperti dalam surah al-Baqarah ayat 46[44], Surah Jin ayat 12[45], Surah al-Mutaffifin ayat 4[46], Surah al-Fussilat ayat 48[47], Surah Yunus ayat 22[48] dan Surah al-Taubah ayat 118[49].

Penggunaan kalimah zann yang membawa maksud syak turut digunakan dalam banyak ayat dalam al-Quran. Antaranya adalah dalam Surah al-Haj ayat 15[50], Surah al-Ahzab ayat 10[51], Surah al-Fath ayat 12[52], Surah Ali-Imran ayat 154[53], Surah al-Hasyr ayat 2[54] dan Surah Yunus ayat 36[55].

Walaubagaimana pun, definisi Zann dari sudut istilah, dipamerkan dengan beberapa definisi. Antaranya seperti definisi oleh al-Jurjani dengan kata beliau;

وهو التردد بين النقيضين بلا ترجيح لأحدهما على الأخر عند الشاك


Maksudnya;             “Ia adalah berbelah bahagi antara dua pertembungan tanpa boleh ditarjihkan salah satu dari kedua-duanya terhadap yang satu lagi di sisi orang yang syak[56]

Ibn Manzur pula menyatakan:

الظن شك و يقين إلا أنه ليس بيقين عيان , إنما هو يقين تدبر فأما يقين العيان فلا يقال فيه إلا علم

Maksudnya; “Zan adalah syak dan yakin. Kecuali, ia bukan yakin yang sebenar. Tetapi, ia adalah yakin secara tadabbur. Adapun yakin sebenar tidak dikatakan ia kecuali ia mengetahuinya[57]

Al-Zubaidi pula menyatakan;

الظن التردد الراجح بين طرفي الاعتقاد الغير الجازم

Maksudnya;             “Zan adalah berbelah bahagi perkara rajih antara dua pihak kepercayaan yang tidak pasti[58]

al-Zubaidi menukilkan perkataan al-Munawi yang berkata;

الظن الاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض ويستعمل في اليقين والشك


Maksudnya;             “Zan adalah kepercayaan yang rajih bersama dengan sangkaan berlawanan. Ia digunakan pada yakin dan syak[59]

Al-Amidi pula menyatakan;

الظن ترجح أحد الإحتمالين الممكنين على الأخر فى النفس من غير قطع


Maksudnya;             “Zan adalah mentarjihkan salah satu dari dua perkara yang disangkakan yang kedua-duanya berkemungkinan terhadap satu lagi pada dirinya secara tidak pasti[60]

Dari semua definisi-definisi yang dipamerkan ini, disampulkan bahawa zann itu adalah, Kecenderungan terhadap salah satu daripada dua perkara yang disangsikan atau sedang berbelah bahagi dengan wujudnya tanda[61].  Ia juga perlu tertakluk dengan reality atau waqie yang membantu terhadap kecenderungan antara dua perkara yang sedang berbelah bahagi itu[62].

Pengamalan Zann dalam menanggapi Fiqh Idraki teramat penting. Kerana, persepsi bukan satu perkara yang kelihatan secara jelas, makanya penanggapan itu perlu didokong dengan konsep zann.

7. PENGAMALAN FIQH IDRAKI

Dalam pengamalan fiqh idraki, ia dapat dilihat pada beberapa fiqh seperti berikut;

1. Fiqh Politik

Asas bagi politik adalah memberi kemaslahatan kepada rakyat. Menurut al-Qaradawi, siyasah atau politik bermaksud;

القيام علي شيء بما يصلحه

Maksudnya; "Melaksanakan terhadap sesuatu dengan tindakan yang boleh mendatangkan kemaslahatan[63]"



Di kalangan ulama-ulama terdahulu, politik didefinisikan dengan mengurus dunia dengan syariat agama.

Dalam definisi lain pula, dinyatakan bahawa politik adalah;

وهو ما يراه الإمام أو يصدره من الأحكام و القرارات , زجرا عن فساد واقع , أو وقاية من فساد متوقع , أو علاجا لوضع خاص

Maksudnya; "Perkara yang imam melihat atau sandaran dari hukum-hukum dan ketetapan-ketetapan sebagai pencegah dari berlaku kerosakan yang berlaku dan menghindar dari kerosakan yang bakal berlaku atau mengubati dengan ketetapan tertentu[64]" 

Menurut Allal al-Fasi, kerangka politik itu pada beberapa perkara, iaitu memastikan tercapai hak, mengakui keadilan dan mengurus tadbir rakyat.

Kata beliau;

كما إعطاه الحق في اتباع سياسة شرعية ترمي إلي تحقيق الحق و إقرار العدل و تدبير شؤون الرعية

Maksudnya; "Sepertimana hak memberikan pada mengikut politik syariat melontar kepada merealisiasikan hak, mengakui keadilan dan mengurus tadbir rakyat[65]"

Ibn Farhun pula menyatakan;

وَالسِّيَاسَةُ نَوْعَانِ: سِيَاسَةٌ ظَالِمَةٌ فَالشَّرْعُ يُحَرِّمُهَا، وَسِيَاسَةٌ عَادِلَةٌ تُخْرِجُ الْحَقَّ مِنْ الظَّالِمِ وَتَدْفَعُ كَثِيرًا مِنْ الْمَظَالِمِ، وَتَرْدَعُ أَهْلَ الْفَسَادِ وَيُتَوَصَّلُ بِهَا إلَى الْمَقَاصِدِ الشَّرْعِيَّةِ


Maksudnya; “Politik itu ada dua jenis, iaitu politik zalim yang syariah haramkan. Satu lagi adalah syariah yang adil, iaitu politik yang mengeluarkan kebenaran dari orang zalim, menolak banyak dari kezaliman, mencegah ahli kerosakan dan boleh mencapaikan dengan politik itu kepada maqasid syariah[66].

Jelas dari perbahasan ini bahawa sifat politik yang dilihat dari sudut pandang Islam adalah kemaslahatan kepada umat.  Ekoran itu tidak hairan, kita dapati ulama mazhab Hanafi menetapkan bahawa pemerintah itu boleh buang daerah terhadap penzina, walhal ia bukan hudud, kerana sifat hudud bagi penzina adalah sebat seratus rotan.

Menurut al-Qaradawi, keputusan fiqh mazhab Hanafi itu kerana faktor politik yang diserahkan kepada kebijaksanaan pemerintah atau hakim yang dilaksanakan selaras dengan kemaslahatan.

Kata al-Qaradawi;

هذا التغريب ليس من الحدود الثابتة اللازمة في كل حال , بل هو (سياسة) تعزيرية موكولة الى الإمام أو الى القاضي , يتصرف فيه وفق المصلحة , فإذا وجد المصلحة فعله فيه , وإذا وجد المصلحة في غيره تركه

Maksudnya; "Buang daerah ini bukan hudud yang mesti dilaksanakan pada semua keadaan, tetapi ia adalah (politik) takzir yang diserahkan kepada pemerintah atau hakim; ia lakukan selaras dengan maslahah. Jika terdapat padanya maslahah, maka ia dilakukan; jika didapati maslahah pada selainnya, maka ia ditinggalkan"[67].

Ia juga selaras dengan ungkapan ibn al-Qayyim yang menyatakan;

فَإِذَا ظَهَرَتْ أَمَارَاتُ الْعَدْلِ وَأَسْفَرَ وَجْهُهُ بِأَيْ طَرِيقٍ كَانَ، فَثَمَّ شَرْعُ اللَّهِ وَدِينُهُ


Maksudnya; "Apabila muncul tanda-tanda keadilan dan jelas wajahnya dengan apa jalan sekalipun, maka di sana ada syariah Allah dan agamaNya[68]

Juga ibn 'Aqil berkata;

السياسة ما كان فعلا يكون معه الناس أقرب إلى الصلاح , وأبعد عن الفساد , وان لم يضعه الرسول , ولا نزل به وحي

Maksudnya; "Politik adalah perbuatan yang beriringan dengan manusia yang lebih hampir kepada kemaslahatan dan menjauhkan dari kerosakan,  walaupun ia tidak pernah dinyatakan oleh Rasul dan wahyu tidak turun (menyatakannya)[69]"

Sebarang tindakan yang perlu dilakukan oleh sesebuah pemerintahan atau seseorang pemimpin dalam sesubuah kerajaan atau organisasi parti adalah memberi kemaslahatan kepada rakyat.

Dalam usaha memberikan kemaslahatan kepada rakyat, kadangkala berhadapan dengan berbagai-bagai cabaran dan tentangan sehinggakan  kadangkala kejayaan perlaksanaan terbantut. Kegagalan itu berpuncakan kelemahan dalam berinteraksi dengan persepsi.

Jika diperhatikan dalam pengamalan politik Nabi saw sendiri, terdapat tindakan baginda saw yang amat cermat dalam berinteraksi dengan persepsi, sama ada ia idrak hissi atau aqli.

Contoh bagi interaksi persepsi yang dilakukan oleh Nabi saw adalah seperti tidak mengizinkan Saidina Umar yang mahu membunuh  Abdullah bin Ubai bin Salul, ketua Munafiq ketika itu. Larangan itu kerana bimbang boleh memberikan implikasi buruk pada imej islam yang mengatakan kononnya Nabi saw membunuh sahabatnya sendiri.

Begitujuga Nabi saw tidak terus meruntuh untuk membina baru bangunan Kaabah, walhal bangunan kaabah ketika itu tidak seperti binaan kaabah di zaman Nabi Ibrahim. Tidak melakukan itu, kerana melihatkan rakyat mekah yang baru sahaja mengenal islam, dibimbangi persepsi mereka yang akan digugat bahawa Nabi saw mahu meruntuhkan kaabah; dengan itu, akan lahirkan kebencian arab terhadap islam, seterusnya boleh mempamerkan perbalahan yang tidak menguntungkan umat islam.

Malahan Jika dilihat pada sudut al-Quran sendiri, kita akan dapati terdapat kisah pemalingan kiblat dari bait al-Maqdis ke arah Kaabah. Sebelum Allah SWT menurunkan ayat keizinan kepada Baginda saw dan para sahabat untuk memalingkan kiblat kepada Kaabah, Allah SWT menurunkan ayat yang menggambarkan pembinaan persepsi. Iaitu, firman Allah;

سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ

Maksudnya;Orang-orang bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: "Apa sebabnya yang menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya selama ini?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Timur dan barat adalah kepunyaan Allah - (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya, wajiblah kita mematuhiNya); Allah yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus".(Surah al-Baqarah, ayat 142)

Ayat ini diturunkan dan dibacakan oleh Nabi Muhammad saw kepada manusia ketika itu, iaitu sebelum turunnya ayat berpaling kepada arah kaabah. Apabila Allah SWT menyatakan bahawa “orang-orang bodoh akan berkata”, menggambarkan Allah SWT telah membina satu persepsi terhadap mereka yang bakal membangkang firman Allah yang akan datang, iaitu ketika pemalingan kiblat nanti. Allah menggambarkan orang-orang bodoh ini akan mempertikaikannya. Apabila persepsi ini sudah tersebar, apabila diturunkan ayat keizinan mengadap arah kaabah, sudah pasti kalangan mereka yang mahu membantah itu akan berdiam diri, kerana bimbang mereka dikenali oleh para sahabat sebagai orang bodoh yang dimaksudkan dalam ayat ini.

2. Fiqh Muamalat

Fiqh Muamalat dalam islam, berasaskan kepada konsep ukhuwwah. Pihak pembeli memberi kewangan kepada pihak penjual sebagai membantu penjual mencari keuntungan. Pihak penjual pula, menyediakan barangan sebagai membantu menyempurnakan keperluan pembeli. Ekoran itu, asas dalam muamalat Islam adalah saling Ta’awun (saling bantu membantu) dan Taradin (saling redha meredhai).

Firman Allah;

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya; Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa (maksiat) dan pencerobohan” (Surah al-Maidah, ayat 2)

Dan firman Allah;

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ

Maksudnya; Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu” (Surah al-Nisa’, ayat 29)

Apabila konsep muamalat dalam islam adalah mewujudkan ukhuwwah yang baik, makanya tidak hairan islam melarang sebarang tindakan yang boleh melahirkan perbalahan yang berkaitan dengan muamalat. Ekoran itu, kelihatan Islam mengharamkan riba, haramkan penipuan, rasuah dan berbagai-bagai lagi.

Melihat kepada keadaan ini, factor persepsi juga amat rapat dalam urusan fiqh muamalat. Ini kerana, jika gagal berinteraksi dengan persepsi dalam urusan jual beli boleh membawa kepada permusuhan. Dari sudut fatwa-fatwa ulama terdahulu, terdapat fatwa larangan yang berkaitan dengan persepsi, seperti larangan kepada penjual anggur dari menjual anggur kepada individu yang dari sudut persepsi, didapati dia adalah pembuat arak, ataupun dia akan menjadi orang tengah dengan pembuat arak; seperti larangan menjual burung yang berada di udara, walaupun tidak tolak kemungkinan bahawa burung tersebut boleh didapati. Namun, dari sudut pengetahuan secara persepsi bahawa mencapai burung itu agak mustahil; seperti larangan menjual buah pada pokok yang buahnya belum ada lagi.

Kebijaksanaan bermain dengan persepsi juga (persepsi yang diguna pakai, iaitu apabila disertai dengan Qarinah), memberi implikasi keizinan dalam urusan jual beli. Seperti, keizinan penjualan anggur kepada individu yang dipersepsikan sebagai pembuat arak atau orang tengah kepada pembuat arak, tetapi dari sudut qarinah, didapati bahawa pembelian dia pada ketika itu bukan untuk pembuatan arak, maka ia dibenarkan dan begitulah seterusnya. 

3. Fiqh jenayah

Fiqh jenayah juga tidak boleh lepas dari elemen persepsi. Ekoran itu, orang yang menuduh orang lain berzina tanpa berjaya mendatangkan saksi seramai empat orang, walaupun dia sememangnya melihat dengan mata kepalanya bahawa orang yang dituduh itu benar-benar berzina,  maka dengan kegagalan dia mendatangkan saksi yang cukup, menjadikan dia tidak boleh diterima sebagai saksi.

Firman Allah;

وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ

Maksudnya; Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik” (Surah al-Nur, ayat 4)

Apabila dia telah ditimpa satu persepsi  yang memungkinkan dia menipu, ia tidak tolak kemungkinan bahawa dia boleh menipu di masa akan datang. Ekoran itu, penyaksiannya ditolak.

Ini dikukuhkan dengan satu kisah yang al-Imam al-Bukhari bawakan. Tulis al-Bukhari;

وَقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلاَ تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا، وَأُولَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ إِلَّا الَّذِينَ تَابُوا} [النور: 5] وَجَلَدَ عُمَرُ، أَبَا بَكْرَةَ، وَشِبْلَ بْنَ مَعْبَدٍ، وَنَافِعًا بِقَذْفِ المُغِيرَةِ، ثُمَّ اسْتَتَابَهُمْ، وَقَالَ: «مَنْ تَابَ قَبِلْتُ شَهَادَتَهُ»

Maksudnya; “Firman Allah, “dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik, Kecuali orang-orang yang bertaubat” : Saidina Umar telah merotan Abu Bakrah, Shibl bin Ma’bad dan Nafi’ dengan sebab mereka melakukan qazaf terhadap al-Mughirah, kemudian Saidina Umar minta mereka bertaubat. Katanya (Saidina Umar), barangsiapa bertaubat, aku terima penyaksiannya[70]

Dalam Siyar ‘Alam al-Nubala’ pula, al-Zahabi menyatakan;

وَقِصَّةُ عُمَرَ مَشْهُوْرَةٌ فِي جَلْدِهِ: أَبَا بَكْرَةَ، وَنَافِعاً، وَشِبْلَ بنَ مَعْبَدٍ؛ لِشَهَادَتِهِم عَلَى المُغِيْرَةِ بِالزِّنَى، ثُمَّ اسْتَتَابَهُم، فَأَبَى أَبُو بَكْرَةَ أَنْ يَتُوْبَ، وَتَابَ الآخَرَانِ.فَكَانَ إِذَا جَاءهُ مَنْ يُشْهِدُهُ، يَقُوْلُ: قَدْ فَسَّقُوْنِي

Maksudnya; “Dan Kisah Umar yang popular pada merotannya; Abu Bakrah, Nafi’ dan Shibl bin Ma’bad ekoran penyaksian mereka terhadap Mughirah dengan zina. Kemudian (saidina Umar) meminta mereka bertaubat, Abu Bakrah ingkari dari bertaubat, sedangkan dua orang lagi bertaubat. Lalu, apabila ada orang datang kepadanya untuk minta dia menjadi saksi, dia menyatakan, sesungguhnya mereka telah menghukumkan fasiq kepadaku[71]

Saidina Umar tidak menerima penyaksian Abu Bakrah ekoran dia berkeras tidak mahu bertaubat. Menurut al-Zahabi, tindakan Abu Bakrah tidak mahu bertaubat itu, kerana dia meyakini bahawa dia tidak menuduh al-Mughirah berzina, sebaliknya dia memang nampak kejadian zina itu berlaku.

Kata al-Zahabi;

قُلْتُ: كَأَنَّهُ يَقُوْلُ: لَمْ أَقْذِفِ المُغِيْرَةَ، وَإِنَّمَا أَنَا شَاهِدٌ

Maksudnya; “kataku (al-Zahabi), seakan-akan dia (Abu Bakrah) berkata, aku tidak menuduh al-Mughirah (berzina), sebaliknya aku melihatnya[72]

Jelas, tindakan Saidina Umar tidak menerima penyaksian Abu Bakrah ekoran persepsi yang terbina pada diri Abu Bakrah yang gagal mendatangkan empat orang saksi dalam dakwaan al-Mughirah berzina. Persepsi itu tetap diambil kira oleh Saidina Umar, walaupun kelihatan tindakan Abu Bakrah yang berkeras tidak mahu bertaubah dari qazaf seperti seakan-akan dia mahu menyatakan bahawa dia tidak menuduh, sebaliknya dia memang melihat kejadian zina tersebut.

PENUTUP

Di sini dipaparkan serba ringkas tentang satu cadangan Fiqh Idraki. Moga-moga ia bermanfaat, terutama dalam usaha mempamerkan imej islam yang terbaik di hadapan manusia.

Wallahu ‘Alam.








[1] Al-Miftah, hlmn 104 -105
[2] Dinukilkan oleh Husain Ziai dari buku Opera Methaphisica et Mystica, lihat suhrawardi dan filsafat iluminasi, hlmn 203
[3] Ibid.
[4] Ibid, 203
[5] Hossein Zain, Suhrawardi dan filsafat iluminasi, hlmn 210.
[6] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 16, hlmn 163.
[7] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 16, hlmn 163.
[8] Al-maraghi, Tafsir al-Maraghi, jld 6, hlmn 130.
[9] Al-Asnawi, Jamal al-Din Abd al-Rahim bin al-Hasan (meninggal 772 Hijrah), 1999/1420, Nihayah al-Sul Fi Syarh Minhaj al-usul, hlmn 25, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut, lubnan.
[10] Al-Qaradawi. 1423H/2002. Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 21,  Kaherah: Maktabah Wahbah
[11] Al-Syatibi, Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lukhmi al-Gharnati (wafat 790 Hijrah), al-Muwafaqat, jld 1, hlmn 138, Dar Ibn Affan – Saudiyyah, tarikh : 1992 – 1412
[12] Al-Buti, Muhammad Said Ramadan. 1426H/2005. Dhawabit al-Maslahah fi al-Syariah al-Islamiyyah. hlmn 63, Damsyiq: Dar al-Fikr.
[13] Al-Bukhari, بَابُ قَوْلِهِ: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ [ص:154] أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ، لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ، إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ} [المنافقون: 6] : hadis no : 4905
[14] Muslim, بَابُ النَّهْيِ عَنِ الْحَدِيثِ بِكُلِّ مَا سَمِعَ, jld 1, hlmn 11.
[15] Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 7, hlmn 448.
[16] Al-baihaqi, al-Sunan al-Kubra, بَابُ مَنْ تَرَكَ الْقَصْرَ فِي السَّفَرِ غَيْرَ رَغْبَةٍ عَنِ السُّنَّةِ hadis no : 5438
[17] Sunan Abi Daud, بَابُ الصَّلَاةِ بِمِنًى, hadis no : 1964
[18] Mohd Khiri Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin, Mohd Fuad Mohd Isa, 2007, al-Miftah, Kamus moden arab – melayu – Inggeris, hlmn 218,  Negeri Sembilan, Thaqafi Enterprise.
[19] Ibid, hlmn 1309
[20] Ibid, hlmn 1336
[21] Al-Razi, Ahmad bin Faris bin Zakaria al-Qazwaini & Abu al-Husain (wafat 395 Hijrah). 1399H/1979. Mu’jam Maqayis al-Lughah. jld 5, hlmn 76, Beirut. Dar al-Fikr.: Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 336, Beirut: Dar Sadir.
[22] Al-Zarqa’, Mustafa Ahmad. 1418H/1998. Al-Madkhal al-Fiqhi al-‘Am. jld 2, hlmn 914, Damsyiq: Dar al-Qalam.
[23]Ibn Quddamah, Abu Muhammad  Muwaffiq al-Din Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad bin Quddamah. 1968. al-Mughni. jld 4, hlmn 168, Kaherah: Maktabah Kaherah.
[24] Al-Bahuti, Mansur bin Yunus bin Salah al-Din Ibn Hasan bin Idris al-Hanbali,  (Meninggal 1051 Hijrah) . 2010.  Kasyaf al-Qana’ ‘An Matn al-Iqna’. jld 3, hlmn 181, Beirut. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
[25] Ibn Rushd al-Qurtubi, Abu Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Rushd al-Qurtubi (Meninggal 595 hijrah), 1982/1402, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah al-Muqtasid, jld 2, hlmn 68,  Beirut, Dar al-Ma’rifah  : Muhammad Baltaji. 2004. Manahij al-Tasyri' al-Islami fi al-Qarn al-Sani al-Hijri. hlmn 404, Kaherah: Dar al-Salam li al-Tabaah wa al-Nasyr wa al-Tawzi' wa al-Tarjamah.
[26]  al-Muwatta’, Bab Talak orang sakit, hadis no : 1040
[27] Muslim, Bab Pengharaman zakat terhadap Nabi dan terhadap ahli keluarga Baginda, Mereka adalah Bani Hashim, Bani Muttalib dan selain mereka, hadis no : 1778
[28] al-Syaukani, Nail al-Awtar, jld 6, hlmn 478
[29] Saheh Muslim, بَابُ الدَّلِيلِ عَلَى أَنَّ مَنْ تَيَقَّنَ الطَّهَارَةَ، ثُمَّ شَكَّ فِي الْحَدَثِ فَلَهُ أَنْ يُصَلِّيَ بِطَهَارَتِهِ تِلْكَ, hadis no : 362
[30] Al-Izz Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin Abi al-Qasim bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi. 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam, jld 2, hlmn 5, Kaherah: Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.
[31]Al-Mawardi, Abu al-Hasan ‘Ali bin Muhammad bin Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi (450 H). 1986. Adab al-Din wa al-Dunya. hlmn 18, Bairut, Dar Maktabah al-Hayah.
[32] Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin Muhammad al-Tusi (505 H). 2004).  Ihya’ Ulum al-Din. jld 4, hlmn 115, Kaherah, Dar al-Afaq al-‘Arabiyyah.

[33]Ibn ‘Asyur, Muhammad al-Tahir bin Muhammad bin Muhammad al-Tahir bin ‘Asyur al-Tunisi. 1984. Al-Tahrir wa al-Tanwir (Tahrir al-Ma’na al-Sadid wa Tanwir al-Aql al-Jadid min Tafsir al-Kitab al-Majid). , jld 28, hlmn 336,  Tunis: Al-Dar al-Tunisiyyah Li al-Nasyr.
[34] Saheh Muslim, بَابُ قَضَاءِ الصِّيَامِ عَنِ الْمَيِّتِ, hadis no : 1148
[35] Jurjani, al-ta’rifat, hlmn 149.
[36] Al-Ta’rifat, hlmn 146
[37] al-Furu’, jld 6, hlmn 169
[38] Muhammad bin Ahmad bin ‘Arafah al-Dasuqi al-Maliki (1230 H), Hasyiah al-Dasuqi ‘Ala al-Syarh al-kabir, Dar al-Fikr, tanpa tarikh, jld 1, hlmn 158
[39] Taqi al-Din Abu al-Abbas Ahmad bin Abd al-Halim bin Taimiyyah al-Harani (728 H), Majmuk al-Fatawa, jld 25, hlmn 279, Majma’ al-Malik Fahd – Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah, tarikh 1995 – 1416
[40] Al-Izz, Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin Abi al-Qasim bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi. 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam, jld 2, hlmn 206, Kaherah: Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.
[41] Mohd Khiri Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin, Mohd Fuad Mohd Isa, 2007, al-Miftah, Kamus moden arab – melayu – Inggeris, hlmn 1142,1143, Negeri Sembilan, Thaqafi Enterprise
[42] Al-Husain, Ahmad bin Faris bin Zakaria Abu. 1399H/1979. Mukjam Maqayis al-lughah. jld 3, hlmn 462, Damsyiq: Dar al-Fikr.: Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 272, Beirut: Dar Sadir. : Ahmad bin Muhammad bin ‘Ali al-Fayumi, al-Hamawi, Abu al-Abbas. Al-Misbah al-Munir Fi Gharib al-Syarh al-Kabir. hlmn 528, Bairut: Al-Maktabah al-Ilmiyyah.
[43] Al-Husain, Ahmad bin Faris bin Zakaria Abu. 1399H/1979. Mukjam Maqayis al-lughah. jld 3, hlmn 463, Damsyiq: Dar al-Fikr; Al-Tabari, Muhammad bin Jarir bin Yazid bin kathir bin Ghalib al-Amili, Abu Jaafar. 1420H/2000. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil al-Quran. jld 1, hlmn 206,  Arab Saudi.  Muassasah al-Risalah.
[44] Surah al-Baqarah (2), ayat 46

الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Maksudnya;
“(iaitu) mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya”
[45] surah al-Jin (72), ayat 12;
وَأَنَّا ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا
                Maksudnya;
“Dan bahawa sesungguhnya kita (sekarang) mengetahui, bahawa kita tidak sekali-kali akan dapat melepaskan diri dari balasan Allah (walaupun dimana sahaja kita berada) di bumi, dan kita tidak juga sekali-kali akan dapat melarikan diri dari balasanNya (Walau ke langit sekalipun)”

[46] Surah al-Mutaffifin (83), ayat 4
أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ مَبْعُوثُونَ
                Maksudnya;
                “Tidakkah mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan (hidupkan semula sesudah mati)?”
[47] Surah Fussilat (41), ayat 48
وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ
                Maksudnya;
                “Dan (pada sa’at itu) hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka sembah dahulu (yang diharapkan pertolongannya), dan yaqinlah mereka bahawa tidak ada sebarang jalan untuk mereka melepaskan diri (dari azab seksa)”
[48] Surah Yunus (10), ayat 22
هُوَ الَّذِي يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ
                Maksudnya;
                “Dialah yang menjalankan kamu di darat  dan di laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai kenderaan); sehingga apabila kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun bersukacita dengannya tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang, dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru, serta mereka percaya bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada sa’at itu mereka semua berdo’a kepada Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata (sambil merayu dengan berkata): “Demi Sesungguhnya! Jika Engkau (Ya Allah) selamatkan kami dari bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”
[49] Surah al-Taubah (9), ayat 118
وَعَلَى الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
                Maksudnya;
                “Dan (Allah menerima pula taubat) tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat mereka) hingga apabila bumi yang luas ini (terasa) sempit kepada mereka (kerana mereka dipulaukan), dan hati mereka pula menjadi sempit (kerana menanggung dukacita), serta mereka yaqin bahawa tidak ada tempat untuk mereka lari dari (Kemurkaan) Allah melainkan (kembali bertaubat) kepadaNya; kamudian Allah (memberi taufiq serta) menerima taubat mereka supaya mereka kekal bertaubat. Sesungguhnya Allah Dialah penerima taubat, lagi Maha mengasihani”
[50] Surah al-Haj (22), ayat 15
مَنْ كَانَ يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ
                Maksudnya;
                “Sesiapa yang menyangka bahawa Allah tidak sekali-kali akan menolong Nabi Muhammad dalam dunia ini dan di akhirat kelak, maka hendaklah ia menghulurkan tali (serta mengingatnya) di bumbung rumahnya, kemudian hendaklah ia mencerut lehernya (supaya ia mati tercekek); dalam pada itu hendaklah ia memikirkan lebih dahulu, adakah tipu dayanya itu dapat menghapuskan sebab-sebab yang menimbulkan kemarahannya?”
[51] surah al-Ahzab (33), ayat 10
إِذْ جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا
                Maksudnya;
                “Masa itu ialah masa tentera musuh datang melanggar kamu dari sebelah hulu dan dari sebelah hilir (tempat pertahanan) kamu; dan masa itu ialah masa pemandangan mata kamu tidak berketentuan arah (kerana gempar dan bingong) serta hati pun resah gelisah (kerana cemas takut), dan kamu masing-masing pula menyangka terhadap Allah dengan berbagai-bagai sangkaan”
[52] surah al-Fath (48), ayat 12
بَلْ ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا
                Maksudnya;
                “Itu bukanlah sebabnya) bahkah sebabnya kamu telah menyangka bahawa Rasulullah dan orang-orang yang beriman (yang pergi berperang akan binasa semuanya dan) tidak akan kembali lagi kepada anak isteri dan keluarga masing-masing selama-lamanya; dan sangkaan yang demikian itu diperelokkan (oleh syaitan) di dalam hati kamu (serta kamu menerimanya); dan lagi kamu telah menyangka berbagai-bagai sangkaan yang buruk (terhadp ugama Allah yang dibawa oleh RasulNya); dan (dengan itu) menjadikanlah kamu kaum yang rosak binasa”
[53] Surah ali-Imran (3), ayat 154
ثُمَّ أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا هَاهُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ
                Maksudnya;
                “Kemudian sesudah (kamu mengalami kejadian) yang mendukacitakan itu, Allah menurunkan kepada kamu perasaan aman tenteram, iaitu rasa mengantuk yang meliputi segolongan dari kamu (yang teguh imannya lagi ikhlas), sedang segolongan yang lain yang hanya mementingkan diri sendiri menyangka terhadap Allah dengan sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaaan orang-orang jahiliyyah. Mereka berkata: “Adakah bagi kami sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang dia janjikan itu?” katakanlah (wahai Muhammad): “sesungguhnya perkara (yang telah dijanjikan) itu semuanya tertentu oleh Allah, (Dialah sahaja yang berkuasa melakukannya menurut peraturan yang ditetapkanNya)”. Mereka sembunyikan dalam hati ereka apa yang mereka tidak nyatakan kepadamu. Mereka berkata (sesama sendiri): “kalaulah ada sedikit bahagian kita dari pertolongan yang dijanjikan itu, tentulah (Orang-orang) kita tidak terbunuh di tempat ini?” katakanlah (Wahai Muhammad): “Kalau kamu berada di rumah kamu sekalipun nescaya keluarlah juga orang-orang yang telah ditakdirkan (oleh Allah) akan terbunuh itu ke tempat mati masing-masing”. Dan (apa yang berlaku di medan perang Uhud itu) dijadikan oleh Allah untuk menguji apa yang ada dalam dada kamu, dan untuk membersihkan apa yang ada dalam hati kamu. Dan (Ingatlah), Allah sentiasa mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada”
[54] Surah al-Hasyr (59), ayat 2
هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنْتُمْ أَنْ يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ
                Maksudnya;
                “Dialah yang telah mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli kitab – dari kampung halaman mereka pada julung-julung kali mereka berhimpun hendak memerangi Rasulullah. Kamu (wahai umat Islam) tidak menyangka bahawa mereka akan keluar (disebabkan bilangannya yang ramai dan pertahanannya yang kuat), dan mereka pula menyangka bahawa mereka akan keluar (disebabkan bilangannya akan ramai dan pertahanannnya yang kuat), dan mereka pula menyangka bahawa benteng-bentang mereka akan dapat menahan serta memberi perlindungan kepada mereka (dari azab) Allah. Maka Allah menimpakan (azabNya) kepada mereka dari arah yang tidak terlintas dalam pemikiran mereka, serta dilemparkanNya perasaan cemas takut ke dalam hati mereka, (lalu) mereka membinasakan rumah-rumah mereka dengan tangan mereka sendiri (dari dalam) sambil tangan orang-orang yang beriman (yang mengepung mereka berbuat demikian dari luar). Maka insaflah dan ambillah pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta celik mata hatinya”
[55] Surah Yunus (10), ayat 36
وَمَا يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
[56] Al-Jurjani, ‘Ali bin Muhammad bin ‘Ali al-Zain al-Syarif. Kitab al-Ta’rifat. hlmn 128, 1403H/1983. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
[57] Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 272, Beirut: Dar Sadir.
[58] Al-Zubaidi, Muhammad bin Muhammad bin Abd al-Razzaq, Abu al-Faidh, al-Murtadha Al-Husaini. 1990, Taj al-‘Arus min Jawahir al-Qamus. jld 35, hlmn 365,. Kuwait, al-Turath al-‘Arabi
[59] Ibid, jld 325, hlmn 365
[60] Al-Amidi, Abu al-Hasan Syed al-Din ‘Ali bin Muhammad bin bin Salim al-Sa’labi (631 H). Tanpa Tarikh : al-Ihkam Fi Usul al-Ahkam. jld 1, hlmn 12, Bairut – Damsyik – Lubnan: Al-Maktab al-Islami.
[61] Raghib Al-Asfahani, Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad. 1428H/2007. Al-Zari’ah ila Makarim al-Syariah, hlmn 185, Kaherah: Dar al-Salam.: Dr Qutb Mustafa Sano, Mukjam Mustalahat Usul al-Fiqh, hlmn 273
[62] Al-Mun’im, Mahmud Abd al-Rahman Abd. 1999. Mukjam al-Mustalahat wa al-Alfaz al-Fiqhiyyah. jld 2, hlmn 451, Kaherah: Dar al-Fadhilah li al-Nasyr wa al-Tawzi’ wa al-Taswir.
[63] Dr Yusuf al-Qaradawi, tarikh : 2005 – 1426, al-Siyasah al-Syariiyyah Fi Dau' Nusus al-Syariah wa Maqasidiha, hlmn 29, Maktabah Wahbah, Kaherah.
[64] Dr Yusuf al-Qaradawi, tarikh : 2005 - 1426, al-Siyasah al-Syariiyyah Fi Dau' Nusus al-Syariah wa Maqasidiha, hlmn 32 Maktabah Wahbah, Kaherah.
[65] Allal al-Fasi, tarikh : 2011 - 1432 Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah wa makarimuha, hlmn 165, Dar al-Salam, kaherah.
[66] Ibrahim bin ‘Ali bin Muhammad, Ibn Farhun, Burhan al-Din al-Ya’mari (meninggal 799 Hijrah), Tabsirah al-Ahkam fi Usul al-Aqdiyyah Manahij al-Ahkam, Tarikh : 1986 – 1406, jld 2, hlmn 137, Allal al-Fasi, Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah wa makarimuha, Dar al-Salam, kaherah, tarikh : 2011 – 1432, hlmn 166
[67] Dr Yusuf al-Qaradawi,  al-Siyasah al-Syariiyyah Fi Dau' Nusus al-Syariah wa Maqasidiha, Maktabah Wahbah, Kaherah, 2005 - 1426, hlmn 33
[68] Muhammad bin Abi Bakar bin Ayub bin Sa’ad Shams al-Din Ibn Qayyim al-Jawziyyah (Meninggal 751 Hijrah), al-Turuq al-Hukmiyyah, Maktabah Dar al-Bayan, hlmn 13
[69] Ibid, hlmn 12
[70] Al-Bukhari, بَابُ شَهَادَةِ القَاذِفِ وَالسَّارِقِ وَالزَّانِي , jld 3, hlmn 170.
[71] Al-Zahabi, Siyar ‘Alam al-Nubala’, jld 3, hlmn 6.
[72] Ibid, jld 3, hlmn 7.

No comments:

Post a Comment