[THE USRAH SHOW INVOKE] NON MUSLIM KE SYURGA?

[THE USRAH SHOW : SIRI 4]

NON MUSLIM KE SYURGA?

Oleh;

Wan Ji bin Wan Hussin

PENDAHULUAN

Non Muslim yang ada orang memberikan beberapa gambaran. Ada yang menggambarkan non Muslim itu sebagai tidak beragama Islam, dan ada memberikan gambaran bahawa mereka belum beragama Islam.

Ada pula mengatakan bahawa non Muslim itu semestinya kafir, sedangkan dalam pihak lain pula menyatakan bahawa non Muslim tidak semestinya kafir. Bahkan terdapat non Muslim yang tidak kafir, dan ada kafir yang dari kalangan muslim.

Persoalan lain juga timbul, bagaimana pula wujud non Muslim yang adil, tidak rasuah, melaksanakan amanah, baik dan sebagainya? Apakah mereka ini ke neraka, ataupun mereka ada harapan untuk ke syurga? Yang juga berbangkit soalan, muslim yang melakukan kejahatan sebanyak mana pun, tetap akhirnya ke syurga. Apakah ini benar?

Persoalan-persoalan sebegini, sering bermain dalam pemikiran ramai manusia, terutama rakyat Malaysia. Walaupun kadangkala tidak diluahkan, tetapi sedikit sebanyak ia bermain dalam pemikiran manusia ramai.

MELIHAT KAFIR

Dari sudut bahasa, kalimah kafir ini bermakna menutup (al-Satr). Dalam terminologi arab, Tukang kebun itu disebut sebagai “kafir” kerana, tukang keban itu menutup benih tumbuhan dengan tanah.

Dalam aliran Sunni, kalimah Kafir dari sudut al-Quran dan Hadis pula dilihat pada dua maksud, iaitu al-Khuruj min al-Millah (melayu : keluar dari agama) dan al-Kufr Dun al-Kufr (melayu : kafir yang tidak terkeluar agama), atau disebut dalam bahasa mudah sebagai kufur nikmat.

Kebiasaannya, apabila disebut kufur, difahami bahawa ia adalah terkeluar dari islam. Orang hindu, buddha, kristian, Aties dan sebagainya disebut sebagai kafir. Ini difahami dari al-Quran dan hadis dalam banyak ayat.

Namun, mungkin agak baru dalam masyarakat Malaysia melihat makna kufur di sini merujuk kepada orang beragama islam yang melakukan dosa besar. Ia disebut dalam istilah athar sahabat sebagai “al-Kufr Dun al-Kufr”.

Dalam al-Quran, terdapat banyak ayat yang menggunakan kalimah kufur yang merujuk kepada melakukan dosa besar, bukan bermaksud terkeluar dari agama.

Contohnya, dalam Surah al-Maidah, ayat 44 bahawa Allah nyatakan barangsiapa yang tidak berhukum dengan hukum Allah, maka dia adalah kafir.

وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

Maksud kufur dalam ayat ini, ulama berbeda pendapat. Ibn Kathir mendatangkan bahawa daripada Taus berkata bahawa Ibn Abbas ditanya berkenaan dengan ayat ini. Ibn Abbas menyatakan bahawa maksud kufur dalam ayat ini adalah dosa besar (bukan bermaksud kafir keluar agama). Ibn Taus menyatakan, bukan maksudnya adalah kufur dalam maksud ingkari Allah, Malaikat, kitab-kitab dan Rasulnya[1].

حَدَّثَنَا الْحَسَنُ بْنُ أَبِي الرَّبِيعِ ثنا عَبْدُ الرزاق، ثنا معمر عن بن طَاوُسٍ عَنْ أَبِيهِ قَالَ: سُئِلَ ابْنُ عَبَّاسٍ فِي قَوْلِهِ: وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ قَالَ: هِيَ كَبِيرَةٌ قَالَ ابْنُ طَاوُسٍ: وَلَيْسَ كَمَنْ كَفَرَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ. وَرُوِيَ عَنْ عَطَاءٍ أَنَّهُ قَالَ: كُفْرٌ دُونَ كُفُرٍ

Al-Qurtubi ada menukilkan perkataan Sya’bi dengan menyatakan bahawa ayat ini hanya dikhususkan kepada perbuatan orang yahudi sahaja. Pendapat Sya’bi ini dipilih oleh al-Nuhhas. Pendapat ini diasaskan kepada beberapa dalil, iaitu dalam ayat ini disebut di awalnya “mereka yang yahudi”, dan selepas ayat ini (iaitu : ayat 45) menyatakan bahawa kewajipan melaksanakan hukuman Qisas terhadap orang yahudi[2].

أَنَّ الشَّعْبِيَّ قَالَ: هِيَ فِي الْيَهُودِ خَاصَّةً، وَاخْتَارَهُ النَّحَّاسُ، قَالَ: وَيَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ ثَلَاثَةُ أَشْيَاءَ، مِنْهَا أَنَّ الْيَهُودَ قَدْ ذُكِرُوا قَبْلَ هَذَا فِي قَوْلِهِ:" لِلَّذِينَ هادُوا"، فَعَادَ الضَّمِيرُ عَلَيْهِمْ، وَمِنْهَا أَنَّ سِيَاقَ الْكَلَامِ يَدُلُّ عَلَى ذَلِكَ، أَلَا تَرَى أَنَّ بَعْدَهُ" وَكَتَبْنا عَلَيْهِمْ" فَهَذَا الضَّمِيرُ لِلْيَهُودِ بِإِجْمَاعٍ، وَأَيْضًا فَإِنَّ الْيَهُودَ هُمُ الَّذِينَ أَنْكَرُوا الرَّجْمَ وَالْقِصَاصَ

Dalam ayat lain, seperti firman Allah dalam surah Ibrahim, ayat 7 bahawa Allah menyatakan jika kamu syukuri, aku tambah nikmat yang lain. Jika kamu kufur, sesungguhnya azab aku adalah pedih.

لَئِنْ شَكَرْتُمْ لَأَزِيدَنَّكُمْ وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذَابِي لَشَدِيدٌ

Kalimah kufur dalam ayat ini tidak bermaksud kufur keluar agama, tetapi merujuk kepada kufur yang melawani syukur[3].

وَأما قوله: وَلَئِنْ كَفَرْتُمْ إِنَّ عَذابِي لَشَدِيدٌ فَالْمُرَادُ مِنْهُ الْكُفْرَانُ، لَا الْكُفْرُ، لِأَنَّ الْكُفْرَ الْمَذْكُورَ فِي مُقَابَلَةِ الشُّكْرِ لَيْسَ إِلَّا الْكُفْرَانَ

Begitujuga ayat 97 dari surah ali-Imran, bahawa Allah menyatakan tanggungjawab manusia terhadap Allah adalah menunaikan ibadat haji ke kaabah bagi mereka yang mampu ke sana. Namun, sambungan ayat Allah menyatakan mereka yang tidak pergi pada saat mampu, bahawa mereka yang kufur, maka sesunggunya Allah itu maha kaya dari alam.

وَلِلَّهِ عَلَى النَّاسِ حِجُّ الْبَيْتِ مَنِ اسْتَطَاعَ إِلَيْهِ سَبِيلًا وَمَنْ كَفَرَ فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنِ الْعَالَمِينَ

Tidak menunaikan ibadat haji bagi mereka yang mampu tidak menyebabkan terkeluar dari islam[4].

Dalam hadis juga ada menyebut bahawa perbedaan antara muslim dan orang kafir adalah solat. Sesiapa yang tidak menunaikan solat, maka dia kafir[5].

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ بُرَيْدَةَ، عَنْ أَبِيهِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «الْعَهْدُ الَّذِي بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمُ الصَّلَاةُ، فَمَنْ تَرَكَهَا فَقَدْ كَفَرَ»

Dalam hadis ini, nabi saw menyatakan bahawa orang yang tidak menunaikan solat adalah kafir. Ibn Qayyim al-Jawziyyah menyatakan bahawa, tanpa khilaf ulama bahawa orang yang tidak menunaikan solat adalah berdosa besar[6].

لا يختلف المسلمون أن ترك الصلاة المفروضة عمدا من اعظم الذنوب وأكبر الكبائر وأن اثمه ثم الله أعظم من إثم قتل النفس وأخذ الأموال ومن إثم الزنا والسرقة وشرب الخمر وأنه متعرض لعقوبة الله وسخطه وخزيه في الدنيا والآخر

Dalam hadis juga ada menyatakan bahawa celaan sesama muslim adalah fasiq, sedangkan saling bunuh membunuh sesama muslim adalah kekufuran[7].

حَدَّثَنِي عَبْدُ اللَّهِ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سِبَابُ المُسْلِمِ فُسُوقٌ، وَقِتَالُهُ كُفْرٌ»

Perkara yang diketahui umum bahawa berlaku peperangan yang membawa bunuh membunuh antara sesama sahabat, seperti Saidina Muawiyyah dengan Saidina Ali dalam peperangan Siffin dan antara Saidatina Aisyah dengan Saidina Ali dalam peperangan Jamal. Mereka tidak kufur, sebaliknya peperangan tercetus dengan pelbagai kajian ilmuan sehingga ada yang menyatakan berlaku salah faham. Walaubagamana pun, peperangan tercetus sesama mereka tidak menjadikan mereka kufur.

Dari penjelasan ini, jelas bahawa apabila disebut kalimah kufur dalam al-Quran dan hadis, tidak semata-mata bermaksud keluar dari islam, seperti hindu, buddha, kristian dan sebagainya.

KAFIR MASUK NERAKA?

Dalam al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa konsep ahli syurga adalah menerima islam setelah diberikan penjelasan yang jelas. Ini berdasarkan kepada Firman Allah dari surah al-Baqarah, ayat 111 dan 112. Dalam ayat 111, Allah menyatakan orang yahudi dan nasrani itu mendakwa bahawa sesiapa pun tidak boleh masuk ke syurga kecuali mereka itu yahudi dan nasrani. Allah nyatakan bahawa itu hanya andaian-andaian mereka sahaja. Bahkan, Allah mencabar mereka agar datang hujah, jika mereka yakin mereka kalangan yang benar. Dalam ayat ke 112 pula, Allah pun menjelaskan siapa yang sebenarnya masuk ke syurga, iaitu mereka yang “as-la-ma” dirinya kepada Allah dan melakukan muhsin (melayu : kebaikan, atau amal soleh), maka baginya balasan pahala di sisi tuhan, tanpa takut dan mereka tidak akan bersedih.

وَقَالُوا لَنْ يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَنْ كَانَ هُودًا أَوْ نَصَارَى تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِنْ كُنْتُمْ صَادِقِينَ (111) بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ وَهُوَ مُحْسِنٌ فَلَهُ أَجْرُهُ عِنْدَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ (112)

Dalam ayat 111, Allah menjelaskan bahawa penentuan syurga itu bukan berasaskan kepada dakwaan mereka dari aliran apa, sepertimana Yahudi dan nasrani mendakwa bahawa mereka adalah sebenar-benar ahli syurga. Namun, dijelaskan dalam ayat ini bahawa syurga itu berasaskan kepada burhan, iaitu hujah yang mantap dan jelas.

Lalu, pada ayat 112, Allah menjelaskan bahawa kalangan yang masuk syurga adalah kalangan yang “as-la-ma” dirinya kepada Allah.

Apa maksud “as-la-ma”?

Dalam kalangan ulama islam memberikan beberapa penjelasan terhadap maksud tersebut. Al-Qurtubi menyatakan, maknanya adalah penyerahan diri dan tunduk. Dinukilkan juga makna lain adalah melakukan amalan secara ikhlas[8].

وَمَعْنَى" أَسْلَمَ" اسْتَسْلَمَ وَخَضَعَ. وَقِيلَ: أَخْلَصَ عَمَلَهُ

Dalam Mafatih al-Ghaib, al-Razi menyatakan antara maksudnya adalah penyerahan diri disertakan dengan burhan (melayu : hujah yang kukuh)[9].

الثَّانِي: أَنَّهُ تَعَالَى لَمَّا نَفَى أَنْ يَكُونَ لَهُمْ بُرْهَانٌ أَثْبَتَ أَنَّ لِمَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ بُرْهَانًا

Dari pemahaman ini, jelas bahawa yang dikatakan ahli syurga di sini adalah;

a.     Penjelasan ilmu berbentuk hujah yang kuat.

b.     Setelah penjelasan yang kuat, baru mereka menerimanya.

Dengan ada dua faktor ini, baru kalangan yang menolak itu disebut sebagai kafir dan masuk ke neraka. Namun, jika tidak ada penjelasan langsung, ataupun ada penjelasan tetapi tidak kukuh, atau memberikan penjelasan yang salah, ataupun orang islam sendiri menampilkan watak yang tidak benar terhadap maksud islam, maka penolakan itu tidak boleh dianggap sebagai kafir dan masuk neraka.

KUPASAN AL-IMAM AL-GHAZALI

Kupasan ini amat bertepatan dengan apa yang pernah dinyatakan oleh al-Imam al-Ghazali dalam Faisal al-Tafriqah Baina al-Islam wa al-Zanadiqah. Yang mana, dalam membahaskan ayat al-Quran yang Allah ada menyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab sesuatu kaum hingga Allah datangkan Rasul. (Surah al-Isra’, ayat 15)

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Dalam mengomentari ayat ini, kitab tafsir al-Manar mendefinisikan bahawa terdapat satu kalangan manusia yang hidup sebelum Nabi Muhammad saw menjadi Nabi, yang disebut sebagai Ahl al-Fatrah. Ia didefinisikan sebagai mereka yang tidak sampai dakwah yang benar yang boleh menggerakkan pemerhatian mereka terhadap islam. Termasuk juga ahli Fatrah adalah kalangan yang duduk satu zaman dengan para Nabi, tetapi syariah para nabi itu tidak sampai kepada mereka sedikit pun. Mereka ini percaya dengan para nabi tersebut secara ijmal seperti kalangan agama Hanif dalam kalangan orang arab, yang mereka percaya dengan Nabi Ibrahim dan ismail tanpa mengetahui berkenaan ajaran nabi itu secara terperinci[10].

عَلِمْنَا أَنَّ أَهْلَ الْفَتْرَةِ: هُمُ الَّذِينَ لَمْ تَبْلُغْهُمْ دَعْوَةٌ صَحِيحَةٌ تُحَرِّكُ إِلَى النَّظَرِ، أَوْ بَلَغَهُمْ أَنَّ بَعْضَ الْأَنْبِيَاءِ بُعِثُوا، وَلَكِنْ لَمْ يَصِلْ إِلَيْهِمْ شَيْءٌ صَحِيحٌ مِنْ شَرَائِعِهِمْ، فَهُمْ يُؤْمِنُونَ بِهِمْ إِيمَانًا إِجْمَالِيًّا، كَالْحُنَفَاءِ مِنَ الْعَرَبِ الَّذِينَ كَانُوا يُؤْمِنُونَ بِإِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ، وَلَا يَعْرِفُونَ مِنْ دِينِهِمَا شَيْئًا خَالِصًا كَمَا تَقَدَّمَ آنِفًا. وَحُجَّةُ الْأَشَاعِرَةِ عَلَى عَدَمِ مُؤَاخَذَتِهِمْ آيَاتٌ كَقَوْلِهِ - تَعَالَى -: (وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا) (17: 15) وَقَوْلِهِ: (لِئَلَّا يَكُونَ لِلنَّاسِ عَلَى اللهِ حُجَّةٌ بَعْدَ الرُّسُلِ)

Dalam kitab tafsir al-Manar juga mendatangkan kupasan al-Ghazali yang menyatakan bahawa kalangan manusia kufur ini terbahagi kepada tiga kelompok, iaitu;

a.     Mereka yang tidak pernah mendengar hujah menyebabkan mereka tidak menerima islam.

b.     Mereka mendengar hujah yang benar, tetapi mereka menolaknya juga.

c.      Mereka mendengar hujah yang tidak kuat, menyebabkan mereka tidak menerima Islam.

Dalam kupasan al-Imam al-Ghazali itu, dipamerkan kalangan yang pertama ini terselamat dari neraka. Sedangkan, kalangan yang kedua, iaitu mendengar hujah yang betul, kemudian menolaknya juga, maka ia adalah ahli neraka. Menariknya, pada kalangan ketiga, itu tidak mendengar hujah yang kuat, maka ia kekal dalam kekufuran. Al-Imam al-Ghazali menyatakan, ia sama seperti kalangan yang pertama, iaitu terlepas dari azab neraka[11].

وَعَنِ الْإِمَامِ الْغَزَالِيِّ: أَنَّ النَّاسَ فِي شَأْنِ بَعْثَةِ النَّبِيِّ - صَلَّى الله عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ - أَصْنَافٌ ثَلَاثَةٌ: مَنْ لَمْ يَعْلَمْ بِهَا بِالْمَرَّةِ - أَيْ كَأَهْلِ أَمْرِيكَا لِذَلِكَ الْعَهْدِ - هَؤُلَاءِ نَاجُونَ حَتْمًا (أَيْ إِنْ لَمْ تَكُنْ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةٌ أُخْرَى صَحِيحَةٌ) . وَمَنْ بَلَغَتْهُ الدَّعْوَةُ عَلَى وَجْهِهَا وَلَمْ يَنْظُرْ فِي أَدِلَّتِهَا إِهْمَالًا أَوْ عِنَادًا أَوِ اسْتِكْبَارًا وَهَؤُلَاءِ مُؤَاخَذُونَ حَتْمًا. وَمَنْ بَلَغَتْهُ عَلَى غَيْرِ وَجْهِهَا أَوْ مَعَ فَقْدِ شَرْطِهَا، وَهُوَ أَنْ تَكُونَ عَلَى وَجْهٍ يُحَرِّكُ دَاعِيَةَ النَّظَرِ، وَهَؤُلَاءِ فِي مَعْنَى الصِّنْفِ الْأَوَّلِ. هَذَا مَعْنَى عِبَارَتِهِ الْمُطَابِقَةِ لِأُصُولِ الْكَلَامِ

Dari perbahasan ini, Kitab Tafsir al-Manar menyimpulkan bahawa yang dimaksudkan orang beragama adalah mereka yang sampai dakwah nabi dengan wajahnya sebenar dan dengan syarat-syaratnya sebenar[12].

وَأَقُولُ فِي حَلِّ مَعْنَى الْآيَةِ عَلَى هَذَا: إِنَّ أَهْلَ الْأَدْيَانِ الْإِلَهِيَّةِ - وَهُمُ الَّذِينَ بَلَغَتْهُمْ دَعْوَةُ نَبِيٍّ عَلَى وَجْهِهَا وَبِشَرْطِهَا

Justeru, maksud kafir adalah mereka yang telah didatangkan hujah yang sebenar, tetapi menolak juga. Bermakna, jika pada hari ini terdapat sudut pandang Islam yang salah, sepertimana kita melihat Islam dalam tafsiran perkauman melayu, Islam dalam penafsiran jabatan agama Islam, Islam dalam penafsiran sentimen politik, tidak hairan ada kalangan non Muslim yang tidak menerima islam. Mereka ini tidak wajar disebut sebagai kafir, kerana maksud keingkaran sebenar tidak wujud sama sekali.

Terutama pada hari ini, kita tidak mendapat Islam dalam maksud yang sebenar. Ini kerana, Islam cara penghujahan Nabi saw itu amat bertepatan dengan hakikat hujah. Ini kerana, para nabi itu mempunyai beberapa syarat-syarat Nabi, antaranya adalah Fatanah (melayu : kebijaksanaan), sedangkan pada hari ini kupasan islam datang dari ulama-ulama, ustaz-ustaz yang mempunyai banyak kelemahan dan kadangkala penafsiran agama mereka terpengaruh secara langsung dan tidak langsung dengan bias-bias kehidupan, seperti perkauman, kekaguman kepada guru, kepolitikan dan banyak lagi.

AYAH NABI?

Muhammad Arif bangkitkan persoalan berkenaan dengan ayah Nabi Muhammad saw. Apakah dia ahli syurga atau tidak?

Persoalan timbul berkenaan anak kecil yang ibu bapa mereka tidak beragama islam, seperti beragama hindu, buddha, kristian atau apa agama sekalipun. Apakah status anak tersebut?

Dalam hadis, Nabi saw ada menyatakan bahawa setiap anak adam itu dilahirkan dalam fitrah[13].

قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ

Dengan itu, kanak-kanak bagi ibu bapa yang tidak beragama islam tetap diurus jenazahnya sebagai orang tidak beragama Islam, tetapi anak-kanak itu ahli syurga, walaupun ibu bapa mereka tidak beragama Islam sekalipun.

Dalam hadis, diceritakan bahawa Nabi saw ditanya berkenaan kanak-kanak yang belum baligh yang meninggal dunia sedangkan ibu bapanya tidak beragama Islam. Nabi saw menyatakan, Allah lebih mengetahui apa yang mereka lakukan[14].

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا مِنْ مَوْلُودٍ إِلَّا يُولَدُ عَلَى الفِطْرَةِ، فَأَبَوَاهُ يُهَوِّدَانِهِ، وَيُنَصِّرَانِهِ، كَمَا تُنْتِجُونَ البَهِيمَةَ، هَلْ تَجِدُونَ فِيهَا مِنْ جَدْعَاءَ، حَتَّى تَكُونُوا أَنْتُمْ تَجْدَعُونَهَا؟» قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ: أَفَرَأَيْتَ مَنْ يَمُوتُ وَهُوَ صَغِيرٌ؟ قَالَ: «اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَ»

Bagi memudahkan pemahaman ini, disimpulkan seperti berikut;

a.     Ada orang itu muslim di sisi Allah, kafir di sisi manusia. Iaitu, berlaku pada orang munafiq.

b.     Ada orang itu muslim di sisi Allah, kafir di sisi manusia. Ini berlaku kepada kanak-kanak yang mati ketika kecil sedangkan ibu bapa mereka tidak beragama islam dan Ahli Fatrah.

Dalam keadaan begitu, tidak hairan ada perdebatan berkenaan ayah Nabi saw yang meninggal dunia semasa nabi saw belum lagi dilahirkan, apakah dia sebagai ahli syurga ataupun ahli neraka?

Dalam kalangan ulama ahli al-Sunnah wa al-Jamaah, kebiasaannya menyatakan bahawa ayah Nabi saw adalah ahli neraka. Ini mereka kepada satu Hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan, “bapa aku dan bapa kamu dalam neraka”[15].

عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَجُلًا قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ، أَيْنَ أَبِي؟ قَالَ: «فِي النَّارِ»، فَلَمَّا قَفَّى دَعَاهُ، فَقَالَ: «إِنَّ أَبِي وَأَبَاكَ فِي النَّارِ»

Pandangan ini, tidak disepakati. Terdapat sebilangan ulama-ulama sunni yang menolak. Ini kerana, sesuatu hadis itu perlu tidak bertembung dengan al-Quran. Yang pasti, terdapat ayat al-Quran yang menyatakan bahawa Allah tidak akan mengazab sesuatu kaum hingga Allah datangkan Rasul. (Surah al-Isra’, ayat 15)

وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّى نَبْعَثَ رَسُولًا

Ekoran itu, Syaikh Muhammad al-Ghazali ada menyatakan bahawa ayah Nabi saw adalah ahli syurga berdasarkan ayat 15 Surah al-Isra’ ini. Sedangkan hadis ini dita’wil dengan menyatakan bahawa bapa dalam hadis tersebut bukan merujuk kepada Abdullah bin Abd al-Muttalib, sebalik ditujukan kepada Bapa saudaranya yang mengetahui kebenaran dan menolak kebenaran tersebut[16].

Terutama, terdapat dalam hadis bahawa Nabi saw pernah memanggil bapa saudaranya dengan panggilan “abi” yang diterjemah sebagai bapaku. Iaitu, dalam hadis bahawa dalam sejarah sebelum Fath Makkah, al-Abbas yang merupakan bapa saudara Nabi ke Mekah. Ketika itu, baginda amat bimbang kerana bapa saudaranya itu lambat pulang ke Madinah. Kebimbangan itu, menyebabkan nabi saw menyebut, hantar balik kepadaku “Abi” (arab : Abi)”[17].

رُدُّوا عَلَيَّ أَبِي , رُدُّوا عَلَيَّ أَبِي

Jelas bahawa ayah Nabi saw tidak beragama islam, tetapi dia dikira sebagai ahli neraka. Ini kerana, ia boleh dikatakan sebagai kufur di sisi manusia, tetapi muslim di sisi Allah, sepertimana ahli fatrah dan kanak-kanak kepada ibu bapa yang tidak beragama islam.

Begitujuga dengan dunia pada hari ini. Sebagai orang Malaysia, kita tinggal di pendalaman yang tinggal sesama muslim, kadangkala amat jarang berjumpa dengan orang bukan islam. Dengan itu, tidak hairan tidak pernah tahu pun berkenaan dengan agama non Muslim. Keadaan yang sama boleh berlaku kepada manusia yang duduk di negara bukan islam, seperti Jepun, thailand dan sebagainya yang mereka tidak pernah pun mengetahui berkenaan agama islam. Sudah pasti, keadaan mereka ini, sama ada tidak pernah mendengar tentang agama Islam, malahan jika dengar pun, kadangkala dalam bentuk yang tidak sebenar. Tidak salah jika mahu dianggap mereka ini sebagai non Muslim yang tidak kafir; muslim di sisi Allah, tetapi tidak muslim di sisi manusia.

AGAMA SEBELUM NABI MUHAMMAD

Muhammad Arif juga bangkitkan berkenaan anutan agama Nabi Muhammad saw yang disebut sebagai agama islam. Bagaimana pula dengan agama para nabi sebelum Nabi Muhammad saw, apa agama mereka? Apakah sebelum kedatangan nabi, semua orang masuk syurga atau neraka?

Komentar saya adalah seperti berikut;

Dalam al-Quran ada diceritakan berkenaan Nabi Yaaqub memberi pesanan kepada anak-anaknya. Nabi Yaaqub bertanya kepada anak-anaknya, apa yang kamu nak sembah selepas aku? Anak-anak Nabi Yaaqub menjawab, bahawa mereka menyembah Allah yang merupakan tuhan mereka, tuhan atuk dan bapa saudara mereka, iaitu Ibrahim, Ismail dan Ishaq, iaitu tuhan yang esa. Dan menyebut bahawa “Kami adalah Muslim”. (al-Baqarah, ayat 133)

أَمْ كُنْتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ إِذْ قَالَ لِبَنِيهِ مَا تَعْبُدُونَ مِنْ بَعْدِي قَالُوا نَعْبُدُ إِلَهَكَ وَإِلَهَ آبَائِكَ إِبْرَاهِيمَ وَإِسْمَاعِيلَ وَإِسْحَاقَ إِلَهًا وَاحِدًا وَنَحْنُ لَهُ مُسْلِمُونَ

Dari ayat ini, jelas bahawa agama mereka sebelum nabi Muhammad saw adalah Islam juga. Cuma, perbedaan yang berlaku antara Nabi Muhammad dan Nabi dulu adalah syariah. Syariah mereka berbeda dengan syariah Nabi Muhammad saw.

Asas bagi Islam adalah Kepatuhan dan penyerahan diri. Itu adalah maksud bagi kalimah “Islam”. Sama ada syariah Muhammad atau syariah nabi apa sekalipun, isunya adalah penyerahan diri. Apa yang Nabi cakap mewakili tuhan, maka akur dan taat, maka itu yang disebut sebagai muslim.

HIDAYAH DI TANGAN TUHAN

Shown bangkitkan persoalan bahawa setiap pengetahuan itu mempunyai tahapnya tersendiri. Ia ada kaitan dengan pengalaman dan pembacaan seseorang. Justeru, soalan yang timbul, tahap mana yang seseorang itu boleh dianggap sebagai mencapai pengetahuan sehingga ia boleh ditentukan sebagai ahli neraka?

Komentarnya adalah seperti berikut;

Isunya, tahap itu terletak pada soal hidayah, sedangkan hidayah itu adalah pemberian Allah.

Dalam al-Quran, dinyatakan bahawa Nabi Muhammad yang hebat itu pun tidak boleh memberi hidayah kepada siapa yang baginda saw sayang, tetapi yang bagi hidayah adalah Allah yang diberikan kepada siapa yang Dia mahu. (al-Qasas, ayat 56)

إِنَّكَ لَا تَهْدِي مَنْ أَحْبَبْتَ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Dalam ayat lain, Allah ada menyatakan bahawa Allah sahaja yang lebih mengetahui siapa yang dapat hidayah, dan siapa yang disesatkan dari jalan Allah. (Surah al-Qalam, ayat 7)

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ بِمَنْ ضَلَّ عَنْ سَبِيلِهِ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

Jelas, penentuan ke syurga dan neraka itu bukan terletak pada manusia, tetapi terletak pada Allah. Tugas manusia, hanya menyatakan jalan-jalan menuju ke syurga dan menyatakan batasan-batasan perlu dielak dari masuk ke neraka yang telah diceritakan oleh Tuhan, bukan menentukan individu tertentu sebagai syurga atau neraka. Ekoran itu, orang yang suka mengkafirkan atau menentukan manusia tertentu sebagai ahli neraka, sedikit sebanyak dia telah mengambil tugas tuhan.

SIAPA YANG TETAPKAN NERACA

Apabila Duwan bangkitkan bahawa agama hari ini dah jadi macam barang jual beli. Iaitu, kalau buat sesuatu amalan, maka dapat pahala begian, begian, macam kita beli kat kedai, beli barang ini, dapat istimewa ini dah itu.

Komen saya adalah, kita tidak boleh lari dari neraca penentuan syurga dan neraka yang ditetapkan oleh Tuhan. Tetapi, apabila ada manusia yang tidak ikut neraca itu, tidak boleh dituduh orang tersebut sebagai neraka atau syurga. Ini kerana, al-Quran menyatakan dalam surah al-Qalam, ayat 7 bahawa yang lebih mengetahui hidayah dan sesat itu adalah Allah.

Namun, tidak dinafikan bahawa pada hari ini, penentuan neraka dan syurga sudah diambil oleh manusia-manusia tertentu. Walaupun mereka ini tidak mengaku sebagai tuhan, tetapi secara amalinya, mereka telah ambil kerja tuhan. Ini sudah pasti salah.

Ekoran itu, kita akan nampak secara jelas bahawa masalah yang menimpa umat pada hari ini bukan disebabkan teks al-Quran dan hadis tersebut, tetapi disebabkan sikap manusia yang memperalatkan al-Quran dan hadis sesuka hatinya.

MENOLAK ISLAM?

Shown bangkitkan persoalan berkenaan dengan manusia ini selalu diklasifikasikan kepada dua, iaitu manusia yang setuju dengan islam dan manusia yang tidak setuju dengan Islam.

Manusia yang tidak setuju dengan Islam, akan mudah dituduh sebagai anti Islam dan musuh islam.

Komentar saya dalam hal ini adalah seperti berikut;

Ibn Sina ada menyatakan berkenaan dengan kebijaksanaan. Beliau klasifikasikannya kepada dua, iaitu kebaikan dan kebenaran[18].

Soal undang-undang, politik, sosiologi adalah soal kebaikan, bukan soal kebenaran. Semua ini dalam kerangka untuk menjadikan manusia berada dalam kebaikan. Namun, dalam hal yang melibatkan kepercayaan dan aqidah, ia dibawah perbincangan kebenaran.

Atas alasan itu, saya tidak mahu membataskan kepada dua; iaitu orang yang setuju dengan islam bermakna dia menerima Islam, dan orang yang tidak setuju dengan islam bermakna dia menolak islam. Saya ingin menambah yang satu lagi, iaitu yang tidak setuju dengan islam, dan semestinya menolak islam.

Ini kerana, dengan hujah yang tidak kuat datang dari pihak islam, juga melahirkan tidak menerima Islam, walaupun islam itu tidak ditolak. Terutama, penghayatan ilmu itu bukan sekadar dari sudut penghujahan, bahkan melibatkan hubungan antara akal, jiwa dan hati yang ada kaitan dengan keputusannya ditentukan oleh Tuhan.

Soal hidayah, bukan soal manusia. Tetapi, ia adalah hadiah dan pemberian dari Allah swt. Ia kadangkala tidak mampu difikirkan oleh akal, kerana ia benar-benar ketetapan kukuh dari Allah.

Memahami itu, tidak hairan al-Quran ada ungkapan “tiada paksaan dalam agama”. (Surah al-Baqarah, ayat 256)

لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ

Jika difikirkan balik, ia hampir terjawab maksudnya menerusi ungkapan melayu yang ada sebut cinta bukan paksaan.

Ia macam kita berkawan dengan seseorang perempuan yang cantik sekian lama, tetapi tidak pernah terasa jatuh cinta kepadanya. Tiba-tiba, kita berjumpa dengan perempuan yang tidak cantik, tidak pasal-pasal jatuh perasaan cinta terhadapnya.

Jelas, cinta luar dari kerangka ikhtiyar dan usaha manusia, tetapi ia berada dalam kerangka hadiah dari Allah. Maka begitulah hendak difahami konsep hidayah Allah.

Bermakna, penghujahan yang kuat tidak semestinya orang yang mendengar hujah itu boleh memeluk islam atau tidak. Namun, bukan bermakna penghujahan yang kuat tidak wajar diperkenalkan, kerana sifat penghujahan membawa manusia menerima sesuatu agama bukan semata-mata ikutan, sebaliknya dengan pemahaman.

Ekoran itu, kritikal terhadap agama – termasuk Islam, tidak wajar dihalang. Sebaliknya wajar disuburkan. ini kerana, antara cara mendapat kefahaman yang matang adalah dengan kritikal. Malahan, ia tidak boleh dianggap sebagai salah, terutama amalannya ada dalam al-Quran.

Dalam Surah al-Baqarah, ayat 260, Allah ada menceritakan berkenaan Ibrahim yang meminta Allah tunjukkan kepadanya agar dia nampak, bagaimana Allah hidupkan orang mati. Allah bertanya, apakah Ibrahim tidak beriman? Ibrahim menjawab, bahawasanya baginda beriman, tetapi permintaan itu untuk diberikan jawapan yang dapat menenangkan hatinya. Dengan itu, Allah memberikan jawapan dengan menyuruh ibrahim ambil empat ekor burung, disembelih dan dicincang daging burung tersebut, dicampur adukkan dan diletak pada empat buah bukit.

وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِ الْمَوْتَى قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِنْ قَالَ بَلَى وَلَكِنْ لِيَطْمَئِنَّ قَلْبِي قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَى كُلِّ جَبَلٍ مِنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ

Ayat ini mendapat penjelasan jitu bahawa kritikal bukan satu perkara yang salah, walaupun terhadap agama. Terutama, kritikal ini akan menghasilkan sesuatu yang matang.

SYURGA DENGAN RAHMAT

Syukri Razab bangkitkan berkenaan rahmat dan kasih sayang, bukan sikap menghakimi orang lain.

Respon dari pernyataan ini adalah, merujuk kepada beberapa kisah nas wahyu. Antaranya adalah satu kisah bahawa ada satu kelompok tawanan perang dibawa berjumpa dengan nabi saw. Dalam ramai-ramai tawanan perang itu, ada seorang ibu sedang menyusukan anaknya. Lalu, ada seorang anak kecil yang menangis, ibu tersebut ambil budak terbabit. Melihat keadaan itu, Baginda saw bertanya kepada sahabat, apakah ibu ini sanggup campakkan anaknya ke dalam api? Sahabat menjawab, ibu ini tidak akan sanggup campak anaknya ke dalam api.

Lalu Nabi saw terus berkata, “Sesungguhnya Allah lebih sayangkan hambaNya lebih dari ibu ini sayangkan anaknya[19]”

عَنْ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ: قَدِمَ عَلَى النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ سَبْيٌ، فَإِذَا امْرَأَةٌ مِنَ السَّبْيِ قَدْ تَحْلُبُ ثَدْيَهَا تَسْقِي، إِذَا وَجَدَتْ صَبِيًّا فِي السَّبْيِ أَخَذَتْهُ، فَأَلْصَقَتْهُ بِبَطْنِهَا وَأَرْضَعَتْهُ، فَقَالَ لَنَا النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَتُرَوْنَ هَذِهِ طَارِحَةً وَلَدَهَا فِي النَّارِ» قُلْنَا: لاَ، وَهِيَ تَقْدِرُ عَلَى أَنْ لاَ تَطْرَحَهُ، فَقَالَ: «لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا»

Begitujuga dengan hadis bahawa Nabi saw berbual dengan Aisyah. Nabi saw menyatakan satu perkara penting, iaitu Nabi saw kata kepada Aisyah, bahawa seseorang itu tidak boleh masuk ke syurga dengan semata-mata amalannya. Lalu, Aisyah bertanya kepada Nabi, “walaupun kamu, wahai Rasulullah?” Jawab nabi saw bahawa termasuk juga Nabi, kecuali Allah memberikan keampunan dan rahmat[20]”

عَنْ عَائِشَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «سَدِّدُوا وَقَارِبُوا وَأَبْشِرُوا [ص:99]، فَإِنَّهُ لا يُدْخِلُ أَحَدًا الجَنَّةَ عَمَلُهُ» قَالُوا: وَلاَ أَنْتَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: «وَلا أَنَا، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِي اللَّهُ بِمَغْفِرَةٍ وَرَحْمَةٍ»

Dengan ini, jelas bahawa soal selamat di akhirat dengan masuk ke syurga berasaskan kepada rahmat dari Allah, bukan disebabkan amalan yang dilakukan seseorang muslim itu.

Namun, mungkin ada yang bangkitkan persoalan. Kalau begitu, maka tidak perlulah masuk islam, tidak perlulah beramal?

Jawapannya, macam kita bekerja di sesuatu majikan. Kita tidak akan diberi gaji tidak bekerja. Namun begitu, jika tanpa kerja, majikan nak bagi gaji juga, ia tidak pelik bagi majikan. Tetapi, majikan mana hendak bagi gaji kepada pekerja yang tidak bekerja?

Maka begitulah dalam isu masuk ke syurga. Memang boleh masuk syurga tanpa amal, apabila tuhan memberikan kasih sayangNya. Namun, amalan yang dilakukan ini adalah cara untuk membuktikan kejujuran dan sayang kita kepada tuhan. Ini kerana, sifat jujur dan sayang mesti ada komitmen. Komitmen itu berbentuk amalan.

Dengan amalan, untuk dapatkan kasih sayangNya. Apabila dapat kasih sayangNya, maka Allah akan letak kita ke dalam syurgaNya.

PENUTUP

Dalam al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa rahmat Allah mengatasi segala-galanya. (Surah al-A’raf, ayat 156)

وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ

Soal syurga dan neraka, ia adalah soal ketentuan Tuhan. Namun, tugas kita sebagai manusia adalah menyeru kepada kebaikan. Perkara ini ditekan sendiri oleh al-Quran, bahawa tugas Muhammad saw adalah menyampaikan, sedangkan penentuan hidayah adalah Allah swt.

Malahan, dalam Ikhwan, dahulu ada seorang tokoh bernama Hasan Hudhaibi yang pernah menyebut bahawa “Nahn al-Du’at wa lasna al-Qudhat”, iaitu kita adalah penyeru, bukan penghukum.

Wallahu Alam.

---

[1] Abu hatim, tafsir al-Quran al-Azim, jld 4, hlmn 1143.

[2] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 6, hlmn 190.

[3] Fakr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 19, hlmn 67.

[4] Abu Zuhrah, Tarikh al-Mazahib al-Islamiyyah, hlmn 63.

[5] tarmizi, بَابُ مَا جَاءَ فِيمَنْ تَرَكَ الصَّلَاةَ, hadis no : 1079

[6] Ibn Qayyim al-Jawziyyah, al-Solah wa ahkam Tarikiha, hlmn 31.

[7] al-Bukhari, بَابُ خَوْفِ المُؤْمِنِ مِنْ أَنْ يَحْبَطَ عَمَلُهُ وَهُوَ لاَ يَشْعُرُ, hadis no : 48

[8] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li Ahkam al-Quran, jld 2, hlmn 75.

[9] Fakhr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 4, hlmn 6.

[10] Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 280.

[11] Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 280 – 281.

[12] Muhammad Abduh – Rashid Ridha, Tafsir al-Manar, jld 1, hlmn 281.

[13] Al-Bukhari, بَابُ إِذَا أَسْلَمَ الصَّبِيُّ فَمَاتَ، هَلْ يُصَلَّى عَلَيْهِ، وَهَلْ يُعْرَضُ عَلَى الصَّبِيِّ الإِسْلاَمُ,  hadis no : 1358.

[14] al-Bukhari, بَابٌ: اللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا كَانُوا عَامِلِينَhadis no : 6599

[15] Muslim, بَابُ بَيَانِ أَنَّ مِنْ مَاتَ عَلَى الْكُفْرِ فَهُوَ فِي النَّارِ، وَلَا تَنَالُهُ شَفَاعَةٌ، وَلَا تَنْفَعُهُ قَرَابَةُ الْمُقَرَّبِينَ, hadis no : 203

[16] Al-Qaradawi, Kaif Na’taamalu Ma’a al-Sunnah, hlmn 118.

[17] Musannaf Ibn Abi Syaibah, حَدِيثُ فَتْحِ مَكَّةَ , hadis no : 36902

[18] Ibn Sina, Risalah fi Aqsam al-Ulum al-Aqliyyah, hlmn 72.

[19] Al-Bukhari, وَقَالَ ثَابِتٌ: عَنْ أَنَسٍ: «أَخَذَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِبْرَاهِيمَ فَقَبَّلَهُ وَشَمَّهُ»و, hadis no : 5999

[20] Al-Bukhari, بَابُ القَصْدِ وَالمُدَاوَمَةِ عَلَى العَمَلِ hadis no : 6467

KENAPA SAYA KAGUMI TOK GURU NIK ABDUL AZIZ?

Oleh :

Wan Ji bin Wan Hussin

Anwar Ibrahim Research Institute (AIRI)

Daripada Abu Hurairah, bahawa Nabi saw ada bersabda;

وَمَنْ سَلَكَ طَرِيقًا يَلْتَمِسُ فِيهِ عِلْمًا، سَهَّلَ اللهُ لَهُ بِهِ طَرِيقًا إِلَى الْجَنَّةِ

“Barangsiapa yang melalui jalan dalam pencarian ilmu, Allah akan mudahkan kepadanya dengan cara melalui itu untuk dia berjumpa jalan ke syurga” (Muslim, Bab fadhilat membaca al-Quran dan berzikir, hadis no : 2699)

1. Saya kagumi Tok Guru Nik Abdul Aziz terlalu banyak sudut. Namun, saya fokuskan perbincangan saya ini kepada dua perkara dasar, iaitu dari sudut keilmuan dan dari sudut kepolitikan.

2. Dari sudut pengenalan diri, saya mempunyai pendidikan pondok sejak berumur 13 tahun di Institute pendidikan al-Balaghul Mubin, Pasir Mas kelantan. Walaupun sebelum itu, saya pernah mendengar nama Tuan Guru, tetapi saya tidak pernah bersua dengan beliau secara ''live'' kecuali semasa belajar di Insitute tersebut. 

3. Ketika itu, ahli keluarga saya adalah orang kuat UMNO yang sudah pasti amat membenci TGNA. Semasa saya minta dengan ahli keluarga saya untuk mendapat pendidikan di Pondok, bapa saya selalu berpesan agar jangan jadi macam TGNA. Namun, kuasa Allah mengatasi kuasa kita, TGNA telah menjadi idola saya semasa belajar di pondok, malahan cara saya berserban ketika itu, sehinggakan bapa saudara saya sering berkata, cara saya berserban seiras-iras dengan TGNA.

4. Setelah belajar di institute Pendidikan al-Balaghul Mubin, saya berpindah belajar ke Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan. Tuan Guru Haji Abdullah bin Abdur Rahman yang merupakan mudir merupakan teman rapat kepada Tuan Guru Nik Abdul Aziz. Di situ, saya semakin kuat mengambil tahu dengan pendekatan dan keperibadian Tuan Guru Nik Abdul Aziz. 

5. Semasa saya belajar di Pondok Lubuk tapah, sering dimomokkan kononnya TGNA adalah seorang penganut fahaman wahabi. Justeru, ada sebilangan ''orang-orang pondok'', mereka mempunyai agak prejudis dengan TGNA dalam banyak isu-isu Islam. Namun, saya kagumi cara pendekatan TGNA dalam mengatasi perkara tersebut.

6. Antara cerita yang saya dapat secara langsung dan tidak langsung, seperti berikut;

A. TGNA ada bercerita dalam satu kuliah beliau di Masjid Pulau Melaka bahawa semasa beliau balik dari Mesir (al-Azhar), beliau lihat dalam masyarakat kelantan ada amalan berdoa lepas solat sebanyak dua kali doa. Amalan tersebut tidak disenangi oleh TGNA ekoran amalan itu tidak pernah dilakukan oleh Nabi saw. Namun, TGNA menyatakan bahawa beliau bimbang untuk menegur, kerana bimbang jadi masalah dengan masyarakat. Makanya, TGNA tidak berdoa dua sekali, sebaliknya setiap kali selesai solat waktu di masjid pulau melaka, beliau berdoa sekali sahaja sehingga beliau ditanya, ''bakpo (kenapa) ustaz doa sekali?''. Lalu TGNA pula tanya, ''Doh bakpo demo doa dua kali?''. Disebabkan  orang yang bertanya tidak dapat menjawab, beliau pun kekalkan dengan amalan sekali doa selesai solat.

B. TGNA juga ada bercerita daam salah satu kuliah beliau di Masjid Pulau Melaka bahawa beliau melihat amalan tahnik dalam masyarakat kelantan perlu berselawat dan berdiri semasa berselawat. Beliau menganggap amalan itu tidak perlu, bahkan menyusahkan. Cerita TGNA, suatu hari beliau hadir satu majlis tahnik. Dan ketika orang berdiri berselawat, beliau tidak berdiri. ''pisah (sengaja) ambo tidak berdiri nak bagi orang tanya'', cerita TGNA. Tiba-tiba ada orang tanya, ''Bakpo (kenapa) Ustaz tak berdiri?'' tanya seseorang kepada TGNA. Dijawab TGNA, ''Doh bakpo demo berdiri?'', soal TGNA yang lelaki terbabit tidak terkata sepatah pun.

C. Semasa saya belajar di Pondok Lubuk Tapah, Pasir Mas, ketika itu hampir dengan bulan ramadan, ada satu kuliah hari jumaat TGNA di Dewan Zulkifli (kini medan Ilmu), TGNA membuat komentar terhadap satu fatwa yang telah dikeluarkan oleh Mufti Saudi berkenaan dengan air masuk ke telinga tidak membatalkan puasa. ''Ambo nak sebut lama dah, tapi takut bbalah (saya nak sebut lama dah, tetapi takut bergaduh)', tiba-tiba tok ppeti (mufti) kata tidak batal puasa, ambo (saya) sokong je la'' cakap TGNA dalam kuliah tafsir. Komentar TGNA itu masuk dalam harakah, diruangan kecil muka depan harakah.

Pada hari Ahad, kelas kami di Pondok lubuk Tapah, Tuan Guru Haji Abdullah mengajar kitab Bughyah al-Tullab, karangan Syaikh Daud al-Fatani. Cuma pelik hari itu, TGHA bukan semata-mata kilik kitab, tetapi disertai dengan akhbar harakah. Setelah mengajar, TGHA ulas balik komentar TGNA dan menolak pandangan tersebut. Ketika itu, TGHA minta Ustaz Haji Husin, AJK Dewan Ulama PAS kelantan yang merupakan orang yang mempunyai hubungan dekat dengan TGHA untuk sampaikan kritikan beliau kepada TGNA. 

Kalau tidak salah lupa saya, dalam hari rabu, dalam kuliah zohor, TGNA datang berjumpa dengan TGHA. Tidak diketahui kandungan perbincangan tersebut, tetapi selepas waktu asar pada hari terbabit, TGHA dan TGNA menyebut bahawa kedua-dua pandangan tentang masuk air ke telinga itu batal atau tidak adalah kedua-duanya adalah pandangan yang muktabar.

7. Dari sudut pendekatan politik, saya menilai TGNA mempunyai kelicikan, kebijaksanaan dan berjiwa terbuka. Contohnya;

A. Semasa Mawi datang ke kelantan dalam program konsert Tautan Kasih, ketika itu saya adalah AJK Dewan Ulama PAS selangor dan Naqib Usrah saya ketika itu adalah Allahyarham Ustaz Harun Taib, Ketua Dewan Ulama PAS Pusat. Di pihak dewan ulama tidak bersetuju dengan keputusan kerajaan Kelantan yang mengadakan program tersebut. 

Suatu hari, sebelum konsert Tautan Kasih, ada satu seminar yang dianjurkan oleh Lajnah Tarbiah (kalau tidak salah saya) yang ucapan penutupnya adalah TGNA. Ketika itu, TGNA datang awal dan ditempatkan di bilik hadapan dewan Fadhil Noor, Taman Melewar. Ketika itu, Saya sedang menyusun fail-fail yang berkaitan dengan Dewan Ulama PAS. Memandangkan TGNA sendirian, saya berbual dengan TGNA. Di situ, TGNA ada bertanya berkenaan status pendidikan saya, dan saya nyatakan bahawa saya belajar di Pakistan.

''Ketna Sal, Pakistan Mai Rahta tha'', tanya TGNA kepada saya dalam bahasa urdu yang bermaksud berapa lama duduk di Pakistan. Saya menjawab, ''Char Sal ke nazdik'' yang saya maksudkan hampir empat tahun.

Banyak perkara yang kami bualkan. Dalam pertemuan itu, saya ambil peluang bangkitkan isu Mawi yang akan datang ke Kelantan. TGNA ketika itu menyatakan bahawa beliau akan jawab dalam ucapan nanti.

Saya tidak berapa ingat kandungan ucapan TGNA pada hari tu. Namun, di penutup TGNA bangkitkan persoalan yang saya bertanya kepada beliau tadi. Jawapan TGNA ternyata menarik. Beliau menyatakan mawi itu umpama cacing bagi orang yang memancing ikan. Yang kita nak adalah ikan, bukan cacingnya. Sejak itu, saya yang asalnya bersetuju dengan pendapat Dewan Ulama Pusat terus menukar pandangan untuk sokong pandangan TGNA.

B. Semasa isu tulisan manderin di papan tanda yang ramai menolak. Dalam satu ceramah di Bandar Tasik Puteri, Rawang, TGNA memberi komentar dengan menggunakan logik induktif (dalam mantiq disebut Istiqra'). Kata TGNA, ''Di Malaysia, dibenarkan radio Cina. Di Malaysia, ada surat khabar cina. Di Malaysia, ada filem cina. Tiba-tiba, tidak boleh buat papantanda tulisan cina. Tidak berasa pelik?''. 

8. Semasa saya dalam PAS dahulu, dalam usrah-usrah dewan ulama PAS, fokus serangan selalu ditumpukan kepada JIM. Namun, saya perhatikan ia amat berbeda dengan pendekatan TGNA yang meraikan sebarang usaha ke arah dakwah, tidak kira mereka dari JIM, ABIM, Tabligh atau apa aliran sekalipun. 

9. Tanpa dapat dinafikan, ramai orang mendakwa bahawa TGNA adalah wahabi. Malahan dalam youtube, ada satu syarahan TGNA yang membahaskan tentang ayat Quran ''Tuhan yang maha rahmat bersemayam atas arash'' yang diterjemah oleh TGNA ''Tuhan bersila lendik atas arash''. 

Semasa kritikan dan serangan terhadap TGNA dalam isu terjemahan ayat tersebut, TGNA ada menjawab dengan memberikan jawapan yang menarik. TGNA menyatakan bahawa al-Quran punyai bahasa sastera, dan sudah pasti bahasa sastera tidak sama seperti bahasa biasa dalam percakapan. Contoh yang dibuat, ''muka tangga'', yang bukan tangga tu ada muka; ''makan penyepak'', yang semua tahu bahawa penyepak bukan makanan.

10. Semasa TGNA pulang dari al-Azhar, TGNA ada mengajar Fiqh Sunnah karangan Syed Sabiq. Menurut cerita dari Cikgu Muhamed Zainal Abidin bin Hussin, bahawa TGNA pernah sebut bahawa cara orang kelantan faham islam ini adalah (mazhab) syafie, dan Syafie itu adalah Islam. Sehinggakan selain dari syafie, seperti tidak beragama Islam pula. Justeru, TGNA mengajar kitab Fiqh Sunnah yang bukan meninggalkan mazhab syafie, tetapi memperkenalkan mazhab selain syafie juga. Namun, TGNA mendapat tentangan sebilangan rakyat Kelantan sehingga TGNA digelar sebagai wahabi. Namun, sikap keterbukaan fiqh tersebut telah memberi kesan besar pada pengamalan fiqh di Kelantan yang kini sudah boleh menerima mazhab selain syafie sebagai mazhab yang diamalkan di Kelantan. 

11. Pendekatan TGNA dalam membawa Islam, ternyata tidak terikat dengan pengaruh sesuatu aliran. Ekoran itu, beliau sering menampilkan pendekatan Islam Nabi yang berbeda dengan pendekatan Islam tradisi melayu. Makanya tidak hairan, TGNA pernah menyindir amalan ''lenggang perut'' bagi orang mengandung yang menjadi kepercayaan dalam masyarakat kelantan. ''Kita kata lenggang perut bagi anak kita comel. Anak cina jauh lebih comel dari anak kita, tak buat lenggang perut pun'', Sindir TGNA dalam satu kuliah beliau.

12. Saya kira, kehebatan TGNA juga ada faktor beliau mempunyai penasihat-penasihat yang bertanggungjawab. Disamping Dato Husam dan Cikgu Wan Rahim, Haji Annual Bakri saya anggap sebagai orang yang banyak memberikan inspirasi terhadap politik TGNA. Dengan minat mendalam dalam bidang seni dan sastera, dan berjiwa agak kesufian, saya melihat keserasian antara Haji Annual Bakri dengan TGNA dalam membawa agenda politik.

A. Saya suatu hari berbual dengan Haji Annual Bakri tentang sufi. Saya amat terkesima dengan ayat beliau yang menyebut, ''Gula ini rasa manis, sebab kita letak di lidah. Kalau letak kat tangan, kita tak dapat rasa manis. Begitujuga zikrullah semata-mata di lidah, tanpa di hati''.

B. Semasa polimik Arif Fahmi, menantu TGNA dalam isu PMBK dahulu. Haji Annual Bakri ada menyebut kepada TGNA bahawa ''Doktor gigi yang punyai banyak Phd pasal gigi, tetap dikira sebagai doktor gigi yang salah, jika dia cabut gigi yang salah''.

13. Agenda dakwah yang dibawa oleh TGNA amat kelihatan bersifat rahmat sekelian alam, tanpa melibatkan perkauman melayu sempit. TGNA pernah memuji bangsa cina, bahkan pernah menyebut tidak kisah cina untuk jadi PM, asalkan dia muslim dan adil. Bahkan, beliau selalu ungkap, ''kita semua ini asal dari Tok Adam (nabi Adam). Kita adalah adik beradik. Kita berbeda sebab berfaktorkan geografi''. Sikap sebegitu dipamerkan dalam bentuk yang lebih jelas, apabila beliau sendiri mencadangkan kelantan mempunyai sebuah masjid cina.

14. Usaha menampilkan Islam TGNA tidak jauh beda dengan al-Syaikh Maulana Abdullah bin Bayyah yang berasal dari Mauritania. Ekoran itu, amat kelihatan beliau berusaha membuktikan kepada manusia bahawa Islam adalah agama keamanan, merentasi anutan agama dan mazhab. Makanya tidak hairan, kita akan dapati bahawa beliau amat bersemangat untuk hadiri program yang melibatkan non muslim, hadiri majlis yang melibatkan penganut agama buddha di Kelantan dan sebagainya.

15. Semua tahu bahawa TGNA boleh dianggap orang yang amat konsisten dalam mengajar ilmu tafsir di Dewan Zulkifli, malahan tafsir al-Quran yang beliau sampaikan di situ sudah khatam sebuah al-Quran. Dari sudut pendekatan tafsir, pendekatan yang digunakan oleh TGNA adalah seperti berikut;

A. Beliau tidak terlalu terikat dengan tafsiran-tafsiran ulama-ulama arab, malahan dengan tafsiran ulama-ulama terdahulu, sebaliknya lebih menekankan kepada pemahaman teks ayat dalam wajah setempat (kelantan). Ekoran itu, pendekatan tafsir al-Quran bagi TGNA amat dekat dengan roh dan semangat rakyat Kelantan.

B. Semasa beliau menafsirkan al-Quran, beliau tidak menggunakan terjemahan skema, sebaliknya lebih menggunakan laras bahasa yang difahami rakyat kelantan seperti terjemahan ''Ya Bunayya'' yang diterjemah sebagai ''awe @ awang'', bukan ''wahai anakku'' dalam bahasa skema. Ataupun, semasa beliau menafsirkan kalimah ''Qul'', bukan terikat dengan terjemahan ''katakanlah'', sebaliknya diterjemah kepada beberapa maksud seperti ''Wacanalah/dialoglah/debatlah''; terjemahan ''Aqimu al-Solah'' tidak diterjemah sebagai dirikan solat, tetapi diterjemah sebagai menunaikan solat dengan sempurna.

C. TGNA menafsirkan ayat tidak semata-mata dari sudut literal ayat dan logik, malahan melihatkan juga dari sudut ''isyari ayat'', seperti mencari elemen sufisme dengan membandingkan dengan alam. Pendekatan beliau, kadangkala agak iras dengan Ibn Arabi, seorang tokoh sufisme hebat dalam dunia Islam yang merupakan pendokong ilmu irfan, iaitu apabila berjaya membandingkan sufisme dengan faktor alam. Contohnya, beliau pernah menyatakan bahawa nyawa kita umpama api lilin. Yang bila-bila masa sahaja boleh terpadam.

16. Dari sudut metode (manhaj) tafsir al-Quran TGNA pula, sekadar penelitian, saya dapati ;

A. Beliau akan membahaskan sesuatu kalimah Quran dengan sesuatu kalimah Quran yang lain dengan  diterjemahkan dalam bahasa melayu kelantan. Metode beliau tidak jauh beda dengan pendekatan Haminudin Farahi, seorang ahli tafsir dari negara india. Contohnya, beliau terjemah kalimah ''al-Rahman'' dan ''Al-Rahim'' yang dibedakan maksud dua kalimah itu dengan contoh yang mudah diimaginasikan seperti bapa yang sayangkan anak dengan diberikan apa sahaja yang anak minta (rahman), dan tidak bagi sebab takut anak punah (rosak) masa akan datang (rahim); Kalimah ''Na'budu'' yang kebiasaan diterjemah sebagai ''kami sembah'' yang bersifat fokus pada solat sahaja, sedangkan yang diterjemah oleh TGNA sebagai ''abdikan diri'' yang meliputi segenap kehidupan; tafsiran kalimah ''ahad'' bukan sebagai esa atau satu, tetapi sebagai ''So tak dok lo lo'' (satu yang tak ada lain dah).

B. Beliau akan melihat kepada konteks ayat, seperti beliau memberikan satu imaginasi terhadap sesuatu ayat Quran (Saya menjangkakan TGNA ada kekuatan otak kanan berbanding otak kiri). Contohnya, beliau membahaskan maksud ''Maliki Yaum al-Din'' dengan menyatakan bahawa pada ketika itu, raja segala raja bukan raja-raja yang ada sekarang, tetapi adalah Tuhan. ''Mu raja setara mana pun, mu kena ingat, ada raja lebih besar, iaitu Allah''.

C. Beliau akan melihat hubungan sesuatu ayat dengan sesuatu ayat; hubungan antara surah dengan surah. Ini adalah pendekatan dalam bidang pengajian tafsir yang amat popular di Pakistan dan India. Contohnya, beliau boleh nyatakan hubungan antara surah al-Fatihah dengan surah al-Baqarah; hubungan antara ayat ketiga dengan ayat keempat dari surah al-Fatihah. 

D. Beliau tidak abaikan setiap kalimah dalam sesuatu ayat al-Quran. Ekoran itu, setiap kalimah al-Quran punyai setiap maksudnya yang tersendiri yang ditafsirkan oleh TGNA. Contoh, diterjemah ''bismillah al-Rahman al-Rahim'', beliau akan terjemah bermula dengan huruf ''ba'' dengan soalan, kenapa dimulakan dengan huruf ''ba'' yang diterjemah sebagai ''dengan'', yang beliau cadangkan diterjemah sebagai ''demi''; 

E. Dalam ayat, perlu cari logik. Ekoran itu, beliau ada bangkitkan soalan, kenapa selepas itu disebut ''ismi'', nama Allah, bukan perbuatan Allah atau sifat Allah? kenapa selepas itu diratib dua nama Allah, iaitu al-Rahman dan al-Rahim, tidak disebut nama-nama yang lain seperti al-Tawwab, al-Mutakabbir dan banyak lagi.

F. Dalam tafsiran TGNA, beliau menggunakan pendekatan ''Klasifikasi'' (arab : Taqsim) dalam meletakkan maksud sesuatu ayat. Contohnya, dalam membahaskan maksud ''ihdina al-Sirat al-Mustaqim'' yang diklasifikasikan maksud hidayah kepada dua; hidayah Irsyadi dan Hidayah Matlub. Pendekatan ini sering digunakan oleh Ibn Jauzi dalam kitab ''Dau' al-Munir 'Ala Tafasir''.

G. Tidak sekadar logik, dilahirkan ''rasa'' atau ''zaouq'' dalam ayat yang merupakan pendekatan sufisme. Ekoran itu, beliau terjemah kalimah ''Alhamdulillahi Rabbil 'Alamin'', sebagai ''Maha mujur Allah'' dengan didatangkan contoh seperti kereta pancit atas bukit gerik pada waktu malam, tiba-tiba datang seseorang kawan ketika kita sedang terlalu ketakutan. Perasaan lega ketika ketakutan itu difahami pada maksud ''Alhamdulliah''

17. Saya kira, pendekatan TGNA banyak yang boleh dipelajari dan wajar diteladani. Terutama, sikap beliau yang tidak pernah jemu hendak menampilkan islam sebagai agama rahmat sekelian alam, disamping berusaha sedaya mungkin untuk memastikan imej Islam tidak rosak pada pandangan mata non muslim.

Sikap beliau ini tidak berapa jauh beda dengan apa yang pernah ditekankan oleh Maulana Syaikh Abdullah bin Bayyah dengan kata beliau, ''Antara maqasid syariah yang diabaikan oleh ramai muslim adalah menjaga imej baik agama Islam''

18. Disamping ketokohan TGNA, saya kira ketokohan Allahyarham Ustaz Fadzil Noor juga wajar dipelajari; terutama dalam kerangka membawa islam dalam kerangka kepolitikan. Lebih-lebih lagi, Ustaz Fadzil Noor amat terkenal dengan pendekatan yang objektif, bijak membuat keputusan dan berjaya menampilkan sifat inklusif, sehingga PAS dulu dikenali sebagai parti surau dan parti lebai bertukar wajah kepada parti nasional yang disokong dan didokong oleh golongan profesional. Dengan slogan memprofesionalkan Ulama, dan mengulamakan profesional, ternyata memberi kesan besar pada perjuangan islam. Namun sedih, semua ini berjaya dihancurkan oleh kepimpinan PAS era Datuk Seri Haji Abdul Hadi Awang yang kini semakin dikenali sebagai parti lebai, malahan berjaya membina lebayisme - pemikiran yang beroreantasikan kejumudan dan menganggap semua yang dilakukan oleh agamawan sebagai benar yang tidak ada yang tidak benar kecuali semuanya benar-benar belaka.

19. Saya kira, pendekatan Datuk Seri Anwar Ibrahim juga tidak wajar diabaikan dalam melihat perkembangan islam di Malaysia. Memandangkan beliau mempunyai kenalan dari kalangan ulama-ulama arab muktabar, seperti Wahbah al-Zuhaili, al-Qaradawi dan lebih awal seperti Syaikh Muhammad al-Ghazali, tidak hairan beliau antara tokoh politik terawal di Malaysia yang mengungkapkan istilah Maqasid Syariah yang ketika itu, ramai tokoh-tokoh dari PAS yang ''buat nganjing'', umpama menyebut ''Normadiah, Sa'diyyah'' yang akhirnya, pendekatan maqasid syariah ini telah menjadi satu perkara penting bagi kewujudan parti Amanah Negara dan dipelajari secara meluas di peringkat parti Amanah. Saya kira, tidak ketinggalan juga pendekatan anak beliau yang amat cakna juga dengan pendekatan Islam, seperti pernah menerima, bahkan mencadangkan pendekatan Fiqh Tawaqqu' (Fiqh Futuristik) dalam pembentukan negara yang diperkenalkan oleh Maulana Abdullah Bin Bayyah. Yang mungkin ketika ini, pengamalannya mungkin terpencil sepertimana awal disebut maqasid syariah oleh DSAI, tetapi kemungkinan dalam satu masa tertentu, ia mungkin akan terkenal sepertimana pengamalan maqasid syariah.

20. Sebagai penutup, saya ucapkan tahniah kepada pihak Parti Amanah Negara yang berjiwa besar untuk menjadikan maqasid syariah sebagai pendekatan parti, disamping sentiasa mencari kebijaksanaan politik yang ada ada banyak tokoh, seperti membahaskan pemikiran TGNA ini. Semoga segala usaha ini membawakan hasil yang baik untuk rakyat Malaysia, seterusnya Islam sebagai rahmat sekelian alam berjaya dilaksanakan di Malaysia.

Wallahu 'Alam.