NIKAH PEROGOL?
Oleh:
Wan Ji bin Wan Hussin
PENDAHULUAN
Di Malaysia, secara persepsi malahan dalam dakwaan
undang-undang bahawa persetubuhan berlaku terhadap kanak-kanak perempuan yang
di bawah umur 16 tahun, maka ia dianggap sebagai rogol. Justeru, kejadian
sebegini kadangkala berlaku, menyebabkan ada salah seorang ahli parlimen di
negara ini memberikan cadangan agar dibenarkan perkahwinan kanak-kanak di bawah
umur. Malahan, dalam parlimen, ahli parlimen terbabit menyatakan abhawa secara
perundangan di Malaysia, mana-mana kanak-kanak bawah umur 16 tahun, boleh
dibenarkan berkahwin dengan keizinan dari mahkamah syariah terlebih dahulu. Menurut
beliau juga, keizinan itu dianggap sebagai perlu untuk memastikan kehidupan
kanak-kanak perempuan terbabit baik untuk masa akan datang.
Kenyataan itu, ternyata tidak disetujui oleh ramai
pihak, terutama aktivis wanita. Malahan, pandangan itu mendapat serangan hebat
sehingga melahirkan satu wacana secara langsung dan tidak langsung dalam hal
sebegini. Perbincangan ini, akan ditumpukan kepada subtopik seperti berikut;
1. NABI KAHWINI
AISYAH
Cadangan sebegini datang, disebabkan mereka menjumpai
hadis bahawa Nabi saw berkahwin dengan Aisyah sewaktu umur Aisyah adalah 6
tahun.
حَدَّثَنِي فَرْوَةُ بْنُ أَبِي المَغْرَاءِ،
حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مُسْهِرٍ، عَنْ هِشَامٍ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ عَائِشَةَ
رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَتْ: «تَزَوَّجَنِي النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ وَأَنَا بِنْتُ سِتِّ سِنِينَ
Saya kira, perbincangan berkenaan Nabi saw berkahwin
dengan Aisyah dalam umur 6 tahun ini perlu diperhalusi kepada beberapa perkara.
Pertama, dalam kitab Siyar ‘Alam wa al-Nubala’
menyatakan bahawa Nabi saw berkahwin dengan Aisyah bersekali dengan Saudah,
iaitu selepas berlaku peperangan badar.
وَكَانَ تَزْوِيْجُهُ -صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ- بِهَا إِثْرَ وَفَاةِ خَدِيْجَةَ فَتَزَوَّجَ بِهَا وَبِسَوْدَةَ فِي
وَقْتٍ وَاحِدٍ ثُمَّ دَخَلَ بِسَوْدَةَ فَتَفَرَّدَ بِهَا ثَلاَثَةَ أَعْوَامٍ
حَتَّى بَنَى بِعَائِشَةَ فِي شَوَّالٍ بعد وَقْعَةِ بَدْرٍ
Kedua, Abu al-Hasan al-Nadawi menyatakan dalam kitab Sirah al-Nabawiyyah bahawa
perang badar tercetus pada tahun kedua hijrah.
وفي رمضان سنة اثنتين من الهجرة، كانت
غزوة بدر الكبرى ، وهي المعركة الحاسمة التي تقرّر مصير الأمّة الإسلاميّة ومصير
الدعوة الإسلاميّة، وعليها يتوقف مصير الإنسانيّة المعنويّ
Ketiga, dalam Siyar ‘Alam al-Nubala’, al-Zahabi ada
menyatakan bahawa kakak kepada Aisyah bernama Asma’. Umur Asma’ adalah lebih 10 tahun
berbanding Aisyah.
وَكَانَتْ أَسَنَّ مِنْ عَائِشَةَ بِبِضْعَ
عَشْرَةَ سَنَةً
Keempat, dalam kitab yang sama, dinyatakan bahawa Asma’
meninggal pada tahun 73 hijrah.
مَاتَتْ بَعْدَ ابْنِهَا بِلَيَالٍ. وَكَانَ
قَتْلُهُ لِسَبْعَ عَشْرَةَ خَلَتْ مِنْ جُمَادَى الأُوْلَى سَنَةَ ثَلاَثٍ
وَسَبْعِيْنَ
Kelima,
dalam kitab
yang sama juga dinyatakan bahawa dia meninggal pada umurnya 100 tahun.
وَإِنَّمَا عَنَى
أَخِي أَنْ يُقْتَلَ فَيَحْزُنُهَا ذَلِكَ.وَكَانَتْ بِنْتَ مائة سنة.
Jika Asma’ meninggal dunia sewaktu umurnya 100 tahun,
dan meninggal itu pada tahun 73 hijrah, menandakan umur Asma’ semasa hijrah
adalah 27 tahun. Ini bermakna, umur Aisyah semasa hijrah adalah 17 tahun. Kemudian,
perkahwinan Aisyah selepas dari perang badar, sedangkan perang badar tercetus
tahun kedua dari hijrah. Bermakna, ketika itu umur Aisyah semasa kahwin dengan
Nabi saw bukan 6 tahun, tetapi 19 tahun lebih.
Dari sudut sanad hadis pula, ada perdebatan berkenaan
seorang perawi bernama Hisham bin Urwah, komentar tentang dirinya adalah
seperti berikut;
Pertama, dia dianggap saheh dalam periwayatannya
kecuali selepas berhijrah ke Iraq. Selepas dia ke iraq, dia ada kecelaruan
dalam periwayatannya.
وَقَالَ يَعْقُوْبُ بنُ شَيْبَةَ:
هِشَامٌ ثَبْتٌ, لَمْ يُنْكَرْ عَلَيْهِ إلَّا بَعْدَ مَصِيْرِهِ إِلَى العِرَاقِ,
فَإِنَّهُ انبَسَطَ فِي الرِّوَايَةِ
Kedua, perkara ini ditegaskan lagi oleh al-Zahabi
dengan menyatakan dia amat waham.
فِي حَدِيْثِ العِرَاقِيِّيْنَ، عَنْ
هِشَامٍ أَوهَامٌ تُحْتَمَلُ, كَمَا وَقَعَ فِي حَدِيْثِهِم
Ketiga, imam Malik juga ada mengomentarinya dengan
menyatakan kecelaruan Hisham bin Urwah dalam meriwayatkan hadis selepas dia ke
iraq dalam melibatkan Aisyah.
وَقَالَ عَبْدُ الرَّحْمَنِ بنُ
خِرَاشٍ: بَلَغَنِي أَنَّ مَالِكاً نَقَمَ عَلَى هِشَامِ بنِ عُرْوَةَ حَدِيْثَه
لأَهْلِ العِرَاقِ، وَكَانَ لاَ يَرضَاهُ ثُمَّ قَالَ قَدِمَ الكُوْفَةَ ثَلاَثَ
مَرَّاتٍ قَدْمَةً كَانَ يَقُوْلُ فِيْهَا حَدَّثَنِي أَبِي قَالَ سَمِعْتُ
عَائِشَةَ، وَالثَّانِيَةُ فَكَانَ يَقُوْلُ أَخْبَرَنِي أَبِي، عَنْ عَائِشَةَ،
وَقَدِمَ الثَّالِثَةَ فَكَانَ يَقُوْلُ أَبِي، عَنْ عَائِشَةَ يَعْنِي يُرسِلُ،
عَنْ أَبِيْهِ
Keempat, dalam dakwaan ramai ulama bahawa Hisham
diterima periwayatannya kecuali selepas di Iraq. Di dapati, hadis umur Aisyah
ini, yang ambil hadis dari Hisham bernama Ali bin Mus-hir yang merupakan
seorang yang tinggal di Kufah, iraq.
العَلاَّمَةُ، الحَافِظُ، أَبُو
الحَسَنِ القُرَشِيُّ، الكُوْفِيُّ
Dengan ini jelas, dari sudut sanad, didapati
penceritaan berkenaan umur Aisyah 6 tahun semasa berkahwin dengan Nabi saw
adalah amat meragukan.
2. HADIS
AL-BUKHARI TIDAK DISETUJUI?
Ada dakwaan mengatakan bahawa hadis ini riwayat
al-Bukhari, makanya tidak dapat ditolak hadis tersebut. Saya kira, perkara
penting yang kita kena jelas bahawa kekhilafan dalam kalangan ulama berlaku
bukan dari sudut pendalilan sahaja, tetapi menentukan status hadis juga boleh
berlaku kekhilafan dalam kalangan ulama.
Contohnya, hadis yang menyebut larangan perempuan haid
dari duduk dalam masjid, terdapat kekhilafan dalam kalangan ulama dalam
menentukan kesahihan hadis tersebut.
فَإِنِّي لَا أُحِلُّ الْمَسْجِدَ لِحَائِضٍ
وَلَا جُنُبٍ
Masalah pada hadis ini adalah, apabila ada seorang
periwayat hadis bernama al-Aflat bin Khalifah (nama lain : Fulait al-Amiri). Individu
ini, berlaku khilaf dalam kalangan ulama berkenannya, seperti ahmad menyatakan
bahawa ia sebagai tidak ada apa-apa, al-Daruqutni juga menganggap ia sebagai
saleh. Namun, dalam kalangan ulama lain pula berbeda, seperti al-Khitabi
menyatakan bahawa dia seorang yang majhul dan doif, Ibn Hazm menyatakan dia
tidak dikenali sebagai siqah dan hadisnya adalah batil dan sebagainya.
Jelas, kekhilafan boleh berlaku dalam menentukan
status hadis. Justeru, tidak mustahil kekhilafan berlaku dalam menentukan
status individu perawi hadis yang dinilai positif al-Bukhari, tetapi tidak
semestinya positif di sisi imam-imam hadis yang lain.
Dalam contoh lain, seperti hadis muzik yang dijadikan
hujah oleh ramai ulama sebagai haramnya hukum muzik. Ini kerana, merujuk kepada
satu hadis al-Bukhari bahawa Nabi menyatakan akan ada dalam kalangan umat Nabi
terhadap beberapa kaum yang mereka halalkan zina, sutera, arak dan Ma’azif
(muzik).
وَقَالَ هِشَامُ بْنُ عَمَّارٍ: حَدَّثَنَا
صَدَقَةُ بْنُ خَالِدٍ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ يَزِيدَ بْنِ جَابِرٍ،
حَدَّثَنَا عَطِيَّةُ بْنُ قَيْسٍ الكِلاَبِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ
بْنُ غَنْمٍ الأَشْعَرِيُّ، قَالَ: حَدَّثَنِي أَبُو عَامِرٍ أَوْ أَبُو مَالِكٍ
الْأَشْعَرِيُّ، وَاللَّهِ مَا كَذَبَنِي: سَمِعَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَقُولُ: " لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي أَقْوَامٌ،
يَسْتَحِلُّونَ الحِرَ وَالحَرِيرَ، وَالخَمْرَ وَالمَعَازِفَ
Hadis ini, walaupun dinilai saheh oleh al-Bukhari, tetapi tidak
disetujui oleh Ibn Hazm menerusi kritikannya dalam kitab Muhalla. Ibn Hazm
ragui al-Bukhari mendengar hadis ini dari Hisham bin Ammar, kerana al-Bukhari
tidak menggunakan ungkapan “Haddasana” (melayu : telah menceritakan kepada kami”.
Ekoran itu, Ibn Hazm anggap sanad hadis ini munqati’ (terputus). Terutama,
dalam tahzib al-Kamal, Abu Daud menyatakan bahawa Hisham bin Ammar ini terdapat
400 hadis yang tidak mempunyai asal sanad.
Jika kekhilafan dalam menentukan status hadis ini
berlaku, tidak hairan dalam isu yang melibatkan umur Aisyah 6 tahun berkahwin
dengan nabi saw yang hadisnya diriwayatkan oleh al-Bukhari tidak semestinya diterima,
terutama wujud percanggahan antara satu riwayat dengan riwayat yang lain.
3. CARA PEMAHAMAN
AGAMA YANG TIDAK TEPAT
Saya kira, perkara agama perlu berpijak pada fakta dan
mempunyai logik yang konsisten, agar agama ini tidak tertimpa sebarang fitnah. Pandangan
yang menyatakan bahawa keizinan berkahwin dengan kanak-kanak berdasarkan hadis
ini, sedikit sebanyak mengundang imej buruk pada agama Islam.
Malahan, bukan dalam perkara ini sahaja, di sana
terdapat beberapa isu yang perlu ada penelitian dan kecermatan. Contohnya, di
sekolah-sekolah di Malaysia, sering kedengaran bahawa definisi nabi adalah
berbeda dengan definisi rasul, iaitu perbedaannya adalah, Nabi adalah orang
yang diberikan wahyu dari Allah dan tidak disuruh untuk menyampaikannya.
Jika diteliti dari fakta dan konsisten logik, definisi
ini ada masalah. Ini kerana, dalam pengajian islam sejak turun temurun
menyatakan antara ciri-ciri Nabi itu mesti adalah tabligh (melayu :
menyampaikan). Jika definisi Nabi di sekolah-sekolah agama di Malaysia sebagai
tidak menyampaikan, ia sudah bercanggah dengan ciri-ciri Nabi yang disepakati.
Begitujuga, terdapat ayat al-Quran bahawa Allah swt
nyatakan laknat dari Allah dan segala pelaknat terhadap orang yang mendapat
petunjuk dan disembunyikan petunjuk tersebut. (al-Baqarah, ayat 169)
إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا
مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَى مِنْ بَعْدِ مَا بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ فِي
الْكِتَابِ أُولَئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللَّهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللَّاعِنُونَ
Sudah pasti satu perkara yang amat mustahil bahawa
para Nabi yang tidak rasul itu layak dapat laknat. Ini kerana, mereka adalah
kalangan terpilih dan mendapat kemuliaan dari Allah swt.
Pada saya, banyak perkara agama di malaysia ini perlu
diperdebatkan dan diperbetulkan dari sudutnya yang sebenar. Disamping isu
definisi Nabi, begitujuga isu perkahwinan Nabi saw dengan Aisyah yang didakwa
ramai berumur 6 tahun itu.
4. TUJUAN
PERKAHWINAN
Perkara yang penting ditekankan bahawa dalam al-Quran,
dipamerkan perkahwinan adalah kasih sayang dan ketenangan hidup dalam berumah
tangga. (Surah al-Rum, ayat 21)
وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ
أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً
وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ
Memandangkan
faktor kasih sayang dan ketenangan rumah tangga menjadi dasar bagi perkahwinan,
tidak hairan adanya konsep talak dalam islam. Iaitu, apabila rumah tangga hidup
dalam keadaan tidak damai, faktor kasih sayang dan ketenangan sudah tiada,
makanya islam memberi laluan untuk bercerai antara dua suami dan Isteri atas
nama talak. Dalam keadaan bercerai itu, islam ajar agar tidak ada faktor
penafian hak, makanya diwajibkan hukum nafkah dan tempat tinggal, terutama bagi
perempuan yang ditalak itu sedang mengandung dan mempunyai anak susuan. (Surah
al-Talak, ayat 6)
أَسْكِنُوهُنَّ مِنْ حَيْثُ سَكَنْتُمْ مِنْ وُجْدِكُمْ
وَلَا تُضَارُّوهُنَّ لِتُضَيِّقُوا عَلَيْهِنَّ وَإِنْ كُنَّ أُولَاتِ حَمْلٍ
فَأَنْفِقُوا عَلَيْهِنَّ حَتَّى يَضَعْنَ حَمْلَهُنَّ فَإِنْ أَرْضَعْنَ لَكُمْ
فَآتُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ وَأْتَمِرُوا بَيْنَكُمْ بِمَعْرُوفٍ وَإِنْ
تَعَاسَرْتُمْ فَسَتُرْضِعُ لَهُ أُخْرَى
Memahami ini, jelas bahawa Perkahwinan bukan
semata-mata bertujuan hubungan badan (seks) sahaja, tetapi yang lebih penting
adalah kasih sayang dan kebahagiaan rumah tangga. Tanpa dinafikan faktor seks
dalam hal rumah tangga, tetapi faktor kasih sayang dan kebahagiaan rumah tangga
akan datang merupakan
Perkahwinan suka sama suka itu memang penting, tetapi
suka sama suka itu perlu memberi implikasi kebahagiaan rumah tangga di masa
akan datang.
Ekoran itu, sukar hendak dianggap sebagai salah bagi
seseorang ibu atau bapa yang menghalang anak gadisnya bernikah dengan seseorang
lelaki penghisap dadah, walaupun anak gadisnya itu sudah suka sama suka dengan
lelaki tersebut. Ini kerana, ibu dan bapa tersebut melihat yang lebih penting
dari itu, iaitu kebahagiaan rumah tangga si anak selepas perkahwinan.
Perkahwinan
yang berdiri atas dasar kebahagiaan rumah tangga di masa akan datang, sudah
pasti memerlukan kepada kesiapan dalam perkahwinan, sama ada kesiapan dari sudut
jasmani, begitujuga kesiapan dari sudut mental. Mungkin kesiapan ini tidak akan
tercapai kecuali bagi mereka yang sudah capai al-Sinn al-Rushd (melayu : umur
matang). Atas dasar itu, saya kira memberi keizinan kepada kanak-kanak
berkahwin perlu diselidiki dan dikaji semula.
5. PENENTUAN MATANG
Penentuan umur matang (arab : al-Sinn al-Rushdi) perlu
ada kajian dan penyelidikan dari pakar. Ustaz dan agamawan tidak semestinya
mahir tentang perkara ini. Pada saya, ahli psykologi adalah orang yang layak
diminta memberikan penjelasan tentang hal ini.
Sebagai tambahan, saya berpandangan ada beberapa hal
agamawan bukan lagi rujukan untuk mengetahui sesuatu perkara. Contohnya
mengetahui kadar lama haid bagi seseorang perempuan. Dahulu, kemajuan teknologi
yang amat terbatas, menyebabkan kaedah induktif diguna pakai, bukan berdasarkan
kajian emparikal sepertimana yang diamalkan dalam tradisi perubatan medic.
Namun kini, kemajuan teknologi dan kajian kedoktoran semakin hebat. Pakar sakit
puan dapat mengetahui sesuatu darah itu haid atau tidak dengan kajian
kedoktoran secara emparikal yang sudah pasti lebih meyakinkan. Makanya, pada
saat ini berkenaan dengan kadar lama haid, bukan lagi ditanya kepada para ustaz
atau agamawan, tetapi bertanya kepada pakar sakit puan lebih afdhal dan lebih
tepat.
Perkara ini bukan perkara baru, malahan jika
diperhatikan kekhilafan antara al-Imam al-Syafie dengan al-Imam al-Nawawi
menampilkan keadaan ini amat jelas.
Al-Imam
al-Syafie pernah menyatakan dalam kitab al-Umm bahawa makruh menggunakan air
musyammas. Beliau beralasan bahawa menggunakan air musyammas boleh menyebabkan
terkena penyakit sopak.
(قَالَ
الشَّافِعِيُّ) : وَلَا أَكْرَهُ الْمَاءَ الْمُشَمَّسَ إلَّا مِنْ جِهَةِ
الطِّبِّ (قَالَ الشَّافِعِيُّ) أَخْبَرَنَا إبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ
صَدَقَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ
اللَّهِ أَنَّ عُمَرَ كَانَ يَكْرَهُ الِاغْتِسَالَ بِالْمَاءِ الْمُشَمَّسِ
وَقَالَ: إنَّهُ يُورِثُ الْبَرَصَ.
Hampir
450 tahun kemudiaan, lahir seorang ulama bernama al-Imam al-Nawawi. Dalam kitab
Majmuk, beliau tidak bersetuju dengan pandangan al-Imam al-Syafie yang
memandang makruh menggunakan air musyammas. Ini kerana, pada teknologi pada
zaman beliau, didapati dakwaan menggunakan air musyammas boleh menyebabkan
penyakit sopak adalah tidak tepat. Justeru, beliau menyimpulkan menggunakan air
musyammas adalah harus, bukan makruh.
(وَلَا
يُكْرَهُ مِنْ ذَلِكَ إلَّا مَا قُصِدَ إلَى تَشْمِيسِهِ فَإِنَّهُ يُكْرَهُ
الْوُضُوءُ بِهِ وَمِنْ أَصْحَابِنَا مَنْ قَالَ لَا يُكْرَهُ كَمَا لَا يُكْرَهُ
بِمَاءٍ تَشَمَّسَ فِي الْبِرَكِ وَالْأَنْهَارِ وَالْمَذْهَبُ الْأَوَّلُ
وَالدَّلِيلُ عَلَيْهِ مَا رُوِيَ أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ قَالَ لِعَائِشَةَ وَقَدْ سَخَّنَتْ مَاءً بِالشَّمْسِ يَا حُمَيْرَاءُ
لَا تَفْعَلِي هذا فانه يورث البرص) (الشَّرْحُ) هَذَا الْحَدِيثُ الْمَذْكُورُ
ضَعِيفٌ بِاتِّفَاقِ الْمُحَدِّثِينَ وَقَدْ رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ مِنْ طُرُقٍ
وَبَيَّنَ ضَعْفَهَا كُلَّهَا وَمِنْهُمْ مَنْ يَجْعَلُهُ مَوْضُوعًا: وَقَدْ
رَوَى الشافعي في الامام بِإِسْنَادِهِ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ
اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَانَ يَكْرَهُ الِاغْتِسَالَ بِالْمَاءِ الْمُشَمَّسِ
وَقَالَ إنَّهُ يُورِثُ الْبَرَصَ وَهَذَا ضَعِيفٌ أَيْضًا بِاتِّفَاقِ
الْمُحَدِّثِينَ فَإِنَّهُ مِنْ رِوَايَةِ إبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي
يَحْيَى وَقَدْ اتَّفَقُوا عَلَى تَضْعِيفِهِ وَجَرَّحُوهُ وَبَيَّنُوا أَسْبَابَ
الْجَرْحِ إلَّا الشَّافِعِيَّ رَحِمَهُ اللَّهُ فَإِنَّهُ وَثَّقَهُ فَحَصَلَ
مِنْ هَذَا أَنَّ الْمُشَمَّسَ لَا أَصْلَ لِكَرَاهَتِهِ وَلَمْ يَثْبُتْ عن
الاطباء فيه شئ
Dari
pendekatan al-Imam al-nawawi itu, kelihatan faktor teknologi menampilkan
perkembangan ilmu menjadikan keputusan hukum fiqh tidak semestinya dirujuk
kepada ulama sahaja, sebaliknya perlu dirujuk kepada kepakaran terhadap sesuatu
tradisi ilmu.
Saya berpandangan, perkara yang sama dalam menilai
penentuan seseorang kanak-kanak itu sebagai matang. Ia tidak dapat dinilai dari
agamawan sahaja, tetapi dirujuk kepada pakar, iaitu Pakar Psykologi disamping
kepakaran-kepakaran lain yang mempunyai hubungan secara tidak langsung dalam
menilai perkara ini.
6. NAK JAGA
MARUAH BUKAN MENYELESAIKAN MASALAH
Ada pihak mendakwa bahawa dengan memberikan keizinan
perkahwinan, ia memberikan jalan penyelesain terhadap masalah ini. Terutama,
mereka beralasan untuk jaga maruah.
Saya berpandangan, ia tidak semudah yang dianggap. Ekoran
itu, komentar saya dalam hal ini kepada beberapa perkara berikut;
Pertama, kalau dibaca dalam kitab Dhawabit Maslahah,
karangan Dr Said Ramadan al-Buti. Beliau ada menyatakan, sesuatu maslahah yang
mahu dicapai jangan sampai meluputkan maslahah lebih besar.
عدم
تفويت المصلحة لمصلحة اهم منها
Ia diumpamakan orang yang tercekik. Justeru, untuk
selesaikan masalah tercekik tersebut, perlu minum air, bukan minum air beracun.
Makanya, tujuan nak elak dari mati tercekik, tertimpa pula mati sebab racun
pula. Ataupun, jika kita sakit perut, kita perlu makan ubat sakit perut, bukan
makan ubat pening kepala. Bimbangnya, sakit perut tidak hilang, tertimpa sakit
kepala pula. Kita perlu
sedar, kita bukan nak lepas tangan apabila berlaku sesuatu masalah. Sebaliknya,
kita perlu selesaikan sesuatu masalah yang terjadi.
Kedua, kalau ikut logik, kanak-kanak perempuan yang
disetubuhi oleh seseorang lelaki secara luar nikah perlu diberi kahwin dengan
lelaki tersebut, secara logiknya, selepas ini kalau ada kanak-kanak yang mahu
bernikah, tetapi tidak diizinkan oleh bapanya, maka lelaki terbabit akan
lakukan setubuh di luar nikah untuk mendapat desakan undang-undang untuk si
bapa benarkan anak itu dinikahi. Sudah pasti, ia melahirkan masalah yang
berantai.
Ekoran itu, saya lihat kerajaan ada kemampuan untuk
wujudkan sekolah juvana, kenapa kerajaan tidak ada inisiatif untuk wujudkan
sekolah mendidik kanak-kanak sebegini. Pada saya, semua perkara boleh dikurang
masalahnya dengan pendidikan. Pendidikan akan membentuk masyarakat, bukan
dengan hukuman. Ekoran itu, selesaikan isu ini dengan menjadi masyarakat yang
mendidik, bukan menghukum untuk memastikan masyarakat kita menjadi baik.
Ketiga, kita perlu lihat kepada tujuan perkahwinan
seperti kupasan di atas. Saya kira, kanak-kanak yang telah disetubuhi itu,
sedikit sebanyak maruahnya sudah tercalar. Tetapi, jangan disebabkan maruah
telah tercalar, kita melahirkan kerosakan yang lain, iaitu memperjudikan masa
depan kebahagiaan rumah tangganya.
7. PENUTUP
Dalam kupasan ini, mungkin yang boleh saya simpulkan
perbincangan ini kepada beberapa perkara penting.
Pertama, teks dan silibus pendidikan islam di Malaysia
wajar dikaji balik, seperti dalam isu melibatkan status perkahwinan Nabi saw
dengan Aisyah ketika berumur 6 tahun, definisi Nabi dan banyak lagi.
Kedua, saya merasakan penafsiran agama dimonopoli oleh
golongan agamawan pemerintah sahaja perlu ditolak, sebaliknya keperluan kepada
pentafsiran teks secara ilmiah dan berfakta perlu dikehadapannya, sama ada dari
kalangan agamawan yang memerintah, mahupun agamawan yang tidak bersama dengan
pemeritnah.
Ketiga, saya melihat masalah Isu nikah perogol, ada
kaitan dengan cara penafsiran agama yang diterima sejak sekian lama. Justeru,
ia wajar dikaji secara cermat agar memberi implikasi baik kepada Islam dan
umat.
Keempat, sesuatu kejadian yang berlaku seperti isu
nikah kanak-kanak, perlu diselesaikan dengan bijak dan disertakan sekali para
pakar dalam pelbagai bidang, bukan dibataskan kepada agamawan sahaja. Kita perlu
menjadi masyarakat yang menyelesaikan masalah, bukan berlepas tangan dan tidak
bertanggungjawab.
Wallahu ‘Alam.