10 KAEDAH
DARI MANHAJ TAFSIR TOK GURU NIK ABDUL AZIZ
Wan Ji bin
Wan Hussin
BAB SATU:
PENGENALAN AWAL
Saya mula
mendengar kuliah tafsir Tok Guru nik Abdul Aziz semasa saya menuntut di Pondok
Lubuk Tapah, Pasir Mas, Kelantan; iaitu dalam sekitar tahun 1997—sekitar
selepas hampir dua penggal beliau menjadi Menteri besar. Dalam erti kata lain,
saya mendengar tafsir Tok Guru dengan sudah membawa bias politik.
Ayat yang
mula-mula saya dengar kupasan beliau adalah ayat kedua dari surah al-Baqarah;
iaitu “kitab itu tiada keraguan di dalamnya, menjadi petunjuk jalan bagi orang
yang bertaqwa”.
Menarik jika
dibandingkan dengan guru-guru tafsir al-Quran di Malaysia yang lain, antara
perbezaan adalah beliau tidak terikat kepada mana-mana kitab tafsir dalam
menafsirkan ayat al-Quran. Bahkan, beliau telah “GAULKAN SEGALA PEMAHAMANNYA
TERHADAP SESUATU AYAT DAN DILUAHKAN DALAM LARAS KEFAHAMANNYA”
Secara garis
kasarnya, mungkin perlu dijelaskan juga bahawa Tok Guru Nik Abdul Aziz belajar
di tiga negara luar; iaitu, India, Pakistan dan Mesir.
Dalam negara,
dia sempat menuntut dengan Allahyarham Tok Khurasan, Allahyarham Tok Guru Haji
Abbas, Besut serta dengan ayahnya sendiri.
Sepertimana
kita tahu, Tok Khurasan adalah ulama yang berasal dari Pakistan yang mendapat
Pendidikan dari Darul Ulum Deoband, serta Tok Guru Haji Abbas juga dari aliran
yang sama.
Negara yang
menjadi pilihan Tok Guru Nik Abdul Aziz adalah India. Semasa di sana, beliau
belajar di Jami’ah Darul Ulum, Deoband. Di Pakistan (Lahore) pula, beliau ambil
Daurah al-Tafsir dari Maulana Hussin Ali yang juga dari aliran Deobandi.
Dengan ini,
kita akan nampak pengaruh pengajian di India dan Pakistan—aliran Deobandi itu
lebih terkesan kepada kehidupannya. Apatah lagi, anak beliau, iaitu Ustaz Nik
Abduh turut dihantar belajar di tempat yang sama, serta Ustaz Nik Adli belajar
di Pesyawar, Pakistan.
Namun, Ustaz
Nik Omar sahaja tidak dapat ke sana kerana ketika itu ada masalah visa pelajar
Muslim di India.
Cara Tok Guru
Nik Abdul Aziz mengupas tafsir al-Quran dan hadis, tidak jauh beza dengan cara
ulama-ulama Deobandi dalam mengupas tafsir al-Quran, iaitu seperti berikut;
[1] Sebut
terlebih dahulu kandungan kuliah lepas.
[2] Memulakan
dengan menyebut tasawwur atau gambaran besar sesuatu ayat.
[3] Melihat “Rabt
al-Ayat wa al-Suwar”, iaitu hubungan antara ayat dan surah dengan ayat yang
mahu dibincangkan.
[4] memberi
huraian setiap perkataan dan lafaz yang digunakan dalam ayat atau hadis.
[5] Membandingkan
sesuatu manat ayat dengan keadaan semasa; ataupun mengunakan pendekatan
analogi.
Mungkin satu
hal yang tidak ada dalam gaya kupasan tafsir tok guru Nik Abdul Aziz yang
membezakan dengan pendekatan ulama Deobandi Pakistan adalah kritikal terhadap
sesuatu penafsiran ulama-ulama dahulu, tetapi diganti dengan kritikan social
beliau terhadap apa yang beliau tahu, sama ada di Malaysia, di negara luar dan
sebagainya.
Contohnya,
beliau pernah bangkitkan soal “bin Abdullah” kepada muallaf yang baru memeluk
islam dengan beliau berkata: “Kalau Saidina Umar bin al-Khattab adalah orang
Malaysia, sudah pasti Namanya Umar bin Abdullah”.
BAB DUA: PERKARA
UTAMA DALAM TAFSIR
Saya tidak
berhasrat mengulas ilmu usul al-Tafsir, tetapi yang saya adalah perkara yang
lebih mendasar dari itu.
Perkara yang
mendasar yang saya maksudkan adalah soal “Dilalah”, iaitu cara dalam berdalil
dengan terhadap sesuatu ayat yang sudah pasti melahirkan penafsiran.
Faktor yang
mempengaruhi dilalah adalah seperti berikut;
A.
Konteks
pendidikannya.
Dari konteks
ini, ada beberapa perkara yang perlu diperhatikan. Antaranya adalah gurunya, sistem
pendidikannya, kemahirannya terhadap bidang ilmu nahu dan balaghah,
pembacaannya dalam bidang tafsir dan bidang yang boleh dikaitkan dengannya.
Pada bahagian
muqaddimah, saya sudah jelaskan berkenaan Pendidikan Deobandi yang banyak
mempengaruhi cara dia menghuraikan tafsir al-Quran. Demikian juga kemahiran dia
dalam bidang ilmu mantiq, nahu dan balaghah yang dia pernah akui bahawa dia
belajar itu semenjak di Pondok Tok Guru Haji Abbas, Jertih lagi. Apatah lagi,
tiga ilmu ini amat ditekankan dalam pengajian di Deobandi.
Demikian
juga, pembacaannya dalam bidang fiqh yang lebih cenderung kepada fiqh dalil tanpa
terikat dengan mazhab syafie sahaja; serta pembacaannya dalam bidang tauhid
yang lebih cenderung kepada ahli hadis berbanding asyairah. Dua sudut ini,
antara sebab beliau pernah dituduh sebagai wahabi
Tok Guru Nik
Abdul Aziz tidak kelihatan cenderung kepada falsafah, namun dalam beberapa siri
kuliah beliau, ada juga beliau menyebut nama-nama tokoh falsafah seperti Plato
dan Sokratis. Pun begitu, antara kuliah beliau, beliau ada mengkritik
pendekatan sifat 20 yang menjadi asas wacana Asyairah di tanah melayu dengan
mengaitkan dengan pemikiran falsafah.
Walaupun
beliau tidak menampilkan menolak falsafah secara terang-terangan, tetapi
kemungkinan juga beliau menolak falsafah dalam hal yang melibatkan penafsiran
terhadap agama.
B.
Konteks
tempat yang dia berada.
Dari konteks
ini, saya melihat dari sudut tempat Tok Guru Nik Abdul Aziz berada di India dan
Pakistan serta di Mesir; semua ini di era dia menuntut ilmu.
Tidak
diabaikan factor budaya orang Kelantan yang dia berada di era sebelum dia ke
luar negara serta setelah dia pulang dari luar negara.
Dengan sebab
itu, gaya penafsiran beliau amat dekat dengan pendekatan masyarakat india dan
Pakistan, serta gaya masyarakat Kelantan.
Beliau
berjaya membawa naratif masyarakat Kelantan dalam memahamkan kupasan al-Quran
yang mahu beliau persembahkan kepada para pendengarnya.
C.
Konteks masa yang dia berada.
Tok Guru Nik
Abdul Aziz dalam menafsirkan al-Quran, perlu juga diperhatikan dari sudut
konteks dia sebelum menjadi MB dan selepas dia menjadi MB.
Sudah pasti,
factor politik merupakan salah satu bias beliau dalam menafsirkan al-Quran yang
tidak boleh diabaikan.
D.
Konteks
individu yang dia berjumpa.
Orang
sekeliling beliau juga diperhatikan untuk mengetahui bias penafsiran beliau
terhadap al-Quran. bahkan, turut juga diperhatikan bias beliau dengan musuh
politik juga perlu diambil kira.
Apatah lagi,
Tok Guru Nik Abdul Aziz sejenis manusia yang merdeka fikirannya semasa melihat
sesuatu perkara. Dengan sebab itu, dia sendiri pernah memuji Tun Dr. Mahahir
semasa menjadi PM sebagai orang cerdik, walhal ketika itu “perang politik”
antara beliau dan bekas PM itu amat tegar.
E.
Konteks
perjalanan spiritual yang dia lalui.
Walaupun ada
dakwaan mengatakan dia seorang wahabi ekoran dekatnya beliau dengan hadis,
tetapi dia tidak pernah mengabaikan factor tasawwuf dalam beliau menafsirkan
sesuatu ayat al-Quran.
Kitab Ihya
Ulum al-Din antara rujukan beliau mengajar di Masjid Pulau Melaka, sedikit
sebanyak bukti bahawa beliau mengambil kira tasawwuf dalam kehidupan beliau.
Hal ini
mungkin kerana Pendidikan hadis dari aliran Deobandi tidak sama seperti aliran
Salafi; aliran Deobandi, walaupun tegar dengan hadis dan sanad, tetapi tidak
pernah mengabaikan factor tasawwuf. Bukan sekadar tasawwuf akhlak, malah
tasawwuf falsafah.
Dari sudut
tasawwuf, beliau agak dekat dengan PERLAMBANGAN ALAM dalam memberikan penafsiran
terhadap al-Quran. Dalam wacana tasawwuf, ini lebih kepada konsep Wihdah
al-Syuhud, iaitu mengembalikan segala perkara yang dilihat itu kepada
mengingati Allah.
BAB TIGA: BEBERAPA
KAEDAH BERFIKIR TOK GURU NIK ABDUL AZIZ DALAM PENAFSIRAN AL-QURAN
Sebelum ini,
saya sudah sebutkan “cara susun point” ulama Deobandi dalam menafsirkan
al-Quran yang ia turut digunakan oleh Tok Guru Nik Abdul Aziz.
Dari bab ini,
saya kemukakan beberapa kaedah berfikir yang digunakan oleh Tok Guru Nik Abdul
Aziz dalam menafsirkan al-Quran berdasarkan penelitian saya terbatas ini.
1.
DARI KULLI
KEPADA JUZIE
Maksudnya,
dia memulakan sesuatu yang luas terlebih dahulu. Kemudian, dia akan perincikan
dari yang luas kepada particular-partikular isu yang mahu dikupas.
Contohnya,
beliau mulakan menyebut perkara Kulli: Setiap manusia itu roh dan jasad.
Kemudian, dia
pecahkan perkara kulli itu kepada juzie. Makanya, beliau pun perincikan jasad
dengan menyebut bahawa jasad ini gabungan antara darah, daging, tulang belulang
dan seterusnya.
Kemudian, dia
pun masukkan perbicangan pada juzie yang dia mahu fokuskan, iaitu roh. Maka dia
pun kupas: “roh ini tidak ada sesiapa yang faham kecuali Nabi Muhammad saw”.
Dari situ,
dia kupas kepada point tersebut sehingga selesai isu yang mahu dia sampaikan.
2.
AL-TAKHSIS BI
AL-‘AKS
Beliau
takhsiskan umum ayat dengan menggunakan pendekatan العكس atau المقابل iaitu hal
yang berlawanan.
Contohnya, beliau membahaskan ayat الهاكم التكاثر dengan menyatakan bahawa ini adalah
PENYAKIT manusia.
Kata beliau: “Penyakit ini BUKAN penyakit jasmani, bukan penyakit kulit,
tetapi PENYAKIT DALAMAN”.
3.
MANFAATKAN SEGALA MAKNA UMUM.
Dalam Usul
al-Tafsir pun, memang ada kaedah umum lafaz, iaitu: pengajaran itu pada umum
lafaz, bukan sebab yang khusus.
Dalam kupasan
Tok Guru, saya simpulkan umum lafaz ini kepada dua sudut;
A.
MAKNA LAFAZ
ARAB
Seperti semasa
beliau menjelaskan makna قل yang beliau kata:
“katakanlah”, “syarahkanlah”,
“ceramahkanlah”, “wacanakanlah” dll.
B.
MAKNA DILALAH
AYAT
Sudut dilalah
itu adalah seperti beliau nak syarah berkenaan makna KIAMAT dengan berkata:
“Semua ada
penghujung dan tarikh luput, seperti seperti kayu mati, rumput mati, manusia
mati; semua semua itu tidak disebut mati, tetapi disebut KIAMAT”.
4.
MEMBINA
TASAWWUR PADA PERKATAAN
Contohnya,
cara dia nak menjelaskan makna القارعة yang diterjemahkan sebagai “orang ketuk
pintu pada waktu malam”
Atau
perkataan هو
الله احد yang beliau terjemahkan
sebagai “so tak ada lo lo”
Atau perkataan هو di awal surah al-Ikhlas yang
beliau syarahkan maksud ضمير الشأن sebagai
“masalahnya begini”.
Atau perkataan الإخلاص yang beliau
terjemahkan sebagai “TAPIS”, lalu beliau bandingkan dengan penapis teh untuk
buang keladak teh.
Atau perkataan الحمد لله yang beliau
terjemahkan “maha mujur”, yang beliau buat contoh seperti orang yang kereta
rosak atas bukit grik.
Pendekataan ini ada dalam mantiq, iaitu dari proses TASAWWUR kepada
TASDIQ.
5.
LEBIH
PENTINGKAN MANAT BERBANDING LAFAZ
Seperti
beliau syarah perkataan قل dengan berkata:
“Yang penting, semua kandungan yang mahu disampaikan itu sampai ke
telinga manusia”
6.
UNSUR SUFI
DALAM TAFSIR
Antaranya
pendekatan AL-TASYA’UR AL-ILAHI. Seperti beliau nak syarahkan kehebatan kiamat
dengan beliau berkata:
“hai manusia, kiamat ini benda besar dan
hebat. Jadi, kamu kena taat pada aku”
Dia bukan
sekadar HUSULI terhadap ayat, bahkan dia HUDHURI terhadap ayat; bukan sekadar
membina TAHU, tetapi membina RASA.
Contohnya, beliau
timbulkan RASA takut kepada Allah dengan menyebut berkenaan azab akhirat.
7. FALSAFAH “BAKPO”
Contohnya, apabila beliau sebut
sesuatu ayat, dia akan sebut: “bakpo” (kenapa?)
“bakpo tuhan mulakan al-Rahman
dahulu, baru al-Rahim”
“bakpo tuhan mulakan اياك نعبد kemudian
baru sebut واياك
نستعين”
8.
FALSAFAH “NOK ROYAKNYO”
Atau dalam sebutan Indonesia: “ayat ini, mahunya apa?”
9. KLASIFIKASI
Contohnya, dia klasifikasikan antara
a.
Penyakit
b.
Ubat.
Kata beliau: “Penyakit bagi manusia
adalah الهاكم التكاثر dan
ubatnya adalah زرتم
المقابر
10. APLIKASI DENGAN REALITI DI HADAPAN MATA
Contohnya, semasa dia mensyarahkan
ayat
وَلَوْلَا
دَفْعُ اللَّهِ النَّاسَ بَعْضَهُمْ بِبَعْضٍ لَفَسَدَتِ الْأَرْضُ وَلَكِنَّ
اللَّهَ ذُو فَضْلٍ عَلَى الْعَالَمِينَ (251) – البقرة
Beliau aplikasikan ayat dalam kerangka demokrasi,
iaitu dengan mengeluarkan MANAT AYAT pada unsur sifat “TOLAK MENOLAK”, lalu
dibandingkan dengan “budaya kritik mengkritik” dalam demokrasi.
PENUTUP
Demikian beberapa kupasan ringkas berkenaan manhaj tafsir Tok Guru Nik Abdul Aziz yang saya cuba simpulkan. Semoga ia bermanfaat untuk kita semua di dunia dan akhirat.
