Oleh : Wan Ji bin Wan Hussin
1. PENGENALAN
Dari sudut bahasa, Idraki
bermaksud “pemahaman, kesedaran dan pengetahuan”. Dalam lafaz yang lain, idrak
Hissi diterjemah sebagai “persepsi dan tanggapan[1]”
Dalam perbincangan Syaikh al-Isyraq,
iaitu Shihab al-Din Suhrawardi, ia berkaitan dengan mencapai hakikat ia perlu
kepada musyahadah (penyaksian terhadap hakikat). Musyahadah ini, tidak akan
tercapai kecuali perlu kepada tiga alat besar, iaitu akal, indera dan Zuoq atau
Ilham.
Beliau pernah mengungkap;
من يشاهده استغني عن التعريف
Maksudnya;
“Barangsiapa yang sudah musyahadah (sudah Nampak), maka ia tidak perlu lagi
kepada ta’rif[2]”
Penyaksian tersebut,
hendaklah sepertimana wujudnya, bukan berdasarkan kepada persepsi atau tanggapan,
sama ada tanggapan secara akal (aqli) atau secara inderawi (hissi). Beliau
menyatakan;
المشاهدة كما هو
Maksudnya;
“penyaksian sepertimana keadaanNya[3]”
Malahan, dikukuhkan lagi
perkataan beliau, dinyatakan bahawa mereka yang tidak capai kepada musyahadah,
mereka tidak akan dapat memahami hakikat itu.
Kata beliau;
لا يمكن تعريفه لمن لم يشاهد كما هو
Maksudnya;
“Tidak mungkin mengetahuinya bagi mereka yang tidak menyaksikannya
sepertimana ia[4]”
Untuk mengetahui hakikat
sesuatu, ia perlu kepada dua pengetahuan; iaitu pengetahui secara husuli
(bawaan) dan pengetahuan secara hudhuri (perolehan). Pengetahuan Hudhuri adalah
pengetahuan yang sudah tercapai tahap musyahadah, iaitu pengetahuan yang tidak
boleh diungkapkan lagi. Ia sama seperti seseorang yang dapat kecap rasa manis
pada gula. Status manis gula itu difahami oleh orang yang mengecap gula, dan
amat sukar untuk dia kemukakan rasa manis itu kepada orang lain. Adapun
pengetahuan secara husuli pula adalah pengetahuan yang masih dalam kerangka
teori untuk mengetahui bagaimana rasa manisnya gula tersebut.
Dalam contoh yang lain,
seseorang yang mahu mengetahui tentang cinta dengan membaca buku tentang kaedah
bercinta atau novel cinta, sudah pasti tidak sama kefahaman cinta bagi orang
yang sedang dilamun cinta. Orang yang sedang dilamun cinta itu mendapat ilmu
cinta secara hudhuri (perolehan), sedangkan orang yang sekadar membaca kaedah
bercinta atau membaca novel cinta, tanpa dirasai sendiri itu mendapat ilmu
cinta secara husuli (bawaan)
Kemudian, Suhrawardi menyatakan
bahawa pencapaian secara musyahadah terhadap hakikat, perlu kepada proses
idrak. Ia sudah pasti, tidak melalui pengetahuan Hudhuri, sebaliknya
menggunakan pengetahuan husuli. Idrak itu pula, perlu dilihat pada dua sudut,
iaitu idrak aqli dan idraq hissi[5].
2. IDRAKI DALAM FIQH DAN
SYARIAH
Kebiasaannya, perbincangan
idrak ini berlaku dalam kerangka sufisme, sedangkan article ini mahu menumpukan
perbincangan idrak dalam kerangka baru, iaitu kerangka Fiqh dan syariah.
Sebelum kita pergi kepada
perbincangan lanjut, di sini bawakan perbincangan tentang syariah terlebih
dahulu. Secara etimologi, syariah didefinisikan sebagai jalan yang lurus yang boleh sampai
kepada tujuan. Ini merujuk kepada firman Allah;
ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ
Maksudnya; “Kesudahannya Kami
jadikan engkau (wahai Muhammad dan utuskan engkau) menjalankan satu Syariat
(yang cukup lengkap) dari hukum-hukum agama; maka turutlah Syariat itu, dan
janganlah engkau menurut hawa nafsu orang-orang yang tidak mengetahui (perkara
yang benar)”
(Surah Jathiah, ayat 18)
Al-Imam al-Qurtubi
menyatakan;
الشَّرِيعَةُ فِي اللُّغَةِ: الْمَذْهَبُ
وَالْمِلَّةُ. وَيُقَالُ لِمَشْرَعَةِ الْمَاءِ- وَهِيَ مَوْرِدُ الشَّارِبَةِ-:
شَرِيعَةُ. وَمِنْهُ الشَّارِعُ لِأَنَّهُ طَرِيقٌ إِلَى الْمَقْصِدِ.
Maksudnya;
“Syariah dari sudut etimologi adalah mazhab dan puak. Disebut, li Masyra’ah
al-Ma’ – Ia adalah laluan binatang yang meminum air. Dalam makna yang lain,
kerana ia adalah jalan menuju kepada tujuan[6]”
Makna syariah dari sudut
istilah pula, di kalangan ulama memberikan definisi yang pelbagai. Ada
sebilangan mereka membataskan syariah ini melibatkan amalan perbuatan
semata-mata. Sebilangan yang lain, meluaskan maksud syariah itu kepada semua
perkara yang berkaitan dengan jalan-jalan yang telah ditetapkan oleh Allah swt.
Al-Imam al-Qurtubi
menyatakan;
فَالشَّرِيعَةُ: مَا شَرَعَ
اللَّهُ لِعِبَادِهِ مِنَ الدِّينِ
Maksudnya; “Syariah adalah perkara yang Allah tetapkan jalan kepada hambanya dari sudut agama”
Sambung al-Qurtubi lagi;
وَالشَّرَائِعُ فِي الدِّينِ:
الْمَذَاهِبُ الَّتِي شَرَعَهَا اللَّهُ لِخَلْقِهِ. فَمَعْنَى" جَعَلْناكَ
عَلى شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ" أَيْ عَلَى مِنْهَاجٍ وَاضِحٍ مِنْ أَمْرِ
الدِّينِ يَشْرَعُ بِكَ إِلَى الْحَقِّ
Maksudnya; “Syariat-syariat dalam
agama adalah jalan-jalan yang telah Allah tetapkan kepada makhlukNya. Lalu,
makna “Kesudahannya Kami jadikan engkau (wahai Muhammad dan
utuskan engkau) menjalankan satu Syariat (yang cukup lengkap) dari hukum-hukum
agama;
iaitu atas metode yang jelas dari urusan agama yang memandu kamu kepada
kebenaran[7]”
Menurut al-Maraghi pula;
(لِكُلٍّ
جَعَلْنا مِنْكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهاجاً) أي لكل أمة منكم أيها الناس جعلنا شريعة
أوجبنا عليهم إقامة أحكامها، ومنهاجا وطريقا فرضنا عليهم سلوكه لتزكية أنفسهم
وإصلاح سرائرهم من قبل أن الشرائع العملية تختلف باختلاف أحوال الاجتماع وطبائع
البشر واستعداداتهم وإن اتفق الرسل جميعا فى أصل الدين، وهو توحيد الله والإخلاص
له فى السر والعلن وإسلام الوجه له
Maksudnya;
“Bagi tiap-tiap umat yang ada di antara kamu, Kami jadikan
(tetapkan) suatu Syariat dan jalan agama (yang wajib diikuti oleh
masing-masing)”; iaitu, bagi setiap umat
di kalangan kamu, wahai manusia, kami jadikan syariah (jalan) yang kami
wajibkan kepada mereka agar mereka melaksanakan hukum-hukumnya; sebagai metode
dan jalan yang kami wajibkan kepada mereka agar laluinya, supaya ia dapat
mensucikan jiwa kamu, membaiki perkara rahsia-rahsia kamu yang sebelum kamu.
Sesunggunnya syariah secara amali itu berbeza dengan sebab berbezanya keadaan
kemasyarakatan dan tabiat manusia dan persiapan mereka, walaupun para rasul
semuanya sepakat pada perkara aqidah (usul al-Din), iaitu mentauhidkan Allah
dan ikhlas kepadaNya, sama ada secara sunyi, mahupun secara terbuka dan
penyerahkan diri kepadaNya[8]”
Dari definisi al-Maraghi ini,
beliau mempamerkan bahawa sifat syariah ini terfokus kepada amalan perbuatan.
Beliau tidak samakan ketetapan tuhan yang melibatkan aqidah, kerana sifat
syariah itu berbeda antara satu nabi dengan nabi yang lain, sedangkan sifat
aqidah pula, semua nabi punyai kesamaan, iaitu mentauhidkan Allah swt.
Dari perbincangan tentang
definisi syariah, ditekankan bahawa sifat syariah itu terfokus kepada amalan
perbuatan, maka perbincangan tentang Fiqh Idraki, hanya terfokus kepada perkara
yang berkaitan pada perkara yang berkaitan secara amalan perbuatan, tidak
punyai kaitan dalam perbincangan aqidah, mahupun tasawwuf atau sufisme.
Apabila kita berbicara Idraki
dalam kerangka syariah, sudah pasti kita kembali kepada tujuan asal
pensyariatan, iaitu memberikan kebaikan kepada manusia dan menolak sebarang
kerosakan dari terkena kepada manusia.
Al-Imam al-Baidhawi yang pernah menyatakan;
ما نهي عنه شرعا
فقبيح و إلا فحسن
Maksudnya; “Setiap suruhan dalam syariah itu
semestinya memberi kebaikan kepada makhluk, dan setiap larangan itu sudah pasti
terdapat keburukan disebaliknya[9]”
Al-Qaradawi pula ada menyatakan;
فلم يحل سبحانه إلا طيبا ولم يحرم إلا خبثا
Maksudnya; “Allah SWT tidak halalkan sesuatu kecuali ia
akan ada kebaikan, dan tidak akan haramkan sesuatu kecuali ada keburukan
disebaliknya[10]”.
Tanpa
dilupakan juga perkataan al-Syatibi berkata;
المعلوم من الشريعة أنها شرعت
لمصالح العباد , فالتكليف كله إما لدرء مفسدة و إما لجلب المصلحة
Maksudnya;
“Perkara yang sudah diketahui dalam syariat bahawa pentaklifan hukum itu
diturunkan untuk menolak dari berlaku sebarang kerosakan dan menggarap segala
kemaslahatan yang mungkin[11]”
Dr Said Ramadan al-Buti pula menyatakan;
ومرد هذا الكلام إلى أن الشارع الحكيم إنما نظم أحكام الإسلام على أساس أن يكون اكتساب مصالح الدنيا سبيلا لنيل سعادة الأخرة
Maksudnya; “Tuhan yang Maha bijaksana itu menyusun hukum
islam itu secara asasnya bahawa melakukan kemaslahatan dunia adalah jalan untuk
mencapai kebahagiaan di akhirat[12]”.
Jelas, tujuan bagi fiqh
Idraki adalah untuk mencapai kemaslahatan semaksima mungkin; atau jika bakal
berlaku kerosakan, maka diusahakan agar dikurang kerosakan semaksima mungkin.
3. IDRAK AL-AQLI DAN IDRAK
AL-HISSI
Idrak al-Aqli diterjemahkan
sebagai persepsi secara akal. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi
mekanisma-mekanisma rasional, seperti sebab - akibat. Ia sekadar penanggapan,
bukan hakikat pengetahuan. Penanggapan itu, diambil kira, jika penanggapan itu
sudah capai kepada tahap zann atau sangkaan yang mendominasi. Namun, jika
penanggapan itu sekadar waham atau sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh
diambil kira.
Penanggapan akal yang boleh
dinilai sebagai zann, apabila wujud qarinah-qarinah atau bukti-bukti secara tidak
langsung. Tanpa bukti-bukti tidak langsung ini, tanggapan akal ini dikira
sebagai waham atau sekadar dugaaan sahaja. makanya, ia tidak boleh diambil
kira.
Antara contoh idraki aqli
(persepsi akal) adalah seperti larangan dari nas dari mencela sembah-sembahan
selain dari Allah, yang akibatnya menjadikan pihak non muslim akan mencela
Allah tanpa ilmu dan prejudis.
Firman Allah;
وَلَا تَسُبُّوا الَّذِينَ يَدْعُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ فَيَسُبُّوا اللَّهَ عَدْوًا بِغَيْرِ عِلْمٍ
Maksudnya; “Dan
janganlah kamu cerca benda-benda yang mereka sembah yang lain dari Allah,
kerana mereka kelak, akan mencerca Allah secara melampaui batas dengan
ketiadaan pengetahuan” (Surah al-An’am, ayat 108)
Apabila muslim mencela
sembah-sembahan selain Allah, akibat celaan balas non muslim terhadap Allah
bukan sesuatu yang mesti berlaku, kerana tidak ditolak kemungkinan bahawa non
muslim tidak mencela pun. Namun, penilaian zann yang disertai dengan qarinah,
menjadikan akibat itu boleh berlaku. Makanya tidak hairan, ia dilarang oleh
nas.
Mengatakan kemungkinan akibat
dari non muslim mencela Allah itu adalah idrak aqli atau cerapan akal atau
persepsi akal sahaja. Namun, persepsi akal yang melihat akibat itu boleh
berlaku berdasarkan kepada qarinah. Qarinah dalam hal ini adalah adat atau
kebiasaan yang berlaku dalam sesuatu masyarakat yang agak sensitif dalam
isu-isu sebegini.
Apabila melibatkan sebab -
akibat, sudah pasti ia melibatkan perbincangan aqli. Sesuatu keputusan akibat
apabila berlaku sebab, ia bukan satu perkara yang mesti, sebaliknya masih dalam
kerangka kemungkinan dan kebarangkalian. Namun, akal dapat memastikan sesuatu
itu mesti berlaku berdasarkan qarinah. Dengan qarinah, dari idrak aqli menjadi kesimpulannya itu
adalah kepastian; tanpa qarinah, kepastian tidak akan terhasil, sebaliknya
kekal sebagai idrak.
Idrak al-hissi pula, ia diterjemahkan
sebagai persepsi secara inderawi. Iaitu, satu tanggapan yang dicapai menerusi
mekanisma-mekanisma indera, seperti cerapan dari pendengaran, penglihatan,
sentuhan dan sebagainya. Ia sekadar penanggapan, bukan hakikat pengetahuan.
Dari sudut diambil kira, Idrak Hissi sama dengan idrak Aqli, iaitu penanggapan
itu diambil kira, jika penanggapan itu sudah capai kepada tahap zann atau
sangkaan yang mendominasi. Namun, jika penanggapan itu sekadar waham atau
sekadar dugaan sahaja, maka ia tidak boleh diambil kira.
Dalam contoh biasa bagi idrak
hissi adalah seperti mata kita melihat kapal terbang sedang terbang di udara. Kita
menilai, kapal terbang itu terlalu kecil berdasarkan ukuran yang kita lakukan
dengan penglihatan mata sahaja.
Namun, factor qarinah atau
bukti-bukti tidak langsung, menjadikan kita akui bahawa kapal terbang itu
hakikatnya adalah besar. Qarinah di sini adalah akal kita bergerak memproses
ukuran sebenar kapal terbang itu, iaitu dengan mengetahui bahawa dalam kapal
terbang itu sudah pasti ada
pemandunya; pemandu itu sudah pasti
manusia, makanya idrak hissi atau cerapan indera kita yang mengatakan bahawa
kapal terbang itu kecil adalah tertolak.
Dalam hal ini, Qarinahnya
adalah akal kita telah memberikan jawapan bahawa kapal terbang itu adalah
besar, walaupun mata kita melihat ia kecil.
4. FIQH IDRAKI DALAM NAS
Jika diperhatikan dalam nas
wahyu, sama ada menerusi al-Quran dan al-hadis, didapati pengamalan Fiqh Idraki
ini sudah terjadi.
Antaranya adalah seperti Nabi
Muhammad diminta izin oleh Saidina Umar untuk membunuh Abdullah bin Ubai,
ekoran sifat kemunafikannnya, Baginda saw melarang. Baginda saw menyatakan;
دَعْهُ لَا يَتَحَدَّثُ النَّاسُ أَنَّ مُحَمَّدًا يَقْتُلُ أَصْحَابَهُ
Maksudnya; “abaika dia, agar
manusia tidak bercakap bahawa
Muhammad membunuh sahabatnya sendiri"[13].
Larangan Nabi saw itu berdasarkan persepsi, bukan
reality. Iaitu kebimbangan orang musyrik mengatakan bahawa Nabi Muhammad saw
membunuh sahabatnya sendiri, sedangkan dari sudut logik, jika dibunuh juga,
tidak semestinya kebimbangan nabi itu berlaku. Namun, berdasarkan kepada
kewujudan orang musyrik yang tidak memahami tentang klasifikasi antara munafiq
dan mukmin, disamping kemungkinan kewujudan orang munafiq yang akan melakukan
gerakan propaganda bersama Yahudi untuk memburukkan imej islam, makanya Nabi
saw melarang Saidina Umar melakukan tindakan tersebut.
Dalam nas juga melarang dari kita
mencela sembah-sembahan selain Allah, kerana bimbang mereka akan mencela Allah
sepertimana yang telah dijelaskan di atas.
Atau dalam contoh lain adalah
seperti firman Allah;
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا
وَالسَّمَاءَ بِنَاءً وَأَنْزَلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ
الثَّمَرَاتِ رِزْقًا لَكُمْ فَلَا تَجْعَلُوا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَأَنْتُمْ
تَعْلَمُونَ
Maksudnya; “Dia lah
yang menjadikan bumi ini untuk kamu sebagai hamparan, dan langit (serta segala
isinya) sebagai bangunan (yang dibina dengan kukuhnya); dan diturunkanNya air
hujan dari langit, lalu dikeluarkanNya dengan air itu berjenis-jenis
buah-buahan yang menjadi rezeki bagi kamu; maka janganlah kamu mengadakan bagi
Allah, sebarang sekutu, padahal kamu semua mengetahui (bahawa Allah ialah Tuhan
Yang Maha Esa)” (Surah
al-Baqarah, ayat 22)
Jika dilihat pada ayat ini secara literal, al-Quran
menyatakan bahawa Allah jadikan bumi untuk manusia itu secara terhampar. Ungkapan Allah itu masih dalam
kerangka idrak hissi, kerana hakikat bumi itu adalah bulat. Interaksi Tuhan itu
berdasarkan persepsi manusia yang duduk di atas muka bumi ini tidak dirasakan
seperti bumi itu bulat. Namun, dengan qarinah seperti kewujudan alat teknologi
astronomi telah membuktikan bahawa bumi itu bulat. Qarinah ini ini dikukuhkan
dengan merujuk kepada ayat-ayat yang lain yang dinyatakan oleh Allah secara
tidak langsung, bahawa bumi ini adalah bulat. Iaitu firman Allah;
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ
وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ
Maksudnya; “Dan Dia lah (Tuhan) yang
telah menjadikan malam dan siang, serta matahari dan bulan; tiap-tiap satunya
beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing (di angkasa lepas)” (Surah al-Anbiya’, ayat 33)
Dalam
ayat ini, jika difikir secara mendalam, kita akan dapati Allah SWT telah
menyatakan secara tidak langsung bahawa bumi ini bulat. Ini kerana, putaran
matahari dan bulan dan perubahan siang dan malam; yang semua itu dinyatakan
oleh Allah berputar dan berpusing pada falak.
Jelas, bahawa secara tanggapan atau persepsi indera, kita dapati bumi
ini terhampar. Namun, setelah didokong dengan qarinah, kita akan dapati bahawa
bumi ini bulat.
5. IDRAKI IJADI DAN IDRAKI
DIFAIE
AL-IDRAKI AL-IIJADI (الإدراكي الأيجادي)
Persepsi Ijadi adalah mewujudkan
sesuatu persepsi sebelum berlaku sebarang tindakan agar sesuatu keadaan itu
tidak memberi implikasi keburukan, malahan mencapai kebaikan. Ataupun, jika
boleh memberi implikasi keburukan sekalipun, ia dapat mengurangkan keburukan
tersebut.
Contohnya seperti memperkatakan tentang islam di hadapan orang
bukan islam, kadangkala secara tidak langsung, ia boleh melahirkan implikasi islam kelihatan jumud
oleh non muslim yang mendengar. Makanya, untuk atasi perkara ini, perlu adanya
tindakan yang boleh menghilangkan imej jumud tersebut, iaitu dengan pendakwah,
semasa bercerita tentang islam, dipamerkan gaya pakaian, gaya penyampaian dan
jargon -jargon kata yang mengkagumkan dan kelihatan kebijaksanaan, agar persepsi
jumud itu dapat dielak.
Jika difahami dari hal ini,
pasti kita akan faham disebalik ungkapan Ibn Mas’ud, bahawa dia berkata;
مَا أَنْتَ بِمُحَدِّثٍ قَوْمًا حَدِيثًا لَا تَبْلُغُهُ عُقُولُهُمْ، إِلَّا كَانَ لِبَعْضِهِمْ فِتْنَةً
Maksudnya;
“Tidaklah kamu menjadi orang bercakap dengan sesuatu kaum dengan sesuatu
percakapan yang tidak sampai tahap akal mereka kecuali ia boleh menjadi fitnah
pada setengah kalangan mereka[14]”
Atau dalam contoh yang lain,
Seperti kita nak masuk gereja dengan
tujuan dakwah. Dari sudut hukum, ia tidak menjadi sebarang kesalahan pun.
Namun, bagi mengelak dari sebarang
fitnah yang bakal tersebar, seperti bimbang dituduh murtad dan
sebagainya, makanya diberitahu sejak awal lagi bahawa dirinya terlibat dengan
dunia dakwah dan bakal melakukan dakwah di gereja.
Ataupun, jika dilihat dari
sudut sirah, sebelum Nabi Muhammad saw mengaku diri sebagai Nabi dan utusan Allah,
Baginda saw membina popular diri sebagai al-Amin. Ia memberi implikasi, bahawa
dakwah Nabi saw semasa menjadi Nabi saw itu, agak kurang ditolak.
Contoh lain, seperti tindakan Umar Abdul Aziz yang tidak
menerima sebarang pemberian dari
pegawainya, sedangkan semasa era Nabi Muhammad saw, baginda menerima
hadiah, sedangkan para sahabat menerima sedekah.
Penolakan itu disertai Umar
Abdul Aziz berkata, "nisbah kepada mereka, ia adalah sedekah, sedangkan
nisbah kepada aku, ia adalah rasuah"
Penerima sebarang pemberian
yang tidak memberi implikasi keputusan kerajaan bukan satu perkara yang
dilarang. Ekoran itu, Nabi saw menerima hadiah sedangkan sahabat menerima
sedekah. Namun, mengelak dari dilihat Umar tidak kredibiliti dalam pentadbiran,
makanya umar mengelak dari persepsi buruk (rasuah) dengan menolak menerima
sebarang pemberian.
Dalam contoh lain adalah seperti
tindakan Nabi saw yang tidak izin Saidina Umar membunuh Abdullah bin Ubai
ekoran kemunafikannnya, kerana bimbang
dikatakan orang bahawa Baginda saw membunuh sahabat baginda sendiri.
AL-IDRAKI AL-DIFAIE (الإدراكي الدفاعي)
Persepsi Difaie adalah mencipta
persepsi setelah berlaku sesuatu keburukan. Ia dicipta agar tercapai kebaikan,
atau dapat kurangkan kerosakan yang berlaku.
Antara contoh Idraki Difaie
adalah seperti tindakan Saidina Umar bin al-Khattab yang menebang pokok yang
dilakukan Baiah pada era Nabi Muhammad saw dahulu. Tindakan Umar itu, ekoran
persepsi telah tersebar bahawa pokok tersebut punyai fadhilat tertentu. Bagi
mengelak kerosakan lebih membesar, iaitu seperti persepsi mengatakan bahawa
pokok itu ada keramat tertentu yang seterusnya boleh membawa kepada syirik,
makanya Saidina Umar pun menebang pokok tersebut.
Ibn Hajar al-Asqalani
berkata;
ثُمَّ وَجَدْتُ عِنْد بن سَعْدٍ
بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ عَنْ نَافِعٍ أَنَّ عُمَرَ بَلَغَهُ أَنَّ قَوْمًا يَأْتُونَ
الشَّجَرَةَ فَيُصَلُّونَ عِنْدَهَا فَتَوَعَّدَهُمْ ثُمَّ أَمْرَ بِقَطْعِهَا
فَقُطِعَتْ
Maksudnya;
“Kemudian aku dapati di sisi ibn Sa’ad dengan sanad yang saheh, daripada
Nafi’, bahawa maklumat telah sampai kepada Saidina Umar bahawa ada sesuatu kaum
mendatangi pokok (yang dilakukan Baiah Ridhwan), mereka menunaikan solat di
situ. Saidina Umar mengancam mereka kemudian menyuruh menebangnya, lalu pokok
itu ditebang[15]”
Ataupun, seperti Saidina
Osman tidak qasarkan solat bagi orang musafir ketika sampai di Mina beliau lakukan
ibadat haji ada tahun tersebut.
Dalam satu athar, al-Baihaqi
ada meriwayatkan;
عَنْ عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ أَنَّهُ
أَتَمَّ الصَّلَاةَ بِمِنًى، ثُمَّ خَطَبَ النَّاسَ فَقَالَ: «يَا أَيُّهَا
النَّاسُ، إِنَّ السُّنَّةَ سُنَّةَ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ وَسُنَّةُ صَاحِبَيْهِ، وَلَكِنَّهُ حَدَّثَ الْعَامَّ مِنَ النَّاسِ
فَخِفْتُ أَنْ يَسْتَنُّوا»
Maksudnya;
“Daripada Saidina Osman bin Affan bahawa beliau menunaikan solat secara
tamam di Mina. Kemudian, beliau berkhutbah kepada Manusia dengan kata beliau,
Wahai Manusia, sesungguhnhya sunnah itu adalah sunnah Rasulillah dan Sunnah dua
sahabat baginda (Abu Bakar dan Omar). Namun, berlaku pada tahun ini dari
kalangan manusia, maka aku bimbang mereka ikut (menunaikan solat qasar selepas
pulang)[16]”
Dalam riwayat lain, Abu Daud
mempamerkan;
عَنِ الزُّهْرِيِّ ، أَنَّ عُثْمَانَ بْنَ عَفَّانَ، أَتَمَّ
الصَّلَاةَ بِمِنًى مِنْ أَجْلِ الْأَعْرَابِ لِأَنَّهُمْ كَثُرُوا عَامَئِذٍ
فَصَلَّى بِالنَّاسِ أَرْبَعًا لِيُعَلِّمَهُمْ أَنَّ الصَّلَاةَ أَرْبَعٌ
Maksudnya;
“daripada al-Zuhri, Sesungguhnya Saidina Osman bin Affan mentamamkan solat
(tidak membuat qasar) di Mina disebabkan para badwi ramai hadir ketika itu.
beliau menunaikan solat dengan manusia dengan empat rakaat untuk mengajar
mereka bahawa solat itu adalah empat rakaat[17]”.
Persepsi yang tergambar di
kalangan Badwi bahawa solat zohor, asar dan isyak sebanyak dua rakaat, tanpa
mereka mengetahui bahawa di sana ada perbedaan solat ketika musafir yang boleh
diqasarkan solat dengan solat ketika hadir (tidak musafir) yang tidak boleh
diqasarkan solat. Bagi memastikan persepsi buruk itu tidak berlegar semakin
teruk, seperti kebimbangan Badwi menyatakan bahawa solat zohor, asar dan isyak
itu dua rakaat sahaja, makanya Saidina Osman menunaikan solat di Mina dengan
empat rakaat.
6. QARINAH-QARINAH DALAM FIQH
IDRAKI
Persepsi tidak boleh diperakui
kecuali wujud qarinah. Dalam erti kata yang lain, tanpa qarinah, persepsi itu
tidak boleh diperakui.
Dari sudut akar kata, qarinah berakarkan kalimah al-Iqtiran (إقتران). Dari sudut bahasa
melayu, kalimah iqtiran memberi maksud penyambungan, perhubungan dan
perangkaian[18]. Kalimah Qaa-ra-na (قارن), ia memberi maksud
membandingkan atau berhubungan dengan sesuatu yang lain atau berhubungan dengan
sesuatu yang lain[19]. Kalimah Qarin (قرين) pula memberi maksud
pasangan[20].
Dari sudut pandang bahasa arab, Qarinah ini
memberi maksud;
جمع شيء على شيء
Maksudnya;
“Menghimpunkan sesuatu terhadap sesuatu[21]”
Dari sudut istilah pula, Qarinah didefinisikan
seperti berikut;
كل أمارة ظاهرة تقارن شيئا خفيا فتدل عليه
Maksudnya;
“Setiap tanda yang nyata menyertai sesuatu yang tersembunyi, lalu ia menjadi
dalil terhadapnya[22]”
Dari segala definisi-definisi ini, disimpulkan
bahawa Qarinah boleh diertikan sebagai tanda yang boleh menjadi dalil yang
bukan secara terang, tetapi ia hadir dengan menyertai sesuatu yang tersembunyi.
Ia juga adalah petunjuk terhadap sesuatu tidak secara sareh atau jelas, tetapi
ia dapat membongkar petunjuk yang tersembunyi.
Dari sudut pengamalan, kita akan dapati bahawa
qarinah diterima dalam pengamalannya, malahan ramai dari kalangan ulama-ulama
mu’tabar yang mengamalkannya. Antaranya adalah seperti Ibn Quddamah
mengharamkan penjual anggur menjual anggur kepada orang yang diketahui akan
membuat arak. Beliau menyatakan;
إذا علم البائع قصد المشتري ذلك , إما بقوله , وإما بقرائن مختصة به تدل على ذلك
Maksudnya;
“Apabila penjual mengetahui tujuan pembelinya itu, sama ada dengan
perkataannnya atau dengan qarinah-qarinah tertentu yang menunjukkan tujuannya
itu[23]”
Al-Bahuti pula menfatwakan tidak sah jual
senjata kepada ahli harb, iaitu musuh peperangan, kepada perompak jalanan
berdasarkan kepada qarinah-qarinah. Beliau menyatakan;
ولا – أي : لا يصح –
بيع سلاح و نحوه في فتنة أو لأهل الحرب , أو لقطاع طريق , إذا علم البائع ذلك من
مشتريه , ولو بقرائن
Maksudnya;
“Tidak sah jual senjata dan seumpamanya ketika masa fitnah, atau kepada
musuh peperangan, atau kepada perompak jalanan, iaitu apabila penjual itu
mengetahui keadaan pembelinya, walaupun melalui qarinah[24]”
Al-Laith memfatwakan hak pusaka bagi isteri yang ditalak oleh
suaminya ketika suaminya itu sedang sakit kematian[25].
Fatwa Al-Laith itu selaras dengan tindakan Osman bin Affan yang mengekalkan hak
pusaka terhadap perempuan yang ditalak suaminya dengan talak tiga.
Al-Muwatta’
meriwayatkan;
عَنْ
طَلْحَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عَوْفٍ قَالَ وَكَانَ أَعْلَمَهُمْ بِذَلِكَ
وَعَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ عَوْفٍ أَنَّ عَبْدَ
الرَّحْمَنِ بْنَ عَوْفٍ طَلَّقَ امْرَأَتَهُ الْبَتَّةَ وَهُوَ مَرِيضٌ
فَوَرَّثَهَا عُثْمَانُ بْنُ عَفَّانَ مِنْهُ بَعْدَ انْقِضَاءِ عِدَّتِهَا
Maksudnya; “Dari Abi Salamah bin Abd al-Rahman bin
Auf bahawa Abd al-Rahman bin Auf telah mentalakkan isterinya dengan talak tiga,
ketika itu beliau sedang sakit. Lalu, Osman bin Affan tetap memberikan hak
puasa kepada isterinya selepas selesai iddah isterinya itu[26].
Juga dalam sahih Muslim terdapat satu hadis
bahawa Abu Hurairah ada menceritakan;
أَخَذَ
الْحَسَنُ بْنُ عَلِيٍّ تَمْرَةً مِنْ تَمْرِ الصَّدَقَةِ فَجَعَلَهَا فِي فِيهِ
فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كِخْ كِخْ ارْمِ بِهَا
أَمَا عَلِمْتَ أَنَّا لَا نَأْكُلُ الصَّدَقَةَ
Maksudnya;
“Hasan bin Ali telah mengambil sebiji kurma dari kurma-kurma yang dibayar
zakat. Nabi SAW sendiri mengorek mulut Hasan sambil berkata kikh kikh bahawa
ketahuilah kamu sesungguhnya kami tidak
makan sedekah[27]”
Dalam mengupas tentang hadis ini, Imam
al-Syaukani menyatakan bahawa larangan bagi keluarga Nabi SAW dari makan
sedekah adalah untuk mengelak dari mereka akan ditohmah oleh orang musyrik.
Makanya, ia sebagai cara Allah SWT hendak menutup dari sebarang tohmahan jahat
tersebut[28].
Dalam keadan Qarinah amat
penting dalam penanggapan Fiqh Idraki. Antara kandungan qarinah-qarinah yang
dicadangkan untuk pengamalan fiqh idraki ini adalah seperti berikut;
1. Indera
Fiqh Waqie diperakui ekoran
interaksi indera manusia terhadap sesuatu kejadian atau peristiwa secara
langsung. Apabila manusia melihat dengan mata kepalanya sendiri sesuatu
kejadian, sudah pasti inderanya akan akui kejadian tersebut; Apabila telinga
mendengar sesuatu bunyi, pasti ia tidak akan nafikan terhadap kewujudan bunyi
tersebut.
Islam tidak menafikan faktor
interaksi indera dalam kehidupan.
Malahan, dalam hal seketat ibadat pun, faktor indera diperkui. Ini dapat
dilihat berdasarkan kepada hadis, daripada Abu Hurairah bahawa Baginda saw ada menyatakan;
إِذَا وَجَدَ أَحَدُكُمْ فِي بَطْنِهِ
شَيْئًا، فَأَشْكَلَ عَلَيْهِ أَخَرَجَ مِنْهُ شَيْءٌ أَمْ لَا، فَلَا يَخْرُجَنَّ
مِنَ الْمَسْجِدِ حَتَّى يَسْمَعَ صَوْتًا، أَوْ يَجِدَ رِيحًا
Maksudnya;
"Apabila seseorang kamu dapati dalam perutnya ada sesuatu, lalu dia
sangsi, apakah keluar daripadanya sesuatu atau tidak (kentut), maka jangan
keluar dari masjid (jangan berhenti solat), kecuali jika dia mendengar bunyi
atau menjadi bau[29]”
Hadis ini akui bahawa faktor
indera juga merupakan qarinah, iaitu ketika
berlaku sebarang syak. Jika dalam perkara syak pun, faktor qarinah diambil
kira, sudah pasti faktor qarinah diambil kira dalam perkara yang melibatkan
kepada zann.
Mencerap sesuatu perkara mengguna indera ini, tidak
semata-mata dengan pengalaman indera secara langsung, seperti pengalaman
praktikal dan kepakaran, tetapi termasuk juga dengan pengalaman inderawi secara
tidak langsung, seperti menggunakan alat teknologi moden seperti teleskop, kajian
makmal, alat pembesar suara dan sebagainya.
2. Akal
Al-Izz bin Abd al-Salam ada
menyatakan;
ومعظم مصالح الدنيا و مفاسدها معروف بالعقل , وذلك فى معظم الشرائع
Maksudnya; “Sebahagian besar maslahah dunia dan
mafsadahnya diketahui berdasarkan kepada akal. Ia terjadi pada kebanyakkan
syariat-syariat[30]”.
Al-Imam al-Mawardi menyatakan;
واعلم أن بالعقل تعرف حقائق الأمور و يفصل بين الحسنات و السيئات
Maksudnya; “Ketahuilah, sesungguhnya akal dapat mengenali
hakikat-hakikat perkara dan dapat membezakan antara kebaikan dan kejahatan[31]”
Al-Imam al-Ghazali pula ada
menyatakan;
بالعقول تدرك
مصالح الدنيا
Maksudnya; “Dengan akal, diketahui kemaslahatan dunia[32]”
Muhammad al-Tahir Ibn ‘Asyur
berkata;
أن العقول الراجحة تدعو إلى تقوى الله
لأنها كمال نفساني، ولأن فوائدها حقيقية دائمة، ولأن بها اجتناب المضار في الدنيا
والآخرة
Maksudnya;
“Sesungguhnya Akal yang pasti menyeru kepada taqwa Allah, kerana ia adalah
kesempurnaan diri; dengan kerana faedahnya bersifat hakiki dan berkekalan;
dengan sebab akal, terhindar kerosakan di dunia dan akhirat[33]”
Al-Quran sendiri menyeru
manusia memanfaatkan akal dengan bertadabbur pada ciptaan Allah dan mencari
rahsia-rahsianya. Seperti dalam ayat 101 dari surah Yunus, Allah menyuruh
melihat apa yang ada pada langit dan bumi. Juga seperti dalam ayat ke 17 dari
surah al-Ghasyiah, bahawa Allah SWT menyuruh mencari rahsia dengan melihat
bagaimana unta itu diciptakan Tuhan.
Dalam diri manusia, faktor
akal amat penting. Allah SWT sendiri ada menceritakan bagaimana ahli neraka itu
merasakan menyesal ekoran tidak memanfaatkan akal.
Firman Allah;
وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ
Maksudnya;
“Dan mereka berkata: “Kalaulah kami dahulu mendengar dan memahami (sebagai
orang yang mencari kebenaran), tentulah kamu tidak termasuk dalam kalangan ahli
neraka” (surah al-Mulk (67), ayat 10)
Malahan, jika dirujuk dalam
hadis, banyak perkara yang melibatkan hukum adalah kesan dari penaakulan.
Seperti contoh, nabi saw pernah ditanya tentang menunaikan hutang puasa kepada
seorang lelaki. Dengan penaakulan, menggambarkan bahawa hutang puasa wajar dibayar.
Hadis tersebut, daripada Ibn
Abbas berkata;
أَنَّ امْرَأَةً أَتَتْ رَسُولَ اللهِ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَتْ: إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا
صَوْمُ شَهْرٍ، فَقَالَ: «أَرَأَيْتِ لَوْ كَانَ عَلَيْهَا دَيْنٌ أَكُنْتِ
تَقْضِينَهُ؟» قَالَتْ: نَعَمْ، قَالَ: «فَدَيْنُ اللهِ أَحَقُّ بِالْقَضَاءِ»
Maksudnya;
“Telah datang seseorang perempuan kepada Nabi saw lalu bertanya, “Wahai
Rasulullah saw, sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia, namun dia punyai
kewajipan puasa sebulan”
Soal
Nabi saw, “Apakah pandangan kamu, jika dia ada kewajipan hutang, apakah ia
perlu tunaikan hutan itu?”
Jawabnya,
“Ya”.
nabi saw terus berkata, “Maka hutan Allah lebih berhak untuk ditunaikan[34]”
Jawapan Nabi saw itu, sudah
pasti melibatkan penaakkulan. Jika proses pena’akulan ini berlaku pada diri
nabi saw, sudah pasti, konsep penaakulan akal ini diterima dalam syarak.
Dari ini, jelas bahawa penggunaan
akal amat penting dalam menilai sesuatu kejadian. Sudah pasti Ia boleh
dijadikan sebagai qarinah dalam menilai sesuatu perkara, terutama dalam menilai
sesuatu persepsi.
3. Uruf dan adat.
Makna Uruf, sepertimana yang
definisikan oleh al-Jurjani adalah seperti berikut;
العرف: ما استقرت النفوس عليه بشهادة العقول، وتلقته الطبائع بالقبول
Maksudnya; “Uruf adalah perkara
yang kekal dalam diri manusia dengan dokongan akal dan Tabiat dapat menerimanya[35]”
Makna adat pula, al-Jurjani
mendefinisikannya adalah;
العادة: ما استمر الناس عليه على حكم المعقول، وعادوا إليه مرة بعد أخرى
Maksudnya;
“Adat adalah perkara yang bersentiasa oleh manusia terhadapnya; berdasarkan
hukum yang diterima akal. Manusia selalu melakukannya berkali-kali[36]”
Dari definisi uruf dan adat ini, kelihatan ia banyak
kesamaan, disamping ada iras-iras perbedaan. Ekoran itu, sebilangan ulama,
menganggap uruf dan adat adalah dua perkara yang berbeda, tanpa dinafikan ada
di kalangan mereka menganggap uruf dan adat adalah perkara yang sama.
Walaubagaimana pun, faktor
adat dan uruf amat penting dalam mencerapkan sesuatu persepsi. Kebiasaan yang
terjadi, menjadikan sesuatu keputusan itu adalah benar. Kebenaran itu bukan
sesuatu yang benar, tetapi amat cenderung dan hampir dengan kebenaran.
4. Zann (sangkaan yang kuat)
Dalam banyak keputusan fiqh yang dibuat oleh para ulama tidak
boleh lari dari penggunaan terhadap zann atau sangkaan yang kuat. Ini
diumpamakan seperti larangan menjual anggur kepada
orang yang didugakan atau dizankan sebagai pembuat arak. Perkara ini
diungkapkan oleh seorang ulama dalam mazhab Hanbali, iaitu Ibn Muflih dengan
katanya;
ولا يصح بيع ما قصد به حرام , كعصير لمتخذه خمرا قطعا
Maksudnya;
“Tidak sah jual perkara
yang bertujuan haram, seperti menjual perahan anggur kepada pembuat arak[37]”
Juga
seperti larangan berbekam kepada mereka yang disangkakan atau dizankan akan
datang implikasi buruk dari sudut kesihatan. Al-Dasuki dari mazhab Maliki
menyatakan;
إن المريض و الصحيح إذا غلبت السلامتهما أو ظنت
جازت الحجامة , وإن علم أو ظن عدم السلامة لهما حرمت عليهما
Maksudnya;
“Sesungguhnya orang sakit dan orang yang sihat, apabila keselamatan mereka
lebih disangkakan berlaku, maka harus berbekam. Jika diketahui atau disangkakan
tidak selamat, maka diharam berbekam[38]”
Ataupun seperti larangan mandi junub dengan
air sejuk pada musim yang terlalu sejuk ekoran kebimbangan boleh membunuh. Begitujuga
dilarang menunaikan ibadat puasa ramadhan jika boleh membawa kepada kerosakan
dari sudut kesihatan.
Ibn
Taimiah menyatakan;
وَأَمَّا إذَا فَعَلَ مَا لَمْ يُؤْمَرْ بِهِ
حَتَّى أَهْلَكَ نَفْسَهُ فَهَذَا ظَالِمٌ مُتَعَدٍّ بِذَلِكَ : مِثْلُ أَنْ
يَغْتَسِلَ مِنْ الْجَنَابَةِ فِي الْبَرْدِ الشَّدِيدِ بِمَاءٍ بَارِدٍ يَغْلِبُ
عَلَى ظَنِّهِ أَنَّهُ يَقْتُلُهُ أَوْ يَصُومُ فِي رَمَضَانَ صَوْمًا يُفْضِي
إلَى هَلَاكِهِ فَهَذَا لَا يَجُوزُ
Maksudnya;
“Adapun apabila melakukan perkara yang tidak disuruh hingga mendatangkan
kerosakan pada diri sendiri, maka ia adalah zalim dan melampau. Seperti,
seseorang itu mandi jinabah pada musim sejuk dengan air yang sejuk yang secara
ghalib pada zannya boleh membunuhnya, atau berpuasa pada bulan Ramadan yang
boleh membawa kepada kerosakan pada dirinya, maka ini tidak harus[39]”
Turut digunakan zann atau sangkaan yang kuat
ini dalam mengetahui sesuatu itu maslahah atau mafsadah.
Al-Izz menyatakan;
لما كان الغالب صدق الظنون بنيت عليها مصالح الدنيا و الأخرة , لأن
كذبها نادر , ولا يجوز تعطيل مصالح صدقها الغالب خوفا من وقوع مفاسد كذبها النادر
, ولا شك أن مصالح الدنيا و الأخرة مبنية على الظنون
Maksudnya;
“Terbina maslahah dunia dan akhirat ekoran kebenaran zann berlaku secara
kebiasaan. Ini kerana, faktor dustanya hanya sedikit. Tidak harus mengabaikan
maslahah yang kebenarannya itu sudah menjadi kebiasaan disebabkan bimbang dari
berlaku mafsadah yang dustanya hanya bersifat ganjil. Tidak diragukan lagi maslahah
dunia dan akhirat itu terbina atas zan[40]”
Dari kamus arab-melayu, kalimah zan itu
diterjemah kepada beberapa makna. Antaranya adalah menyangka dan menganggap.
Dalam beberapa keadaan digunakan dengan terjemahan mengesyaki dan mencurigai.
Digunakan juga dengan terjemahan keraguan dan syak[41].
Dari kamus-kamus arab pula, Zan adalah lawan
bagi yakin. Kadangkala kalimah zan itu digunakan merujuk kepada yakin. seperti
perkataan arab;
ظننت ظنا بمعنى أيقنت
Maksudnya;
“Engkau menyangkakan. Dengan makna, engkau meyakini”
Ataupun seperti firman Allah;
قَالَ الَّذِينَ يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو
اللَّهِ كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ
وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya;
“Berkata pula orang-orang yang yakin bahawa mereka akan menemui Allah:
“Berapa banyak (yang pernah terjadi), golongan yang sedikit berjaya menewaskan
golongan yang banyak dengan izin Allah; dan Allah (sentiasa) bersama-sama
dengan orang-orang yang sabar” (Surah al-Baqarah (2), ayat 249)
Zann juga digunakan dalam maksud syak. Seperti
perkataan orang arab;
ظننت شيئا إذا
لم تتقنه
Maksudnya;
“Kamu menyangkakan sesuatu apabila kamu tidak menyakininya[42]”
Zann dalam maksud syak adalah
merujuk percakapan arab yang apabila mereka tidak meyakini sesuatu, mereka
menggunakan kalimah 'zann'[43].
Dalam al-Quran, terdapat dalam
banyak ayat yang kalimah Zann itu digunakan dalam maksud yakin, seperti dalam
surah al-Baqarah ayat 46[44],
Surah Jin ayat 12[45],
Surah al-Mutaffifin ayat 4[46],
Surah al-Fussilat ayat 48[47],
Surah Yunus ayat 22[48]
dan Surah al-Taubah ayat 118[49].
Penggunaan kalimah zann yang
membawa maksud syak turut digunakan dalam banyak ayat dalam al-Quran. Antaranya
adalah dalam Surah al-Haj ayat 15[50],
Surah al-Ahzab ayat 10[51],
Surah al-Fath ayat 12[52],
Surah Ali-Imran ayat 154[53],
Surah al-Hasyr ayat 2[54]
dan Surah Yunus ayat 36[55].
Walaubagaimana pun, definisi
Zann dari sudut istilah, dipamerkan dengan beberapa definisi. Antaranya seperti
definisi oleh al-Jurjani dengan kata beliau;
وهو التردد بين النقيضين بلا ترجيح لأحدهما على الأخر عند الشاك
Maksudnya; “Ia
adalah berbelah bahagi antara dua pertembungan tanpa boleh ditarjihkan salah
satu dari kedua-duanya terhadap yang satu lagi di sisi orang yang syak[56]”
Ibn Manzur pula menyatakan:
الظن شك و يقين إلا أنه ليس بيقين عيان , إنما
هو يقين تدبر فأما يقين العيان فلا يقال فيه إلا علم
Maksudnya;
“Zan adalah syak dan yakin. Kecuali, ia bukan yakin yang sebenar. Tetapi, ia
adalah yakin secara tadabbur. Adapun yakin sebenar tidak dikatakan ia kecuali
ia mengetahuinya[57]”
Al-Zubaidi pula menyatakan;
الظن التردد
الراجح بين طرفي الاعتقاد الغير الجازم
Maksudnya;
“Zan adalah berbelah bahagi
perkara rajih antara dua pihak kepercayaan yang tidak pasti[58]”
al-Zubaidi menukilkan perkataan al-Munawi yang
berkata;
الظن الاعتقاد الراجح مع احتمال النقيض ويستعمل في اليقين والشك
Maksudnya; “Zan
adalah kepercayaan yang rajih bersama dengan sangkaan berlawanan. Ia digunakan
pada yakin dan syak[59]”
Al-Amidi pula
menyatakan;
الظن ترجح أحد الإحتمالين الممكنين على الأخر فى النفس من غير قطع
Maksudnya;
“Zan adalah mentarjihkan
salah satu dari dua perkara yang disangkakan yang kedua-duanya berkemungkinan
terhadap satu lagi pada dirinya secara tidak pasti[60]”
Dari semua definisi-definisi
yang dipamerkan ini, disampulkan bahawa zann itu adalah, Kecenderungan terhadap
salah satu daripada dua perkara yang disangsikan atau sedang berbelah bahagi
dengan wujudnya tanda[61]. Ia juga
perlu tertakluk dengan reality atau waqie yang membantu terhadap kecenderungan
antara dua perkara yang sedang berbelah bahagi itu[62].
Pengamalan Zann dalam
menanggapi Fiqh Idraki teramat penting. Kerana, persepsi bukan satu perkara
yang kelihatan secara jelas, makanya penanggapan itu perlu didokong dengan
konsep zann.
7. PENGAMALAN FIQH IDRAKI
Dalam pengamalan fiqh idraki,
ia dapat dilihat pada beberapa fiqh seperti berikut;
1. Fiqh Politik
Asas bagi politik adalah
memberi kemaslahatan kepada rakyat. Menurut
al-Qaradawi, siyasah atau politik bermaksud;
القيام علي شيء بما يصلحه
Maksudnya;
"Melaksanakan terhadap sesuatu dengan tindakan yang boleh mendatangkan
kemaslahatan[63]"
Di kalangan ulama-ulama terdahulu, politik
didefinisikan dengan mengurus dunia dengan syariat agama.
Dalam definisi lain pula, dinyatakan bahawa
politik adalah;
وهو ما يراه الإمام أو يصدره
من الأحكام و القرارات , زجرا عن فساد واقع , أو وقاية من فساد متوقع , أو علاجا
لوضع خاص
Maksudnya;
"Perkara yang imam melihat atau sandaran dari hukum-hukum dan
ketetapan-ketetapan sebagai pencegah dari berlaku kerosakan yang berlaku dan
menghindar dari kerosakan yang bakal berlaku atau mengubati dengan ketetapan
tertentu[64]"
Menurut Allal al-Fasi, kerangka politik itu
pada beberapa perkara, iaitu memastikan tercapai hak, mengakui keadilan dan mengurus
tadbir rakyat.
Kata beliau;
كما إعطاه الحق في
اتباع سياسة شرعية ترمي إلي تحقيق الحق و إقرار العدل و تدبير شؤون الرعية
Maksudnya;
"Sepertimana hak memberikan pada mengikut politik syariat melontar
kepada merealisiasikan hak, mengakui keadilan dan mengurus tadbir rakyat[65]"
Ibn Farhun pula menyatakan;
وَالسِّيَاسَةُ نَوْعَانِ: سِيَاسَةٌ ظَالِمَةٌ فَالشَّرْعُ يُحَرِّمُهَا، وَسِيَاسَةٌ عَادِلَةٌ تُخْرِجُ الْحَقَّ مِنْ الظَّالِمِ وَتَدْفَعُ كَثِيرًا مِنْ الْمَظَالِمِ، وَتَرْدَعُ أَهْلَ الْفَسَادِ وَيُتَوَصَّلُ بِهَا إلَى الْمَقَاصِدِ الشَّرْعِيَّةِ
Maksudnya;
“Politik itu ada dua jenis, iaitu politik zalim yang syariah haramkan. Satu
lagi adalah syariah yang adil, iaitu politik yang mengeluarkan kebenaran dari
orang zalim, menolak banyak dari kezaliman, mencegah ahli kerosakan dan boleh mencapaikan
dengan politik itu kepada maqasid syariah[66].
Jelas dari perbahasan ini bahawa sifat politik
yang dilihat dari sudut pandang Islam adalah kemaslahatan kepada umat. Ekoran itu tidak hairan, kita dapati ulama
mazhab Hanafi menetapkan bahawa pemerintah itu boleh buang daerah terhadap
penzina, walhal ia bukan hudud, kerana sifat hudud bagi penzina adalah sebat
seratus rotan.
Menurut al-Qaradawi, keputusan fiqh mazhab
Hanafi itu kerana faktor politik yang diserahkan kepada kebijaksanaan
pemerintah atau hakim yang dilaksanakan selaras dengan kemaslahatan.
Kata al-Qaradawi;
هذا التغريب ليس من
الحدود الثابتة اللازمة في كل حال , بل هو (سياسة) تعزيرية موكولة الى الإمام أو
الى القاضي , يتصرف فيه وفق المصلحة , فإذا وجد المصلحة فعله فيه , وإذا وجد المصلحة
في غيره تركه
Maksudnya;
"Buang daerah ini bukan hudud yang mesti dilaksanakan pada semua
keadaan, tetapi ia adalah (politik) takzir yang diserahkan kepada pemerintah
atau hakim; ia lakukan selaras dengan maslahah. Jika terdapat padanya maslahah,
maka ia dilakukan; jika didapati maslahah pada selainnya, maka ia
ditinggalkan"[67].
Ia juga selaras dengan ungkapan ibn al-Qayyim
yang menyatakan;
فَإِذَا ظَهَرَتْ أَمَارَاتُ الْعَدْلِ وَأَسْفَرَ وَجْهُهُ بِأَيْ طَرِيقٍ كَانَ، فَثَمَّ شَرْعُ اللَّهِ وَدِينُهُ
Maksudnya;
"Apabila muncul tanda-tanda keadilan dan jelas wajahnya dengan apa
jalan sekalipun, maka di sana ada syariah Allah dan agamaNya[68]”
Juga ibn
'Aqil berkata;
السياسة ما كان فعلا يكون معه الناس
أقرب إلى الصلاح , وأبعد عن الفساد , وان لم يضعه الرسول , ولا نزل به وحي
Maksudnya;
"Politik adalah perbuatan yang beriringan dengan manusia yang lebih
hampir kepada kemaslahatan dan menjauhkan dari kerosakan, walaupun ia tidak pernah dinyatakan oleh
Rasul dan wahyu tidak turun (menyatakannya)[69]"
Sebarang tindakan yang perlu
dilakukan oleh sesebuah pemerintahan atau seseorang pemimpin dalam sesubuah
kerajaan atau organisasi parti adalah memberi kemaslahatan kepada rakyat.
Dalam usaha memberikan
kemaslahatan kepada rakyat, kadangkala berhadapan dengan berbagai-bagai cabaran
dan tentangan sehinggakan kadangkala
kejayaan perlaksanaan terbantut. Kegagalan itu berpuncakan kelemahan dalam
berinteraksi dengan persepsi.
Jika diperhatikan dalam
pengamalan politik Nabi saw sendiri, terdapat tindakan baginda saw yang amat
cermat dalam berinteraksi dengan persepsi, sama ada ia idrak hissi atau aqli.
Contoh bagi interaksi
persepsi yang dilakukan oleh Nabi saw adalah seperti tidak mengizinkan Saidina
Umar yang mahu membunuh Abdullah bin
Ubai bin Salul, ketua Munafiq ketika itu. Larangan itu kerana bimbang boleh
memberikan implikasi buruk pada imej islam yang mengatakan kononnya Nabi saw
membunuh sahabatnya sendiri.
Begitujuga Nabi saw tidak
terus meruntuh untuk membina baru bangunan Kaabah, walhal bangunan kaabah
ketika itu tidak seperti binaan kaabah di zaman Nabi Ibrahim. Tidak melakukan
itu, kerana melihatkan rakyat mekah yang baru sahaja mengenal islam, dibimbangi
persepsi mereka yang akan digugat bahawa Nabi saw mahu meruntuhkan kaabah;
dengan itu, akan lahirkan kebencian arab terhadap islam, seterusnya boleh
mempamerkan perbalahan yang tidak menguntungkan umat islam.
Malahan Jika dilihat pada
sudut al-Quran sendiri, kita akan dapati terdapat kisah pemalingan kiblat dari
bait al-Maqdis ke arah Kaabah. Sebelum Allah SWT menurunkan ayat keizinan
kepada Baginda saw dan para sahabat untuk memalingkan kiblat kepada Kaabah,
Allah SWT menurunkan ayat yang menggambarkan pembinaan persepsi. Iaitu, firman
Allah;
سَيَقُولُ السُّفَهَاءُ مِنَ النَّاسِ
مَا وَلَّاهُمْ عَنْ قِبْلَتِهِمُ الَّتِي كَانُوا عَلَيْهَا قُلْ لِلَّهِ
الْمَشْرِقُ وَالْمَغْرِبُ يَهْدِي مَنْ يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ
Maksudnya; “Orang-orang
bodoh (yang kurang akal pertimbangannya) akan berkata: "Apa sebabnya yang
menjadikan orang-orang Islam berpaling dari kiblat yang mereka mengadapnya
selama ini?" Katakanlah (wahai Muhammad): "Timur dan barat adalah
kepunyaan Allah - (maka ke pihak mana sahaja kita diarahkan Allah mengadapnya,
wajiblah kita mematuhiNya); Allah yang memberikan petunjuk hidayahNya kepada
sesiapa yang dikehendakiNya ke jalan yang lurus".(Surah
al-Baqarah, ayat 142)
Ayat ini diturunkan dan
dibacakan oleh Nabi Muhammad saw kepada manusia ketika itu, iaitu sebelum
turunnya ayat berpaling kepada arah kaabah. Apabila Allah SWT menyatakan bahawa
“orang-orang bodoh akan berkata”, menggambarkan Allah SWT telah membina satu
persepsi terhadap mereka yang bakal membangkang firman Allah yang akan datang,
iaitu ketika pemalingan kiblat nanti. Allah menggambarkan orang-orang bodoh ini
akan mempertikaikannya. Apabila persepsi ini sudah tersebar, apabila diturunkan
ayat keizinan mengadap arah kaabah, sudah pasti kalangan mereka yang mahu
membantah itu akan berdiam diri, kerana bimbang mereka dikenali oleh para
sahabat sebagai orang bodoh yang dimaksudkan dalam ayat ini.
2. Fiqh Muamalat
Fiqh Muamalat dalam islam,
berasaskan kepada konsep ukhuwwah. Pihak pembeli memberi kewangan kepada pihak
penjual sebagai membantu penjual mencari keuntungan. Pihak penjual pula,
menyediakan barangan sebagai membantu menyempurnakan keperluan pembeli. Ekoran
itu, asas dalam muamalat Islam adalah saling Ta’awun (saling bantu membantu)
dan Taradin (saling redha meredhai).
Firman Allah;
وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya;
“Dan hendaklah kamu bertolong-tolongan untuk membuat kebajikan
dan bertaqwa, dan janganlah kamu bertolong-tolongan pada melakukan dosa
(maksiat) dan pencerobohan” (Surah
al-Maidah, ayat 2)
Dan firman Allah;
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا
تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً
عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ
Maksudnya; “Wahai
orang-orang yang beriman, janganlah kamu makan (gunakan) harta-harta kamu
sesama kamu dengan jalan yang salah (tipu, judi dan sebagainya), kecuali dengan
jalan perniagaan yang dilakukan secara suka sama suka di antara kamu” (Surah
al-Nisa’, ayat 29)
Apabila konsep muamalat dalam
islam adalah mewujudkan ukhuwwah yang baik, makanya tidak hairan islam melarang
sebarang tindakan yang boleh melahirkan perbalahan yang berkaitan dengan
muamalat. Ekoran itu, kelihatan Islam mengharamkan riba, haramkan penipuan,
rasuah dan berbagai-bagai lagi.
Melihat kepada keadaan ini,
factor persepsi juga amat rapat dalam urusan fiqh muamalat. Ini kerana, jika
gagal berinteraksi dengan persepsi dalam urusan jual beli boleh membawa kepada
permusuhan. Dari sudut fatwa-fatwa ulama terdahulu, terdapat fatwa larangan
yang berkaitan dengan persepsi, seperti larangan kepada penjual anggur dari
menjual anggur kepada individu yang dari sudut persepsi, didapati dia adalah
pembuat arak, ataupun dia akan menjadi orang tengah dengan pembuat arak;
seperti larangan menjual burung yang berada di udara, walaupun tidak tolak
kemungkinan bahawa burung tersebut boleh didapati. Namun, dari sudut
pengetahuan secara persepsi bahawa mencapai burung itu agak mustahil; seperti
larangan menjual buah pada pokok yang buahnya belum ada lagi.
Kebijaksanaan bermain dengan
persepsi juga (persepsi yang diguna pakai, iaitu apabila disertai dengan
Qarinah), memberi implikasi keizinan dalam urusan jual beli. Seperti, keizinan
penjualan anggur kepada individu yang dipersepsikan sebagai pembuat arak atau
orang tengah kepada pembuat arak, tetapi dari sudut qarinah, didapati bahawa
pembelian dia pada ketika itu bukan untuk pembuatan arak, maka ia dibenarkan
dan begitulah seterusnya.
3. Fiqh jenayah
Fiqh jenayah juga tidak boleh
lepas dari elemen persepsi. Ekoran itu, orang yang menuduh orang lain berzina
tanpa berjaya mendatangkan saksi seramai empat orang, walaupun dia sememangnya
melihat dengan mata kepalanya bahawa orang yang dituduh itu benar-benar
berzina, maka dengan kegagalan dia
mendatangkan saksi yang cukup, menjadikan dia tidak boleh diterima sebagai
saksi.
Firman Allah;
وَالَّذِينَ يَرْمُونَ الْمُحْصَنَاتِ ثُمَّ
لَمْ يَأْتُوا بِأَرْبَعَةِ شُهَدَاءَ فَاجْلِدُوهُمْ ثَمَانِينَ جَلْدَةً وَلَا
تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا وَأُولَئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ
Maksudnya; “Dan
orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara
kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka
sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima
persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang
fasik”
(Surah al-Nur, ayat 4)
Apabila dia telah ditimpa satu persepsi yang memungkinkan dia menipu, ia tidak tolak
kemungkinan bahawa dia boleh menipu di masa akan datang. Ekoran itu, penyaksiannya
ditolak.
Ini dikukuhkan dengan satu
kisah yang al-Imam al-Bukhari bawakan. Tulis al-Bukhari;
وَقَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَلاَ
تَقْبَلُوا لَهُمْ شَهَادَةً أَبَدًا، وَأُولَئِكَ هُمُ الفَاسِقُونَ إِلَّا
الَّذِينَ تَابُوا} [النور: 5] وَجَلَدَ عُمَرُ، أَبَا بَكْرَةَ، وَشِبْلَ بْنَ
مَعْبَدٍ، وَنَافِعًا بِقَذْفِ المُغِيرَةِ، ثُمَّ اسْتَتَابَهُمْ، وَقَالَ: «مَنْ
تَابَ قَبِلْتُ شَهَادَتَهُ»
Maksudnya; “Firman Allah, “dan
janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka
adalah orang-orang yang fasik, Kecuali orang-orang yang bertaubat”
: Saidina
Umar telah merotan Abu Bakrah, Shibl bin Ma’bad dan Nafi’ dengan sebab mereka
melakukan qazaf terhadap al-Mughirah, kemudian Saidina Umar minta mereka
bertaubat. Katanya (Saidina Umar), barangsiapa bertaubat, aku terima
penyaksiannya[70]”
Dalam Siyar ‘Alam al-Nubala’
pula, al-Zahabi menyatakan;
وَقِصَّةُ عُمَرَ مَشْهُوْرَةٌ فِي
جَلْدِهِ: أَبَا بَكْرَةَ، وَنَافِعاً، وَشِبْلَ بنَ مَعْبَدٍ؛ لِشَهَادَتِهِم
عَلَى المُغِيْرَةِ بِالزِّنَى، ثُمَّ اسْتَتَابَهُم، فَأَبَى أَبُو بَكْرَةَ أَنْ
يَتُوْبَ، وَتَابَ الآخَرَانِ.فَكَانَ إِذَا جَاءهُ مَنْ يُشْهِدُهُ، يَقُوْلُ:
قَدْ فَسَّقُوْنِي
Maksudnya;
“Dan Kisah Umar yang popular pada merotannya; Abu Bakrah, Nafi’ dan Shibl
bin Ma’bad ekoran penyaksian mereka terhadap Mughirah dengan zina. Kemudian
(saidina Umar) meminta mereka bertaubat, Abu Bakrah ingkari dari bertaubat,
sedangkan dua orang lagi bertaubat. Lalu, apabila ada orang datang kepadanya
untuk minta dia menjadi saksi, dia menyatakan, sesungguhnya mereka telah
menghukumkan fasiq kepadaku[71]”
Saidina Umar tidak menerima penyaksian Abu Bakrah
ekoran dia berkeras tidak mahu bertaubat. Menurut al-Zahabi, tindakan Abu
Bakrah tidak mahu bertaubat itu, kerana dia meyakini bahawa dia tidak menuduh
al-Mughirah berzina, sebaliknya dia memang nampak kejadian zina itu berlaku.
Kata al-Zahabi;
قُلْتُ: كَأَنَّهُ يَقُوْلُ: لَمْ
أَقْذِفِ المُغِيْرَةَ، وَإِنَّمَا أَنَا شَاهِدٌ
Maksudnya; “kataku (al-Zahabi), seakan-akan dia (Abu Bakrah) berkata,
aku tidak menuduh al-Mughirah (berzina), sebaliknya aku melihatnya[72]”
Jelas,
tindakan Saidina Umar tidak menerima penyaksian Abu Bakrah ekoran persepsi yang
terbina pada diri Abu Bakrah yang gagal mendatangkan empat orang saksi dalam
dakwaan al-Mughirah berzina. Persepsi itu tetap diambil kira oleh Saidina Umar,
walaupun kelihatan tindakan Abu Bakrah yang berkeras tidak mahu bertaubah dari
qazaf seperti seakan-akan dia mahu menyatakan bahawa dia tidak menuduh,
sebaliknya dia memang melihat kejadian zina tersebut.
PENUTUP
Di sini dipaparkan serba
ringkas tentang satu cadangan Fiqh Idraki. Moga-moga ia bermanfaat, terutama
dalam usaha mempamerkan imej islam yang terbaik di hadapan manusia.
Wallahu ‘Alam.
[1] Al-Miftah, hlmn 104 -105
[2] Dinukilkan oleh Husain
Ziai dari buku Opera Methaphisica et Mystica, lihat suhrawardi dan filsafat
iluminasi, hlmn 203
[3] Ibid.
[4] Ibid, 203
[5] Hossein Zain, Suhrawardi
dan filsafat iluminasi, hlmn 210.
[6] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li
Ahkam al-Quran, jld 16, hlmn 163.
[7] Al-Qurtubi, al-Jami’ Li
Ahkam al-Quran, jld 16, hlmn 163.
[8] Al-maraghi, Tafsir
al-Maraghi, jld 6, hlmn 130.
[9] Al-Asnawi, Jamal al-Din Abd al-Rahim bin al-Hasan (meninggal 772
Hijrah), 1999/1420, Nihayah al-Sul Fi Syarh Minhaj al-usul, hlmn 25, Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut,
lubnan.
[10]
Al-Qaradawi. 1423H/2002. Al-Halal wa
al-Haram fi al-Islam, hlmn 21, Kaherah: Maktabah Wahbah
[11] Al-Syatibi, Ibrahim bin Musa bin Muhammad al-Lukhmi al-Gharnati
(wafat 790 Hijrah), al-Muwafaqat, jld 1, hlmn 138, Dar Ibn Affan –
Saudiyyah, tarikh : 1992 – 1412
[12]
Al-Buti, Muhammad Said Ramadan. 1426H/2005. Dhawabit al-Maslahah fi al-Syariah
al-Islamiyyah. hlmn 63, Damsyiq: Dar
al-Fikr.
[13] Al-Bukhari, بَابُ قَوْلِهِ: {سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ [ص:154]
أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ، لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ
لَهُمْ، إِنَّ اللَّهَ لاَ يَهْدِي القَوْمَ الفَاسِقِينَ} [المنافقون: 6] : hadis no : 4905
[15] Ibn Hajar al-Asqalani,
Fath al-Bari Syarh al-Bukhari, jld 7, hlmn 448.
[16] Al-baihaqi, al-Sunan
al-Kubra, بَابُ مَنْ تَرَكَ الْقَصْرَ فِي
السَّفَرِ غَيْرَ رَغْبَةٍ عَنِ السُّنَّةِ hadis no : 5438
[18] Mohd Khiri
Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin, Mohd Fuad Mohd Isa, 2007, al-Miftah, Kamus
moden arab – melayu – Inggeris, hlmn 218, Negeri Sembilan, Thaqafi Enterprise.
[19] Ibid, hlmn
1309
[20] Ibid, hlmn
1336
[21]
Al-Razi, Ahmad bin Faris bin Zakaria al-Qazwaini & Abu al-Husain (wafat 395
Hijrah). 1399H/1979. Mu’jam Maqayis
al-Lughah. jld 5, hlmn 76, Beirut. Dar al-Fikr.: Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu al-Fadhl, Jamal al-Din
bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 336, Beirut: Dar Sadir.
[22]
Al-Zarqa’, Mustafa Ahmad. 1418H/1998. Al-Madkhal
al-Fiqhi al-‘Am. jld 2, hlmn 914, Damsyiq: Dar al-Qalam.
[23]Ibn
Quddamah, Abu Muhammad Muwaffiq al-Din
Abd Allah bin Ahmad bin Muhammad bin Quddamah. 1968. al-Mughni. jld 4, hlmn 168, Kaherah: Maktabah Kaherah.
[24]
Al-Bahuti, Mansur bin Yunus bin Salah al-Din Ibn Hasan bin Idris
al-Hanbali, (Meninggal 1051 Hijrah) .
2010. Kasyaf al-Qana’ ‘An Matn al-Iqna’. jld 3, hlmn 181, Beirut. Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
[25] Ibn
Rushd al-Qurtubi, Abu Walid Muhammad bin Ahmad bin Muhammad bin Ahmad bin Rushd
al-Qurtubi (Meninggal 595 hijrah), 1982/1402, Bidayah al-Mujtahid wa Nihayah
al-Muqtasid, jld 2, hlmn 68, Beirut, Dar al-Ma’rifah : Muhammad Baltaji. 2004. Manahij al-Tasyri' al-Islami fi al-Qarn
al-Sani al-Hijri. hlmn 404, Kaherah: Dar
al-Salam li al-Tabaah wa al-Nasyr wa al-Tawzi' wa al-Tarjamah.
[27] Muslim, Bab Pengharaman zakat
terhadap Nabi dan terhadap ahli keluarga Baginda, Mereka adalah Bani Hashim,
Bani Muttalib dan selain mereka, hadis no : 1778
[28] al-Syaukani,
Nail al-Awtar, jld 6, hlmn 478
[29] Saheh Muslim, بَابُ الدَّلِيلِ عَلَى أَنَّ مَنْ تَيَقَّنَ
الطَّهَارَةَ، ثُمَّ شَكَّ فِي الْحَدَثِ فَلَهُ أَنْ يُصَلِّيَ بِطَهَارَتِهِ
تِلْكَ, hadis no : 362
[30] Al-Izz Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin
Abi al-Qasim bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi. 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi
Masalih Al-Anam, jld 2, hlmn 5, Kaherah:
Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.
[31]Al-Mawardi, Abu al-Hasan ‘Ali bin Muhammad bin
Muhammad bin Habib al-Basri al-Baghdadi (450 H). 1986. Adab al-Din wa al-Dunya. hlmn 18, Bairut, Dar Maktabah al-Hayah.
[32] Al-Ghazali, Abu Hamid Muhammad bin
Muhammad al-Tusi (505 H). 2004). Ihya’ Ulum al-Din. jld 4, hlmn 115,
Kaherah, Dar al-Afaq al-‘Arabiyyah.
[33]Ibn ‘Asyur, Muhammad al-Tahir bin Muhammad bin Muhammad al-Tahir
bin ‘Asyur al-Tunisi. 1984. Al-Tahrir wa
al-Tanwir (Tahrir al-Ma’na al-Sadid wa Tanwir al-Aql al-Jadid min Tafsir
al-Kitab al-Majid). , jld 28, hlmn 336,
Tunis: Al-Dar al-Tunisiyyah Li al-Nasyr.
[35] Jurjani, al-ta’rifat,
hlmn 149.
[36] Al-Ta’rifat, hlmn 146
[37] al-Furu’, jld
6, hlmn 169
[38] Muhammad bin
Ahmad bin ‘Arafah al-Dasuqi al-Maliki (1230 H), Hasyiah al-Dasuqi ‘Ala al-Syarh
al-kabir, Dar al-Fikr, tanpa tarikh, jld 1, hlmn 158
[39] Taqi al-Din
Abu al-Abbas Ahmad bin Abd al-Halim bin Taimiyyah al-Harani (728 H), Majmuk
al-Fatawa, jld 25, hlmn 279, Majma’ al-Malik Fahd – Mamlakah al-Arabiyyah
al-Saudiyyah, tarikh 1995 – 1416
[40]
Al-Izz, Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin Abi al-Qasim
bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi. 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi
Masalih Al-Anam, jld 2, hlmn 206, Kaherah: Maktabah al-Kulliyyat
al-Azhariyyah.
[41] Mohd Khiri
Zainuddin, Mohd Nazri Zainuddin, Mohd Fuad Mohd Isa, 2007, al-Miftah, Kamus
moden arab – melayu – Inggeris, hlmn 1142,1143,
Negeri
Sembilan, Thaqafi Enterprise
[42]
Al-Husain, Ahmad bin Faris bin Zakaria Abu. 1399H/1979. Mukjam Maqayis al-lughah. jld 3, hlmn 462, Damsyiq: Dar al-Fikr.: Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu
al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 272, Beirut: Dar Sadir. : Ahmad bin Muhammad bin
‘Ali al-Fayumi, al-Hamawi, Abu al-Abbas. Al-Misbah
al-Munir Fi Gharib al-Syarh al-Kabir. hlmn 528, Bairut: Al-Maktabah
al-Ilmiyyah.
[43] Al-Husain,
Ahmad bin Faris bin Zakaria Abu. 1399H/1979. Mukjam Maqayis al-lughah. jld 3,
hlmn 463, Damsyiq: Dar al-Fikr; Al-Tabari,
Muhammad bin Jarir bin Yazid bin kathir bin Ghalib al-Amili, Abu Jaafar.
1420H/2000. Jami’ al-Bayan fi Ta’wil
al-Quran. jld 1, hlmn 206, Arab Saudi.
Muassasah al-Risalah.
[44] Surah
al-Baqarah (2), ayat 46
الَّذِينَ
يَظُنُّونَ أَنَّهُمْ مُلَاقُو رَبِّهِمْ وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ
Maksudnya;
“(iaitu) mereka yang percaya dengan yakin bahawa mereka akan menemui
Tuhan mereka, dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya”
وَأَنَّا
ظَنَنَّا أَنْ لَنْ نُعجِزَ اللَّهَ فِي الْأَرْضِ وَلَنْ نُعْجِزَهُ هَرَبًا
Maksudnya;
“Dan bahawa sesungguhnya kita (sekarang) mengetahui, bahawa kita tidak
sekali-kali akan dapat melepaskan diri dari balasan Allah (walaupun dimana
sahaja kita berada) di bumi, dan kita tidak juga sekali-kali akan dapat
melarikan diri dari balasanNya (Walau ke langit sekalipun)”
أَلَا يَظُنُّ أُولَئِكَ أَنَّهُمْ
مَبْعُوثُونَ
“Tidakkah
mereka menyangka bahawa mereka akan dibangkitkan (hidupkan semula sesudah
mati)?”
[47] Surah Fussilat (41), ayat 48
وَضَلَّ
عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَدْعُونَ مِنْ قَبْلُ وَظَنُّوا مَا لَهُمْ مِنْ مَحِيصٍ
“Dan (pada
sa’at itu) hilang lenyaplah dari mereka apa yang mereka sembah dahulu (yang
diharapkan pertolongannya), dan yaqinlah mereka bahawa tidak ada sebarang jalan
untuk mereka melepaskan diri (dari azab seksa)”
[48] Surah Yunus (10), ayat 22
هُوَ الَّذِي
يُسَيِّرُكُمْ فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ حَتَّى إِذَا كُنْتُمْ فِي الْفُلْكِ
وَجَرَيْنَ بِهِمْ بِرِيحٍ طَيِّبَةٍ وَفَرِحُوا بِهَا جَاءَتْهَا رِيحٌ عَاصِفٌ
وَجَاءَهُمُ الْمَوْجُ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ أُحِيطَ بِهِمْ
دَعَوُا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ لَئِنْ أَنْجَيْتَنَا مِنْ هَذِهِ
لَنَكُونَنَّ مِنَ الشَّاكِرِينَ
“Dialah
yang menjalankan kamu di darat dan di
laut (dengan diberi kemudahan menggunakan berbagai kenderaan); sehingga apabila
kamu berada di dalam bahtera, dan bahtera itu pula bergerak laju membawa
penumpang-penumpangnya dengan tiupan angin yang baik, dan mereka pun
bersukacita dengannya tiba-tiba datanglah kepadanya angin ribut yang kencang,
dan mereka pula didatangi ombak menimpa dari segala penjuru, serta mereka percaya
bahawa mereka diliputi oleh bahaya; pada sa’at itu mereka semua berdo’a kepada
Allah dengan mengikhlaskan kepercayaan mereka kepadaNya semata-mata (sambil
merayu dengan berkata): “Demi Sesungguhnya! Jika Engkau (Ya Allah) selamatkan
kami dari bahaya ini, kami tetap menjadi orang-orang yang bersyukur”
[49] Surah al-Taubah (9), ayat 118
وَعَلَى
الثَّلَاثَةِ الَّذِينَ خُلِّفُوا حَتَّى إِذَا ضَاقَتْ عَلَيْهِمُ الْأَرْضُ
بِمَا رَحُبَتْ وَضَاقَتْ عَلَيْهِمْ أَنْفُسُهُمْ وَظَنُّوا أَنْ لَا مَلْجَأَ
مِنَ اللَّهِ إِلَّا إِلَيْهِ ثُمَّ تَابَ عَلَيْهِمْ لِيَتُوبُوا إِنَّ اللَّهَ
هُوَ التَّوَّابُ الرَّحِيمُ
“Dan (Allah
menerima pula taubat) tiga orang yang ditangguhkan (penerimaan taubat mereka)
hingga apabila bumi yang luas ini (terasa) sempit kepada mereka (kerana mereka
dipulaukan), dan hati mereka pula menjadi sempit (kerana menanggung dukacita),
serta mereka yaqin bahawa tidak ada tempat untuk mereka lari dari (Kemurkaan)
Allah melainkan (kembali bertaubat) kepadaNya; kamudian Allah (memberi taufiq serta)
menerima taubat mereka supaya mereka kekal bertaubat. Sesungguhnya Allah Dialah
penerima taubat, lagi Maha mengasihani”
[50] Surah al-Haj (22), ayat 15
مَنْ كَانَ
يَظُنُّ أَنْ لَنْ يَنْصُرَهُ اللَّهُ فِي الدُّنْيَا وَالْآَخِرَةِ فَلْيَمْدُدْ
بِسَبَبٍ إِلَى السَّمَاءِ ثُمَّ لِيَقْطَعْ فَلْيَنْظُرْ هَلْ يُذْهِبَنَّ
كَيْدُهُ مَا يَغِيظُ
“Sesiapa
yang menyangka bahawa Allah tidak sekali-kali akan menolong Nabi Muhammad dalam
dunia ini dan di akhirat kelak, maka hendaklah ia menghulurkan tali (serta
mengingatnya) di bumbung rumahnya, kemudian hendaklah ia mencerut lehernya
(supaya ia mati tercekek); dalam pada itu hendaklah ia memikirkan lebih dahulu,
adakah tipu dayanya itu dapat menghapuskan sebab-sebab yang menimbulkan
kemarahannya?”
[51] surah al-Ahzab (33), ayat 10
إِذْ
جَاءُوكُمْ مِنْ فَوْقِكُمْ وَمِنْ أَسْفَلَ مِنْكُمْ وَإِذْ زَاغَتِ الْأَبْصَارُ
وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ وَتَظُنُّونَ بِاللَّهِ الظُّنُونَا
“Masa itu
ialah masa tentera musuh datang melanggar kamu dari sebelah hulu dan dari sebelah
hilir (tempat pertahanan) kamu; dan masa itu ialah masa pemandangan mata kamu
tidak berketentuan arah (kerana gempar dan bingong) serta hati pun resah
gelisah (kerana cemas takut), dan kamu masing-masing pula menyangka terhadap
Allah dengan berbagai-bagai sangkaan”
[52] surah al-Fath (48), ayat 12
بَلْ
ظَنَنْتُمْ أَنْ لَنْ يَنْقَلِبَ الرَّسُولُ وَالْمُؤْمِنُونَ إِلَى أَهْلِيهِمْ
أَبَدًا وَزُيِّنَ ذَلِكَ فِي قُلُوبِكُمْ وَظَنَنْتُمْ ظَنَّ السَّوْءِ
وَكُنْتُمْ قَوْمًا بُورًا
“Itu
bukanlah sebabnya) bahkah sebabnya kamu telah menyangka bahawa Rasulullah dan
orang-orang yang beriman (yang pergi berperang akan binasa semuanya dan) tidak
akan kembali lagi kepada anak isteri dan keluarga masing-masing selama-lamanya;
dan sangkaan yang demikian itu diperelokkan (oleh syaitan) di dalam hati kamu (serta
kamu menerimanya); dan lagi kamu telah menyangka berbagai-bagai sangkaan yang
buruk (terhadp ugama Allah yang dibawa oleh RasulNya); dan (dengan itu)
menjadikanlah kamu kaum yang rosak binasa”
[53] Surah ali-Imran (3), ayat 154
ثُمَّ
أَنْزَلَ عَلَيْكُمْ مِنْ بَعْدِ الْغَمِّ أَمَنَةً نُعَاسًا يَغْشَى طَائِفَةً
مِنْكُمْ وَطَائِفَةٌ قَدْ أَهَمَّتْهُمْ أَنْفُسُهُمْ يَظُنُّونَ بِاللَّهِ
غَيْرَ الْحَقِّ ظَنَّ الْجَاهِلِيَّةِ يَقُولُونَ هَلْ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ مِنْ
شَيْءٍ قُلْ إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّهِ يُخْفُونَ فِي أَنْفُسِهِمْ مَا لَا
يُبْدُونَ لَكَ يَقُولُونَ لَوْ كَانَ لَنَا مِنَ الْأَمْرِ شَيْءٌ مَا قُتِلْنَا
هَاهُنَا قُلْ لَوْ كُنْتُمْ فِي بُيُوتِكُمْ لَبَرَزَ الَّذِينَ كُتِبَ
عَلَيْهِمُ الْقَتْلُ إِلَى مَضَاجِعِهِمْ وَلِيَبْتَلِيَ اللَّهُ مَا فِي
صُدُورِكُمْ وَلِيُمَحِّصَ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ
الصُّدُورِ
“Kemudian
sesudah (kamu mengalami kejadian) yang mendukacitakan itu, Allah menurunkan
kepada kamu perasaan aman tenteram, iaitu rasa mengantuk yang meliputi
segolongan dari kamu (yang teguh imannya lagi ikhlas), sedang segolongan yang
lain yang hanya mementingkan diri sendiri menyangka terhadap Allah dengan
sangkaan yang tidak benar, seperti sangkaaan orang-orang jahiliyyah. Mereka
berkata: “Adakah bagi kami sesuatu bahagian dari pertolongan kemenangan yang
dia janjikan itu?” katakanlah (wahai Muhammad): “sesungguhnya perkara (yang
telah dijanjikan) itu semuanya tertentu oleh Allah, (Dialah sahaja yang
berkuasa melakukannya menurut peraturan yang ditetapkanNya)”. Mereka
sembunyikan dalam hati ereka apa yang mereka tidak nyatakan kepadamu. Mereka
berkata (sesama sendiri): “kalaulah ada sedikit bahagian kita dari pertolongan
yang dijanjikan itu, tentulah (Orang-orang) kita tidak terbunuh di tempat ini?”
katakanlah (Wahai Muhammad): “Kalau kamu berada di rumah kamu sekalipun nescaya
keluarlah juga orang-orang yang telah ditakdirkan (oleh Allah) akan terbunuh
itu ke tempat mati masing-masing”. Dan (apa yang berlaku di medan perang Uhud
itu) dijadikan oleh Allah untuk menguji apa yang ada dalam dada kamu, dan untuk
membersihkan apa yang ada dalam hati kamu. Dan (Ingatlah), Allah sentiasa
mengetahui akan segala (isi hati) yang ada di dalam dada”
[54] Surah al-Hasyr (59), ayat 2
هُوَ الَّذِي أَخْرَجَ الَّذِينَ كَفَرُوا
مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ مِنْ دِيَارِهِمْ لِأَوَّلِ الْحَشْرِ مَا ظَنَنْتُمْ أَنْ
يَخْرُجُوا وَظَنُّوا أَنَّهُمْ مَانِعَتُهُمْ حُصُونُهُمْ مِنَ اللَّهِ
فَأَتَاهُمُ اللَّهُ مِنْ حَيْثُ لَمْ يَحْتَسِبُوا وَقَذَفَ فِي قُلُوبِهِمُ
الرُّعْبَ يُخْرِبُونَ بُيُوتَهُمْ بِأَيْدِيهِمْ وَأَيْدِي الْمُؤْمِنِينَ
فَاعْتَبِرُوا يَا أُولِي الْأَبْصَارِ
“Dialah
yang telah mengeluarkan orang-orang kafir di antara ahli kitab – dari kampung
halaman mereka pada julung-julung kali mereka berhimpun hendak memerangi
Rasulullah. Kamu (wahai umat Islam) tidak menyangka bahawa mereka akan keluar
(disebabkan bilangannya yang ramai dan pertahanannya yang kuat), dan mereka
pula menyangka bahawa mereka akan keluar (disebabkan bilangannya akan ramai dan
pertahanannnya yang kuat), dan mereka pula menyangka bahawa benteng-bentang
mereka akan dapat menahan serta memberi perlindungan kepada mereka (dari azab)
Allah. Maka Allah menimpakan (azabNya) kepada mereka dari arah yang tidak
terlintas dalam pemikiran mereka, serta dilemparkanNya perasaan cemas takut ke
dalam hati mereka, (lalu) mereka membinasakan rumah-rumah mereka dengan tangan
mereka sendiri (dari dalam) sambil tangan orang-orang yang beriman (yang
mengepung mereka berbuat demikian dari luar). Maka insaflah dan ambillah
pelajaran (dari peristiwa itu) wahai orang-orang yang berakal fikiran serta
celik mata hatinya”
[55] Surah Yunus (10), ayat 36
وَمَا
يَتَّبِعُ أَكْثَرُهُمْ إِلَّا ظَنًّا إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ
شَيْئًا إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ بِمَا يَفْعَلُونَ
[56]
Al-Jurjani, ‘Ali bin Muhammad bin ‘Ali al-Zain al-Syarif. Kitab al-Ta’rifat. hlmn 128, 1403H/1983.
Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.
[57] Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu
al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 13, hlmn 272, Beirut: Dar Sadir.
[58]
Al-Zubaidi, Muhammad bin Muhammad bin Abd al-Razzaq, Abu al-Faidh, al-Murtadha
Al-Husaini. 1990, Taj al-‘Arus min
Jawahir al-Qamus. jld 35, hlmn 365,. Kuwait, al-Turath al-‘Arabi
[60]
Al-Amidi, Abu al-Hasan Syed al-Din ‘Ali bin Muhammad bin bin Salim al-Sa’labi
(631 H).
Tanpa Tarikh :
al-Ihkam Fi Usul al-Ahkam. jld 1, hlmn 12, Bairut – Damsyik – Lubnan: Al-Maktab al-Islami.
[61]
Raghib Al-Asfahani, Abu al-Qasim al-Husain bin Muhammad. 1428H/2007. Al-Zari’ah ila Makarim al-Syariah, hlmn 185, Kaherah: Dar al-Salam.: Dr Qutb Mustafa Sano, Mukjam Mustalahat Usul al-Fiqh,
hlmn 273
[62]
Al-Mun’im, Mahmud Abd al-Rahman Abd. 1999. Mukjam
al-Mustalahat wa al-Alfaz al-Fiqhiyyah. jld
2, hlmn 451, Kaherah: Dar al-Fadhilah li al-Nasyr wa al-Tawzi’ wa
al-Taswir.
[63] Dr Yusuf al-Qaradawi,
tarikh : 2005 – 1426, al-Siyasah al-Syariiyyah Fi Dau' Nusus al-Syariah wa
Maqasidiha, hlmn 29, Maktabah Wahbah, Kaherah.
[64] Dr Yusuf al-Qaradawi,
tarikh : 2005 - 1426, al-Siyasah al-Syariiyyah Fi Dau' Nusus al-Syariah wa
Maqasidiha, hlmn 32 Maktabah Wahbah, Kaherah.
[65] Allal al-Fasi, tarikh :
2011 - 1432 Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah wa makarimuha, hlmn 165, Dar
al-Salam, kaherah.
[66] Ibrahim bin ‘Ali bin
Muhammad, Ibn Farhun, Burhan al-Din al-Ya’mari (meninggal 799 Hijrah), Tabsirah
al-Ahkam fi Usul al-Aqdiyyah Manahij al-Ahkam, Tarikh : 1986 – 1406, jld 2,
hlmn 137, Allal al-Fasi, Maqasid al-Syariah al-Islamiyyah wa makarimuha, Dar
al-Salam, kaherah, tarikh : 2011 – 1432, hlmn 166
[67] Dr Yusuf
al-Qaradawi, al-Siyasah al-Syariiyyah Fi
Dau' Nusus al-Syariah wa Maqasidiha, Maktabah Wahbah, Kaherah, 2005 - 1426,
hlmn 33
[68] Muhammad bin Abi Bakar
bin Ayub bin Sa’ad Shams al-Din Ibn Qayyim al-Jawziyyah (Meninggal 751 Hijrah),
al-Turuq al-Hukmiyyah, Maktabah Dar al-Bayan, hlmn 13
[69] Ibid, hlmn 12
[71] Al-Zahabi, Siyar ‘Alam
al-Nubala’, jld 3, hlmn 6.
[72] Ibid, jld 3, hlmn 7.
