[Fiqh 2] PEREMPUAN PAKAI INAI

Bagi orang perempuan, kecantikan merupakan perkara keperluan, sedangkan bagi lelaki kecantikan merupakan perkara tambahan. Bagi orang perempuan, tanpa kecantikan, ia merupakan sesuatu yang menyusahkan, sedangkan bagi lelaki, tanpa kecantikan, ia tidak menyukarkan sepertimana perempuan.

Mengenangkan hal itu, tidak hairan bahawa dalam perbincangan maqasid syariah, kecantikan bagi perempuan dibawah maksud hajiyat, sedangkan bagi lelaki ia sekadar tahsiniyat sahaja.

Ini dapat dilihat dalam keizinan syarak bagi perempuan untuk memakai emas, sedangkan ia diharamkan terhadap orang lelaki; diizinkan kepada orang perempuan memakai rantai leher, sedangkan ia dihalang kepada orang lelaki.

Dalam kes yang lain, keizinan bagi orang perempuan bahawa mereka memakai inai di tangan dan kaki mereka, tetapi ia tidak dibenarkan bagi orang lelaki.

keizinan bagi perempuan itu punyai banyak hadis. Antaranya satu hadis riwayat Abu Daud dan Tarmizi bahawa satu hari, seorang perempuan telah menghulurkan sebuah buku kepada Nabi dari belakang tabir, tetapi nabi tidak ambil, malahan menggegamkan tangannya sahaja.

Ketika itu, nabi saw tidak tahu siapa dibalik tabir. Ekoran itu, nabi saw tidak ambil kerana bimbang ia adalah tangan orang perempuan.

perempuan itu bertanya, "aku hulurkan buku kepadamu, tetapi kamu tidak mengambilnya". Nabi menjawab, "aku tidak tahu, apakah ia tangan lelaki atau perempuan"

kemudiannya Nabi berkata, "kalau kamu perempuan, hendaklah kamu ubah kuku kamu dengan memakai inai" (tarmizi, 5086)

Namun begitu, berinai di tangan dan kaki bagi lelaki adalah dilarang. Larangan adalah merujuk kepada berinai di tangan dan kaki merupakan kecantikan dan cara perhiasan bagi orang perempuan, bukan bagi orang lelaki. Jika dilakukan juga oleh orang lelaki, ia termasuk dibawah maksud menyerupai perempuan.

Dalam hadis ada mempamerkan bahawa Nabi Muhammad melaknat dan mencela terhadap lelaki yang menyerupai perempuan, dan perempuan menyerupai lelaki.

Juga disandarkan kepada satu hadis bukhari dan muslim bahawa Nabi saw melarang bagi lelaki memakai za'faran. Larangan itu, imam nawawi menyatakan bahawa kerana  kesamaan menyerupai perempuan, kerana larangan itu tidak pernah tertumpu kepada orang perempuan.

Dalam keadaan begitu pula, lelaki tidak salah memakai inai di rambut, janggut dan seluruh badan mereka kecuali dua tangan dan dua kaki mereka. Ini kerana, tindakan sebegitu tidak menyerupai perempuan pun.

Dalam hadis, Nabi saw pernah menyatakan yang bermaksud, "sebaik-baik kamu ubah uban ini dengan inai"

Namun begitu, larangan itu tidak mutlak, kerana jika dengan cara memakai inai itu boleh mengubat penyakit, maka ia dibenarkan.

Wallahu alam

12 nov 2013 | 6:38 petang | Saujana Utama.

PUASA 10 MUHARRAM

Amalan puasa 10 muharam adalah amalan yang telah diamalkan oleh orang yahudi dan orang arab Quraish sebelum Nabi Muhammad Saw dilantik menjadi Nabi lagi. Dalam riwayat Imam Bukhari, dinyatakan bahawa sebelum Baginda saw dilantik menjadi Nabi, baginda juga turut berpuasa pada sepuluh Muharam. Lalu apabila berhijrah ke Madinah, Baginda diwahyukan Tuhan agar berpuasa Ramadan. Kemudian dwri itu, baginda saw tidak melakukannya sebagai kemestian, sebaliknya Baginda saw ada menyatakan, sesiapa yang mahu berpuasa, dipersilakan, dan jika tidak mahu berpuasa, maka tidak perlu lakukannya. (Bukhari, 2001: Muslim, 1125)

Dalam hadis-hadis saheh, terdapat banyak sabda Nabi yang menyatakan kelebihan puasa pada 10 muharam ini. Antaranya seperti hadis bahawa Nabi saw berharap agar Allah akan kifaratkan dosa selama setahun kepada orang yang berpuasa 10 muharam. (Muslim, 1182, Abu Daud, 2415:  tarmizi, 749)

Imam Nawawi ada mengomentari hadis ini dengan menyatakan dosa yang dikifaratkan itu adalah dosa kecil, bukan dosa besar. Perkara yang sama diperjelaskan oleh Imam Ibn Taimiah. (Majmuk, jld 6, hlmn 382, al-Fatawa al-Kubra, jld 4, hlmn 428)

Alasan mereka adalah merujuk kepada satu hadis bahawa baginda ada bersabda yang bermaksud, "solat lima waktu,  jumaat kepada jumaat, ramadan kepada ramadan dapat kifaratkan dosa di antara celah-celah keduanya kecuali bagi pelaku dosa besar" (HR Muslim)

Dalam hadis, diceritakan juga bahawa Nabi saw masuk ke Madinah, Nabi dapati bahawa orang Yahudi berpuasa pada 10 muharam (asyura), lalu baginda bertanya, "apakah yang kamu lakukan ini?"

Mereka menjawab, "ini adalah hari yang mulia kerana Allah menyelamatkan musa dan Bani Israel dari musuh pada hari ini, maka kami berpuasa padanya".

Mendengar itu, Baginda saw berkata, "aku lebih berhak terhadap Musa berbanding kamu"

kemudiannya, Nabi berpuasa pada 10 muharam, dan menyuruh umat Islam berpuasa sama. (Bukhari, 2004: muslim, 1130)

Ketika Baginda berpuasa pada 10 muharam, ada sebilangan sahabat bertanya, "wahai Rasulullah, sesungguhnya ia adalah puasa yang dimuliakan oleh Yahudi dan Nasrani?"

Ekoran itu, Nabi pun menyuruh berpuasa pada hari kesembilan (Tasu'a) untuk ditunaikan pada tahun depan, tetapi tidak sempat sampai tahun itu, Nabi saw wafat. (Muslim, 1134: Abu Daud, 2445)

Dikukuhkan lagi dalam beberapa riwayat bahawa Nabi ada menyatakan dalam hadis yang lain, seperti sabda Nabi yang bermaksud, "berpuasalah kamu pada hari asyura (10 muharam) dan berbedalah kamu dengan Yahudi, maka hendaklah kamu berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya" (Ahmad, 1/241: aibn Khuzaimah, 2095: al-Baihaqi, 4/287)

ibn Rajab Hanbali mengomentari perkara ini dengan mendatangkan pesanan Ibn Abbas yang berkata, "berpuasalah pada hari ke sembilan (tasu'a) dan hari ke sepuluh dan berbedalah kamu dengan yahudi" (al-Lataif, hlmn 108)

imam syafie pula mengomentari dengan beliau menyatakan digalakkan berpuasa tiga hari, iaitu hari 9, 10 dan hari 11. Komentar mazhab Hanafi pula, makruh berpuasa pada 10 muharam sahaja, tanpa digabungkan dengan hari sebelum atau selepasnya.

Wallahu alam

13 nov 2013 | 5:20 pagi | Sungai Buloh.

Tazkirah 6 : dosa sendiri tanggung

Allah swt itu adalah tuhan yang maha baik dan maha adil. Dengan kebaikan dan keadilanNya, disuruhnya manusia melakukan kebaikan. Malahan, dengan kebaikanNya, Dia melarang manusia melakukan kezaliman. Melakukan kezaliman juga, pasti pelaku itu akan dicerca dan diberikan tawaran neraka yang maha dahsyat.

firman Allah yang bermaksud, "jangan kamu cenderung kepada orang yang melakukan kezaliman, nanti kamu akan disambar oleh Neraka" (Surah hud, ayat 113 )

Dengan keadilan Tuhan itu, Dia tidak akan bebankan dosa seseorang terhadap seseorang yang lain. Ekoran itu, Islam tidak pernah mengajar apa yang dinamakan sebagai dosa warisan. Kesalahan yang dilakukan oleh seorang itu ditanggungnya sendiri. Kesalahan anak, ditanggung oleh anak itu sendiri. Ibu dan bapa, tidak terkena pun azab ekoran kesalahan anak. Begitujuga isteri yang melakukan kesalahan dan maksiat. Isteri itu tanggung dosanya sendiri, tanpa suami menanggung dosa isterinya.

Firman Allah yang bermaksud, "tidak membebankan bebanan dosa seseorang terhadap bebanan orang lain" (surah al-an'am, ayat 164)

Namun begitu, setiap manusia itu punyai tanggungjawab mencegah yang mungkar. Kemungkaran yang dilakukan oleh seseorang manusia, sama ada anak atau isteri, menjadi tanggungjawab ibu bapa atau suami bahawa mencegahnya. Cara mencegah itu, terpulang dengan apa cara sekalipun. Memanfaatkan kepandaian semaksima mungkin agar kemungkaran itu berjaya dihentikan.

Jika usaha cegahan sudah dilakukan, seperti memberi nasihat, lalu si pelaku kemungkaran tetap dengan tindakannya, maka itu adalah kesalahan pada pihak pelaku, sedangkan pihak pencegah tidak lagi dikira sebagai berdosa di hadapan Allah ekoran tugasan cegah mungkar itu telah dilakukan.

Wallahu alam

10 nov 2013 | 6:40 petang | Kota Kemuning.

[Tazkirah 2] BANTULAH MANUSIA DENGAN CARA YABG BETUL

Dalam Islam, nafkah itu dilihat kepada dua sudut, iaitu yang wajib dan yang sunat. Nafkah yang wajib adalah seperti menunaikan zakat dan memberi makan, minum dan pakaian kepada orang dibawah tanggungan kita.

(penambahan : Ekoran itu, tidak boleh memberi zakat kepada ibu bapa yang miskin, kerana ibu dan bapa dibawah tanggungan kita. Namun, dibolehkan memberi zakat kepada adik beradik kita yang miskin, kerana adik beradik kita tidak dibawah tanggungan kita)

Nafkah yang sunat pula adalah membelanjakan harta di jalan Allah, waima ia tidak cukup syarat yang mewajibkan zakat seperti haul dan nisab.

Orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, akan diberi ganjaran besar oleh Allah. Ganjaran itu, sama ada di dunia, mahupun di akhirat. Perkara ini pernah dinyatakan oleh Allah dengan kataNya, "Barangsiapa yang memberi pinjam kepada Allah dengan pinjaman yang baik, pasti Allah akan berikan gandaan kepadanya dengan gandaan yang banyak" (Surah al-Baqarah, ayat 245)

Diceritakan bahawa pada zaman Nabi ada seorang sahabat bernama Abu al-Dihdah. Beliau seorang lelaki kaya, sehingga punyai dua kebun. Satu hari, beliau telah bertanya kepada nabi, apakah dia akan mendapat kebunnya di akhirat kelak jika salah satu kebunnya di dunia ini dinafkahkan di jalan Allah. Dijawab nabi bahawa beliau akan mendapatkannya. Begitujuga, beliau akan dapat anak dan isterinya, jika beliau nafkah di jalan Allah.

Mendengar penjelasan nabi itu, menyebabkan beliau telah memegang tangan nabi dan membawa baginda ke kebunnya lalu di serah kepada baginda untuk kegunaan perang dan sebagainya. Ekoran kejadian itu, maka turun ayat 245 dari surah al-baqarah ini.

Nafkah itu pula, hendaklah dari harta yang halal. Firman Allah, "barangsiapa yang dibataskan hartanya, maka nafkahkan berdasarkan apa yang telah Allah berikan kepadanya" (Surah al-Talak, ayat 7)

Ekoran itu, tidak ada istilah robin hood dalam Islam, iaitu dalam maksud bahawa dirompak harta orang kaya, lalu diberikan kepada orang miskin. Memang kelihatan tindakan itu mulia, ekoran kesediaan membantu orang miskin, namun dengan cara rompakan, ia bukan cara yang sebenar.

Wallahu alam.

2 okt 2013 | 6:44 pagi | Sabah