Tajuk kitab : al-Tahsin wa al-Taqbih al-Aqliyan Wa Asaruha fi Masail Usul al-fiqh Ma'a Munaqasyah Ilmiyyah li al-Usul al-Madrasah al-Aqliyyah al-Hadisah
Penulis : Dr 'Ayid bin Abdullah bin Abd al-Aziz al-Syahrani
Terbitan : Dar Kunuz Ishbiliya li al-Nasyr wa al-tawzi'
tarikh : 2008 - 1429.
Muka surat kitab : jilid 1 - 514.
kemampuan akal dalam memahami
sesuatu itu dalam perkara berikut;
SKOP AQIDAH
Manusia boleh faham secara
ijmal, tidak secara tafsili.
Ibn Taimiyyah kata, para rasul datang
menerangkan perkara yang akal lemah nak faham. Namun, ada orang yang
melampau, semua perkara guna akal. Maka
itu adalah kebatilan dan menyanggahi nubuwwah.
والرسل جاءت بما يعجز العقل عن دركه ، لم تأت بما يعلم بالعقل امتناعه ، لكن المسرفون فيه قضوا بوجوب الأشياء و جوازها وامتناعها لحجج عقلية بزعمهم ، اعتقدوا حقا وهي باطل وعارضوا بها النبوات ( مجموع فتاوي : 3/339 )
Perkara aqidah yang difahami
secara akal;
secara badihi;
Kewujudan Allah, ketuhanan
Dia. (1/131)
apabila ada segala alam ini,
sudah pasti ada pencipta, iaitu Tuhan.
Ibn al-Qayyim menyatakan;
فخاطبواهم مخاطبة من لا ينبغي أن يخطر له شك في وجود الله سبحانه ( مفتاح دار السعادة : 1/280 )( 1/132 )
Dalam Quran dipamerkan orang
yang mengingkari kewujudan Allah adalah zalim dan degil. (Lihat al-Qasas, ayat
38 dan surah al-Naml, ayat 14) (1/133)
QURAN GUNA KAEDAH AKAL UNTUK
BUKTIKAN KEWUJUDAN ALLAH
akui bahawa Allah wujud.
(Surah al-Zariyat, ayat 20-21; al-Baqarah,
164)
menolak dakwaan batil bahawa
Allah itu dakwaan mereka tiada. (Loqman, 11; al-Haj, 73; zumar, 38) (1/135-136)
ISBAT NUBUWWAH
buktikan kenabian seseorang
nabi menggunakan kaedah akal. (Surah saba', 46)
Kata tuan kitab:
والحق الذي ستقوده اليه عقولهم - بعد هذا التفكر - أنه عليه الصلاة و السلام أرجح الناس عقلا و أصلحهم رأيا و أصدقهم قولا و انزههم نفسا ، وهذا يكفي لأن يظن المشركون بالرسول خيرا ( 1/137 )
KEBANGKITAN AKHIRAT
seperti dalam surah Rom, 27.
Mujahid berkata;
الإعادة أهون عليه من البداءة و البداءة عليه هينة ( طبري : 21/35: ابن كثير : 3/431 )
KERANGKA PENSYARIATAN
Iaitu ijtihadi. Tanpa akal,
ijtihad tak berlaku.
Definisi ijtihad;
وهو استفراغ الفقيه وسعه لدرك حكم شرعي ( 1/139 )
**
proses ijtihad dalam kerangka
manat.
tahqiq manat
contoh hadis;
انها ليست بنجس إنها من الطوافين عليكم و الطوافات
Tawaf dalam hadis adalah illat yang telah
dinaskan. Makanya mujtahid nyatakan illat ini ada pada tikus juga. Makanya ia
seperti kucing juga. (145)
tanqih manat
dalam nas banyak illat yang
dinaskan. Lalu, dianalisa dan memilih salah satu yang muktabar. (145)
Contoh hadis badwi ngaku
setubuh isteri Pada siang hari bulan ramadan. Nabi suruh merdekakan hamba.
Illat analisa mujtahid;
1. Badwi
2. Ramadhan
3. Tenggelam zakar dalam
faraj (zina atau jimak?) (146)
takhrij manat
Nas tidak sebut illat, tetapi
nyatakan hukum (samaada secara nas atau ijmak) lalu mujtahid keluarkan
illatnya.
contoh mabuk pada arak.
Dalam tahqiq dan tanqih,
illat ada dalam nas. Dalam takhrij, illat di istinbatkan (akal). (147)
KERANGKA AKHLAK
akal faham akhlak secara
ijmal. Tp, wahyu tafsilikan. Seperti akal faham kebaikan adil dan buruknya
zalim. Tp tafsili bagi adil dan zalim itu, wahyu menjelaskan.
Ibn al-Qayyim kata;
غاية العقل أن يدرك بالإجمال حسن ما أتي الشرع بتفصيله أو قبحه ، فيدركه العقل جملة و يأتي الشرع بتفصيله، وهذا كما أن العقل يدرك حسن العدل وأما كون هذا الفعل المعين عدلا أو ظلما فهذا مما يعجز العقل عن ادراكه في كل فعل وعقد ( مفاتح دار السعادة : 2/117)
#Tahsintaqbih
AKAL
Tufi dalam Dar' al-Qaul
al-Qabih mengatakan, baik dan buruk itu bukan sekadar diketahui melalui akal,
tetapi dikenali juga menerusi tabiat, inderawi dan wujdani. (286)
Ibn Burhan dalam al-Wusul fi
al-Usul anggap bahawa ia tidak terkhusus dengan orang berakal sahaja, kerana
binatang akan lari dari perkara yang memudharatkannya dan cenderung kepada
perkara yang memberi kemanfaatan. (287)
al-Juwaini dalam al-Burhan fi
Usul al-Fiqh pula menyatakan bahawa beliau tidak tolak kemungkinan bahawa akal
boleh menjauhkan dari sebagai kerosakan dan boleh mendekatkan dengan manfaat.
(294)
Al-Ghazali dalam al-mustasfa pula menyatakan, Jika
sesuatu keputusan akal itu selaras dengan wahyu, maka ia baik. Jika menyalahi,
maka ia buruk. (294)
Ini berbeda dengan
muktazilah. Menurut ibn Burhan dalam al-Wusul fi al-Usul, sesuatu itu dinilai
baik atau buruk secara akal, iaitu walaupun sebelum kedatangan syarak lagi.
iaitu, dengan kecenderungan diri manusia itu sendiri. (295)
Dalam ungkapan imam abu
al-Hasan al-Asy'ari dalam risalah al-Sugr pula, buruk itu adalah berkaitan
dengan sifat makhluk. Iaitu, apa yang
dilarang oleh Tuhan dari dilakukan, maka ia buruk. Adapun baik, apa yang dilakukan
ekoran suruhan tuhan, sama ada harus, sunat atau wajib. (297)
Dengan itu, difahami bahawa
akal tidak memutuskan sesuatu perkara,
tetapi penentuan baik dan buruk itu pada sam', iaitu dengar dari wahyu.
Kata beliau, "tanpa dengar (wahyu), pasti tidak akan diketahui buruk
sesuatu dan tidak diketahui baik sesuatu itu. (298)
ungkapan abu hasan al-Asy'ari
ini selaras dengan apa yang diungkapkan oleh al-Juwaini dalam al-Burhan fi Usul
al-Fiqh, yang mengatakan hukum syarak
itu ada baik dan buruk. Kedua2nya merujuk kepada suruh dan tegah. Tidak buruk sesuatu perkara dalam hukum Allah
secara ainnya (zati) sepertimana tidak boleh menjadi baik sesuatu itu secara
ainnya. (301)
Komentar Ibn Taimiyyah dalam
majmuk fatawa pula, tujuan bagi perkara ini adalah akibat bagi perbuatan itu;
iaitu kebahagiaan atau kecelakaan di hari akhirat. Ia tidak akan diketahui
kecuali dengan syarak. (304)
PENENTUAN BAIK DAN BURUK
SECARA AKAL?
Terdapat kepada beberapa
aliran sepeti berikut;
1. Penentuan baik dan buruk
bukan dengan akal - asyairah. (309)
2. Akal menentukan baik dan buruk. - muktazilah.
(334)
3. Akal mengetahui baik dan
buruk, wahyu pula menentukan ia secara terperinci seperti wajib, sunat, harus,
haram dan makruh - pendapat jumhur ulama - abu al-Qasim saad bin Ali
al-zanjani, Ibn Taimiyyah dan Ibn al-Qayyim.
AKAL TIDAK TENTUKAN BAIK DAN
BURUK (310)
Abu al-Walid al-Baji
menyatakan dalam ahkam al-Fusul bahawa tiada penentuan akal pada sesuatu itu
baik dan larangan, mahupun harus dan juga wajib. (315)
dinyatakan juga bahawa
mengetahui baik dan buruk itu dengan syarak. (-)
al-Juwaini menyatakan dalam
al-Talkhis Fi Usul al-Fiqh bahawa menurut ahli al-Haq, semata-mata akal tidak
dapat menanggapi baik dan buruk. Beliau juga bertanya, bagaimana hendak
memastikan baik dan buruk sebelum datangnya syarak, kerana selepas kehadiran
syarak baru diketahui sesuatu amalan itu terpuji atau terkeji.
Dia juga menyatakan dalam
kitab al-Burhan tidak celaan pada hukum Allah (yang berbentuk larangan) pada
ainnya (li Ainih), sepertimana tidak menjadi baik sesuatu pada ainnya.
Al-Ghazali pula menyatakan
dalam al-Mankhul bahawa baik dan buruk sesuatu perbuatan itu tidak ditanggapi
dengan akal, sebaliknya terhenti tanggapannya pada syarak yang manqul. (315)
Ibn al-Sam'ani menyataian
dalam Qawati' al-Adillah, bahawa akal sebagai alat untuk menanggapi sesuatu. Ia
dapat menanggap perkara yang baio dan buruk, lalu diharuskan dan diharamkan
selepas ia terbukti menerusi sam', iaitu dengar dari wahyu. (316)
Menurut Al-Zinjani dalam
takrij al-Furu' Ala al-Usul bahawa jumhur ulama menyatakan bahawa penentuan
baik dan buruk itu kembali kepada suruhan dan larangan. Kecelaan itu bukan pada
ainnya, begitu juga pada kebaikan sesuatu,
malahan makna yang menentukan buruk itu adalah sesuatu yang diharamkan yang
semestinya ia berkaitan dengan tegahan; dan makna bagi baik itu adalah
diwajibkan yang ia berkaitan dengan suruhan.
( 317)
Secara ringkas, senarai ulama
sealiran dengan asyairah adalah;
1. Abu al-Walid al-Baji
menerusi kitab Ihkam al-Fusul
2. Al-Juwaini menerusi kitab
al-Talkhis fi Usul al-Fiqh dan al-Burhan.
3. Al-Ghazali menerusi
al-Mankhul
4. Ibn al-Sam'ani menerusi
kitab Qawati' al-Adillah.
5. Ibn Burhan menerusi kitab
al-Wusul fi al-Usul.
6. Al-Amidi menerusi kitab
al-Ihkam fi Usul al-Ahkam
7. Al-Zinjani menerusi kitab
takhrij al-Furu' 'ala al-Usul.
8. Add al-Din al-Iji menerusi
kitab al-Mawaqif fi Ilm al-Kalam.
#tahsintaqbih.
BAIK DAN BURUK DI TENTUKAN
OLEH AKAL OLEH MUKTAZILAH
Pada muktazilah, penentuan
baik dan buruk itu ditentukan oleh akal. Perbincangan tentang fikrah ini kepada
hal-hal berikut;
satu : perkara yang akal
boleh tahu tentang baik dan buruk secara dharuri dan badihi (secara pasti)
(335)
Contoh : secara pasti akal
tahu bahawa bersyukur, amanah dan bercakap benar itu baik. (336)
Dua : akal mengetahui baik
dan buruk secara nazari (kena ada penelitian)
contoh : ada beberapa keadaan
berbohong itu boleh mendatangkan manfaat seperti berbohong untuk mendapatkan
wang dll. (336)
tiga : akal menentukan baik dan
buruk dengan perantaraan wahyu. (336)
contoh : solat, haji, ibadat,
buruk zina dll.
Pada muktazilah, syariat mengukuhkan apa yang telah ditetapkan
oleh akal. (336)
20 mei 2014 | Dewan china
Kuala Lumpur.
#tahsintaqbih.
SUDUT PANDANG TAFSIRAN
MUKTAZILAH TENTANG BAIK BURUK DITENTUKAN AKAL
sudut pandang pertama;
baik dan buruk itu pada
perbuatan Itu sendiri tanpa ada kaitan dengan sifat yang mewajibkannya.
Didakwa bahawa ini adalah
pandangan awal muktazilah seperti diakui oleh Al-Amidi dalam al-aihkam, ibn
al-Hajib dalam Muntaha al-Wusul, al-asfahani dalam al-Kasyif 'an al-Mahsul dan
al-Qarafi dalam Nafais al-Usul, tetapi ibn Taimiyyah menafikan dalam al-Rad 'ala al-Mantiqiyyin kewujudan fikrah
ini. (339)
sudut pandang kedua;
Baik dan buruk itu adalah
sifat tambahan pada perbuatan yang melazimi dengan baik dan buruk
tersebut.
Contoh : zina. Ia adalah
buruk pada akal, kerana ia membawa kepada kerosakan pada percampuran keturunan
yang boleh membawa kepada kerosakan sistem kekeluargaan. (339)
didakwa ini pandangan
kalangan mutaakkhirin muktazilah. Al-Amidi mendakwa bahawa ini adalah pandangan
Pengikut al-Jubbaie. (340)
sudut pandang tiga:
Perbualan buruk itu tersifat
pada sifat buruk sahaja, tanpa melibatkan sifat baik. Dengan maksud, jika perkara itu tidak buruk,
maka ia adalah sifat yang baik.
Didakwa ini adalah pandangan
Abi Ali al-Jubbaie dan Abi al-Hasan al-Basri. (340)
sudut pandang keempat:
perbuatan baik dan buruk
bukan sifat hakiki, tetapi sekadar iktibari sahaja yang berbeda satu sudut
pandang dengan sudut pandang lain.
Contoh : menampar anak yatim
sebagai mendidik. Ia dilihat dari sudut
iktibar sebagai menyakiti anak yatim.
Didakwa bahawa ini juga
pandangan abi ali al-Jubbaie, seperti
didakwa oleh Ibn Hajib dalam muntaha al-Wusul wa al-Amal. (341)
secara mudahnya, ibn Burhan
dalam dar' al-Qaul al-Qabih menyatakan bahawa muktazilah menjadikan akal
sebagai hakim. (323)
ini berbeda dengan asyairah
dan maturidiyyah yang menyatakan bahawa hakim adalah Tuhan (wahyu, syariat dll)
20 mei 2014 | 7:04 malam |
Dewan china Kuala Lumpur.
#tahsintaqbih
ULAMA AHLI AL-SUNNAH
MENANGGAPI MUKTAZILAH
Dikalangan ulama ahl
al-Sunnah wa al-Jamaah, mereka menanggapi muktazilah dengan beberapa tafsiran
mereka, iaitu seperti berikut;
1. Muktazilah anggap akal
sebagai hakim (pembuat hukum)
2. Muktazilah membuat hukum
dengan akal
3. Muktazilah menganggap
bahawa akal yang mengharuskan, mewajibkan dan mengharamkan. (343)
Ibn Malak, seorang ulama usul
dalam mazhab Hanafi menyatakan dalam Syarh al-Manar fi al-Usul bahawa di sisi muktazilah, penghukum terhadap
sesuatu baik dan buruk adalah akal, tanpa dimasuki elemen syariat. (345)
Ilkiya al-Tabari menyatakan
yang perkataannya dinukilkan dalam Bahr muhit bahawa akal mengetahui kewajipan
setengah perbuatan. Dan makna bagi
kewajipan itu adalah, ia mengetahui bahawa tindakan wajib itu disertai
kerosakan jika tidak dilakukannya. (347)
ibn Burhan menyatakan dalam
al-Wusul ila al-Usul bahawa muktazilah meletakkan akal boleh menentukan baik
dan buruk, dengan maksud akal mewajibkan keadaan perbuatan itu baik dan
setengahnya buruk. (347)
al-Qarafi pula dalam Syarh
Tanqih al-Fusul menyatakan bahawa tanggapan muktazilah bahawa Allah adalah
pembuat hukum, lalu mustahil Allah abaikan kerosakan yang wujud di sebalik
sesuatu yang diharamkan dan mengabaikan maslahah, maka Dia tidak akan menyuruh
melakukannya.
Menurut al-Qarafi lagi,
bahawa muktazilah menanggapi bahawa setiap yang sabit selepas syarak turun,
sebenarnya ia sabit juga sebelum syarak diturunkan. (347)
Al-Qarafi menambah lagi
bahawa muktazilah bukanlah meletakkan hukum itu pada akal, tetapi akal
digunakan untuk menanggapi hikmah, yang mana hikmah itu ditaklifkkan untuk
meninggalkan kerosakan dan menghasilkan maslahah. (378)
Dalam menanggapi komentar
al-Qarafi, al-Tufi menyatakan dalam kitab Dar' al-Qaul al-Qabih bahawa akal itu
menanggapi sesuatu perbuatan itu maslahah atau mafsadah yang semestinya
dikaitkan dengan balasan pahala dan dosa secara ibtidai (permulaan). (349)
al-Isnawi dalam Nihayah
al-Sul menyatakan bahawa muktazilah beranggapan bahawa akal ada kemampuan
membongkar tentang kebaikan dan keburukan,
dan tidak perlu terikat pada hukum Allah itu sehingga datangnya syariat
kerana kepercayaannya bahawa wajib meraikan kemaslahatan dan kemafsadatan.
Kesimpulan al-Isnawi adalah
semua sepakat bahawa hakim secara hakikatnya adalah Allah, tetapi kekhilafan
berlaku adalah apakah akal sudah memadai untuk mengetahui hukum Allah atau tidak?
(349)
Menurut kupasan al-Zarkashi
dalam Tasynif al-Musami' bahawa hukum syarak itu mengikut akal sedangkan akal
itu yang diikut. (350)
Bagi menolak pendapat
muktazilah ini, al-Amidi menyatakan dalam al-Ihkam bahawa hukum tidak ada
kecuali kedatangan syariat. (343)
Al-Tufi pula menyatakan, jika
ikut pendapat muktazilah ini, sudah pasti ia bercanggah dengan ayat ke 15 dari
surah al-Isra yang Allah nyatakan bahawa Allah tidak akan azab sesuatu kaum
kecuali Allah datangkan Rasul terlebih dahulu. (345)
21 mei 2014 | 7:14 malam |
kelana Jaya.
KOMENTAR ULAMA TENTANG
KENYATAAN ABU HANIFAH TENTANG AKAL DAN WAHYU
Dalam kitab Kasyf al-asrar
karangan al-Bukhari, ada menukilkan bahawa imam Hanafi ada berkata;
لا عذر لأحد في الجهل بالخالق لما يرى من خلق السماوات و الأرض و خلق نفسه
"Tiada keuzuran bagi
seseorang dalam kejahilannya terhadap pencipta kerana dia melihat ciptaan
langit dan bumi dan penciptaan dirinya sendiri"
Ibn Nujaim pula me nukilkan
dalam kitab Fath al-Ghaffar bahawa Imam Abu Hanifah berkata;
ولو لم يبعث الله للناس رسولا لوجب عليهم معرفته بعقولهم
Kalau tidak Allah
membangkitkan rasul untuk manusia, sudah pasti menjadi wajib kepada manusia itu
bahawa mengenal Allah dengan akal mereka" (371)
Dengan ungkapan imam abu
hanifah ini, dikalangan ulama menyatakan bahawa akal mewajibkan untuk mengenal
Allah, kewajipan beriman dan keharaman kufur, walaupun dengan tidak diturunkan
wahyu. Pendapat ini didokong oleh
sebilangan ulama dalam mazhab Hanafi, seperti Abu Mansur al-Maturidi dan
kebanyakkan ulama bermazhab Hanafi di sebelah Iraq. (372)
Namun begitu, di kalangan mereka memberikan penjelasan
terhadap maksud imam abu hanifah tersebut. Antaranya al-Dabbusi menyatakan
dalam Taqwim al-Adillah dengan dia menyatakan bahawa sifat akal mengenali
sesuatu itu ada dua bentuk, iaitu sifat akal secara menyendiri (al-Aql
Li-zatih) dan sifat akal secara dokongan dari faktor yang lain (al-Aql
li-idafatih)
perbedaan kedua-duanya
adalah, akal li-Zatih itu adalah akal itu memahami sesuatu secara menyendiri,
sedangkan akal li idafatih adalah kefahaman akal ekoran melihat faktor-faktor
yang lain dari akal, seperti kaitan dengan melihat alam, pembacaan, pengalaman diri dan sebagainya.
Mengikut komentar mereka,
maksud dari Imam Abu Hanifah itu adalah merujuk kepada akal dalam maksud yang
kedua (al-Aql Li-Idafatih). (372)
ekoran itu, al-Bukhari
menyatakan dalam Kasyf al-Asrar bahawa tiada keuzuran bagi mereka yang ada
tajribah, pengkajian dan penelitian ilmu untuk tidak mengenal Allah menggunakan
akal mereka.
Ini berbeda dengan
muktazilah, kerana sifat mengenal Allah, mengenal baik dan buruk Mengikut
mereka dalam kerangka al-Aql Li-Zatih.
Walau bagaimana pun, Nur
al-Din al-Sabuni dalam kitab al-Kifayah dan Syaikh Akmal al-Din dalam Syarh
Wasiat al-Imam Al-A'zam menyatakan bahawa maksud dengan kewajipan iman dan
keharaman kufur dengan akal yang dimaksudkan oleh Imam Abu Hanifah itu tiada
kaitan langsung dengan penentuan pahala dan dosa. Ini kerana, penentuan pahala dan dosa tidak
terhasil kecuali dengan wahyu. (375)
23 mei 2014 | 6:46 petang |
Saujana Utama.
#tahsintaqbih.
TRADISI MUSLIM DALAM ISU BAIK
DAN BURUK BERKAITAN DENGAN AKAL
Secara ringkas, dalam tradisi
umat Islam dalam penentuan baik dan buruk ditentukan oleh akal itu terbahagi
kepada beberapa bahagian berikut;
1. Akal secara zatinya tidak
menentukan baik dan buruk, malahan tidak dapat mengetahui sesuatu itu baik dan
buruk kecuali dengan kedatangan wahyu. Adapun tugas akal, ia sebagai alat
sahaja untuk memahami khitab dari Allah. (378)
Ini adalah pendapat Asyairah.
Antara ulama dari kalangan pendokong asyairah ini adalah al-Bazdawi menerusi
kitab usul beliau, Abdul Aziz al-Bukhari
menerusi kitab Kasyf al-Asrar, al-Surakhsi dalam kitab usul beliau, Ibn Al-Sa'ati
dalam Nihayah al-Wusul ila Ilm al-Usul dan al-Nasafi dalam Kasyf al-Asrar.
2. Akal secara zatinya
mengetahui sesuatu itu baik dan buruk, malahan penilaian baik dan buruk oleh
akal itu memberikan natijah balasan pahala dan dosa. Adapun wahyu sekadar untuk
menyelak, membuka atau mengukuhkan apa yang telah diputuskan oleh Akal. (379)
Pendapat ini didominasi oleh
aliran Muktazilah. Ini disokong oleh
al-Asmadi dalam kitab Bazl al-Nazr, al-Lamashyi dalam kitab fi Usul al-Fiqh, Ibn Malak dalam syarh al-Manar
fi al-Usul dan al-Karamasti dalam kitab al-Wajiz fi Usul al-Fiqh. (380)
Abd al-Aziz al-Bukhari pernah
menyatakan dalam kitab Kasyf al-Asrar dengan katanya, " akal adalah alat
bagi mengetahui perkara yang difikirkan seperti mendengar (wahyu) adalah alat
untuk mengetahui perkara yang didengari".
3. Akal dapat memastikan
kewajipan beriman dan pengharaman kufur.
Ia adalah pandangan abu
mansur al-Maturidi.
Al-Dabbusi menyatakan dalam
Taqwim al-Adillah bahawa dengan semata-mata akal , manusia perlu beriman dengan
Allah dan beriktiqad dengan wajib taat kepada Allah. Ia disokong oleh
al-Bukhari dalam Kasyf al-Asrar dan al-Bazdawi dalam kitab usul beliau. (385)
Perbedaan antara maturidi
dengan muktazilah adalah skop kemampuan akal yang dikaitkan dengan keputusan
syariat. Pada muktazilah, penentuan akal
dengan syariat lebih luas berbanding maturidi. (383)
4. Akal mungkin mengetahui
baik dan buruk, tetapi ia tidak memestikan sebagai hukum Allah. Pada mereka, hakim itu adalah Allah, dan
syariat sebagai pembuka.
Pendapat ini didokong oleh
kebanyakkan hanafiyyah, seperti Ibn Abd al-Syukur menerusi kitab Musallam
al-Subut fi Usul al-Fiqh dan al-Mutii dalam Sulam al-Wusul syarh Nihayah
al-Sul. (386)
ini merupakan mazhab pertengahan
antara muktazilah dan asyairah.
5. Mereka akui bahawa akal
mungkin tahu baik dan buruk, tanpa
diwajibkan baik itu dibuat oleh Allah dan buruk itu tidak dibuat oleh Allah
sepertimana ditanggapi oleh akal.
Pendapat ini didokong oleh
Nur al-Din al-Sabuni yang dinukilkan oleh Abd al-Aziz al-Bukhari dalam kasyf
al-Asrar dan akmal al-Din yang dinukilkan oleh Ibn Nujaim dalam Fath
al-Ghaffar. (287)
23 mei 2014 | 11:12 malam |
Tropikana Sungai Buloh.
#tahsintaqbih
HUJAH TENTANG ISU BAIK DAN BURUK
SECARA AKAL
Dalam hal ini, terdapat
perbahasan tiga aliran pendapat dan hujah mereka adalah seperti berikut;
SATU : ASYAIRAH
Asyairah berpendapat bahawa
baik dan buruk itu tidak ditentukan oleh
akal, sebaliknya ia adalah ketentuan Allah semata mata. Hujah-hujah mereka
adalah seperti berikut;
satu :
Dalam ayat ke 15 dari surah
al-Isra' Allah menyatakan bahawa Allah tidak akan memberikan azab kecuali
didatangkan Nabi.
Menurut kupasan seorang ulama
asyairah, iaitu al-Dabbusi dalam kitab Taqwim al-Adillah bahawa, ayat ini
membuktikan bahawa penentuan azab atau tidak itu dengan kedatangan Rasul. Ini
menandakan, akal tiada peranan dalam menentukan baik dan buruk. (415)
dua:
dalam ayat 165 dari surah
al-Nisa, Allah nyatakan bahawa tugas Rasul itu adalah memberi khabar gembira
dan khabar ketakukan agar manusia tiada hujah.
al-Dabbusi menyatakan, ia
merupakan dalil bahawa akal tiada peranan penentuan baik dan buruk, sebaliknya
wahyu, iaitu berdasarkan kepada ayat ini.( 419)
tiga:
dari ayat ke 130, surah
al-An'am, Allah persoalkan kepada orang kafir, apakah tidak Allah telah
datangkan rasul untuk menceritakan tentang ayat Allah?
Al-Bukhari dalam kitab kasyf
al-Asrar bahawa Ia adalah dalil bahawa kafir itu perlu mendengar dari Rasul.
Ini menandakan, akal tidak memadai. ini kerana, walaupun manusia itu kafir,
mereka tetap punyai akal. (419)
empat :
ayat ke 131, surah al-An'am,
Allah swt menyatakan bahawa Allah tidak akan binasakan ahli sebuah kerajaan
yang tidak tahu.
Ia sebagai bukti bahawa ada
kemaafan dari penentuan baik dan buruk tanpa kehadiran wahyu. (420)
DUA : MUKTAZILAH
muktazilah menyatakan bahawa
baik dan buruk ditentukan oleh akal, bukan wahyu. (441)
hujah-hujah mereka adalah
seperti berikut;
satu ;
firman Allah dari ayat ke
109, surah Yusuf. Allah bertanya, apakah
tidak mereka berjalan di atas muka bumi untuk melihat bagaimana keadaan yang
pernah terjadi kepada orang-orang yang sebelum dari mereka.
juga dari ayat ke 8, surah
al-Rom, Allah menyoal apakah manusia tidak berfikir tentang diri mereka
sendiri, juga ciptaan langit dan bumi dan makhluk yang berada antara langit dan
bumi itu.
dalam ayat ke 46, surah
al-Haj, Allah menyatakan tentang manusia yang ada hati, tapi tak fikir; ada
telinga tapi tak dengar.
Dari ayat-ayat ini, kalangan
muktazilah menyatakan bahawa peranan akal amat besar dalam menentukan baik dan
buruk. (442)
Dua:
banyak ayat menyuruh manusia
berfikir dan taammul pada ciptaan Allah dan kehidupan manusia itu sendiri.
Seperti surah al-Anam ayat 11, surah al-ankabut ayat 20, surah al-aaraf ayat
176 dan sebagainya. (443)
TIGA : MATURIDIYYAH
Pandangan ini menyatakan
bahawa akal mengetahui baik dan buruk, tetapi tidak pada penentuan hukum halal,
haram, pahala dan dosa, kerana semua ini ditentukan oleh wahyu. (455)
hujah-hujah mereka adalah
seperti berikut;
Satu;
dalam kisah Nabi Musa bahawa
Allah menyatakan bahawa Firaun itu amat zalim,
walaupun Nabi Musa belum lagi dilantik menjadi Rasul lagi. Ia dirakamkan
dalam surah al-Sofat, ayat 85 - 87, surah al-Qasas ayat 4, surah syuara ayat
10-11 dan surah al-Nazi'at ayat 17.
Namun kedatangan Nabi Musa
itu sebagai menerangkan lagi bahawa amalan itu adalah salah di sisi agama dan
menimpakan dirinya ke dalam neraka. (456- 458)
dua:
surah al-aaraf, ayat 157,
Allah menyuruh manusia melakukan makruf dan mungkar dan Allah halalkan yang
baik dan haramkan yang buruk. (458)
tiga :
dalam surah al-Nahl, ayat 90, Allah suruh laksanakan
keadilan dan ihsan, berikan kepada zil Qurba dan cegah fahsya dan mungkar.
Dalam ayat yang lain, Allah
akui keadilan itu boleh berlaku juga pada orang bukan islam.
Empat :
Allah larangan zina berlaku
kerana ia adalah fahsya dan buruk. Tersebut dalam surah al-Isra, ayat 32.
fahsya itu adalah illah, yang
sudah pasti terlebih dahulu sebelum ma'lul. Jd, ma'lul yang tersebut dalam nas.
Ini menandakan, sebelum kedatangan wahyu, akal manusia boleh akui bahawa zina
itu buruk. (461)
lima :
hadis riwayat bukhari bahawa
Huzaifah berkata kepada Nabi bahwa mereka berada dlm Jahiliyyah, lalu datang
kebaikan. Dalam hadis itu, sahabat sudah tahu tentang jahiliyyah, walaupun
belum datang islam lagi. (461)
24 Mei 2014 | 7:20 malam |
Bandar Baru Sungai Buloh.
#tahsintaqbih.
IMPLIKASI PERBINCANGAN BAIK
DAN BURUK SECARA AKAL
Kesan dari perbincangan baik
dan buruk secara akal, lahirnya perbincangan seperti berikut;
KENAL ALLAH
Pada muktazilah, mereka
mewajibkan mengenal Allah dengan akal. Dengan itu, orang yang tidak menyembah
Allah dikira sebagai berdosa dan diazab, waima tidak diturunkan wahyu
sekalipun.
Adapun Jumhur menyatakan
kenal Allah tidak diwajibkan dengan akal, sebaliknya perlu terikat dengan
wahyu. (481)
WAJIB BERSYUKUR
maksud dengan syukur adalah;
1. Memuji Allah ekoran kesan
baik yang Dia berikan.
2. Hindari perkara buruk
secara aqli dan lakukan perkara baik yang difahami secara aqli.
Di kalangan muktazilah,
Sairafi (syafiiyyah), ibn Suraij (syafiiyyah), al-Qaffal al-Kabir (syafiiyyah)
dan al-Qadhi Abi Hamid al-maruzi (syafiiyyah) berpendapat bahawa wajib
bersyukur kepada Allah, waima tidak diturunkan wahyu.
Jumhur ulama mengatakan,
kewajipan bersyukur itu tertakluk kepada wahyu. Dengan semata-mata akal, tidak
bersyukur kepada Allah tidak diwajibkan. (483)
*asas tahsin dan taqbih?
Menurut Ibn Burhan dalam
kitab al-Wusul ila al-Usul bahawa tajuk kewajipan syukur terhadap nikmat Allah
adalah asal mahsul bagi perbincangan tahsin dan taqbih Aqliyan.
Perkara yang sama dinyatakan
oleh al-Zarkashi dalam sulasih al-Zahab. (484)
WAJIB BUAT BAIK BAGI ALLAH?
buat baik yang dimaksudkan
adalah melakukan tindakan yang tidak menatijahkan kerosakan serta boleh membawa
kepada kebahagiaan yang mendatang.
Pada muktazilah, Allah wajib melakukan kebaikan, juga wajib
bahawa tindakan Allah memberi kemaslahatan kepada manusia. Pendapat muktazilah
ini selaras dengan Imamiyyah dan Zaidiyyah.
Di kalangan muktazilah pula,
berlaku sikit kekhilafan tentang maksud wajib buat baik Allah terhad manusia.
Kekhilafan itu seperti berikut;
1. Allah wajib buat baik pada
agama dan dunia manusia. Ini pendapat muktazilah baghdad.
2. Allah wajib buat baik pada
agama sahaja, tidak wajib pada dunia.
Ini pendapat muktazilah basrah. (488)
pendapat jumhur ulama
(termasuk asyairah dengan Jahmiyyah) - Allah tidak wajib melakukan perkara yang
menberi kebaikan kepada manusia, tetapi
ia terserah pada iradah Allah sahaja. Makanya, harus sahaja bagi Allah untuk
melakukan kebaikan; melakukan kebaikan oleh Allah itu sekadar ihsan Allah terhadap
hambanya sahaja. (489 - 490)
TUHAN WAJIB BAGI PAHALA
Muktazilah - Wajib Allah bagi
pahala kepada orang yang melakukan taat.
asyairah - tidak wajib.
Cuma, dalam asyairah ada
menyatakan bahawa Tuhan tidak akan menyalahi janji. (495)
WAJIB BALASAN TERHADAP
PENDOSA BESAR
Muktazilah - wajib Tuhan
kenakan azab kepada pembuat dosa besar, jika mereka tidak bertaubat.
Hujah mereka, jika tidak
dikenakan azab kepada pendosa besar, sudah pasti sama antara ahli taat dengan
ahli maksiat. Ia sudah pasti tercela,
sedangkan tercela tidak boleh wujud pada diri Allah.
Asyairah - tidak wajib bagi
Allah, malahan terpulang kepada Allah untuk menggugurkannya. (495-496)
SYAFAAT BAGI PENDOSA BESAR
muktazilah dan khawarij -
ingkar syafaat kepada pendosa besar. Jika tuhan bagi juga, bermakna ia sudah tercela
secara akal. Ia mustahil bagi Allah bersifat dengan sifat tercela.
jumhur ummah - Tuhan boleh
memberi syafaat kepada pendosa besar berdasarkan kehendakNya disamping wujud
sumber menerusi wahyu. (496)
SYURGA DAN NERAKA TELAH
DIBUAT?
Muktazilah - ia belum
diciptakan lagi, kerana jika telah diciptakan, maka ia adalah sia-sia. Sia-sia
itu mustahil bagi tindakan Allah.
Jumhur ummah - ia telah
diciptakan berdasarkan sumber wahyu yang menyatakan begitu dan Nabi Muhammad
saw menceritakan bahawa baginda pernah melihatnya. (500)
24 mei 2014 | 10:10 malam |
Tropikana Sungai buloh.
#tahsintaqbih.
