Kalimah jizyah sudah menjadi satu kalimah
yang boleh disifatkan sebagai menggerunkan non Muslim dengan islam. Ini kerana,
sudah banyak dari kalangan orang Islam yang tidak bertanggungjawab telah
menjadikannya sebagai alat dan cara untuk melakukan penindasan kepada non
Muslim. Ekoran itu, lahir pula golongan ekstrim agama yang gagal mempamerkan
bahawa Islam adalah agama keadilan dan agama kasih sayang. Semuanya berpunca
apabila ia disalah ertikan dari maksudnya yang sebenar.
Dari sudut asasnya, Islam amat menekankan
keadilan sejagat. Ia tidak dibataskan berdasarkan kaum, malahan antara agama.
Islam mengajar supaya menghormati mereka yang tidak beragama Islam. Malahan,
Islam menyeru agar melakukan kebaikan dan keadilan terhadap mereka.
Firman Allah;
لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ
يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ
تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ
قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى
إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ
الظَّالِمُونَ
Maksudnya;
” Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan
berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak
(pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang
yang berlaku adil.* Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai
kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu,
dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka
sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim[1]”
Dari ayat ini, Allah SWT sendiri menjelaskan bahawa melakukan keadilan
itu tidak terbatas terhadap sesame muslim sahaja, malahan terhadap non Muslim
juga wajib dilaksanakan keadilan. Dalam Islam, keadilan bermaksud “memberikan
hak kepada mereka yang berhak”. Definisi ini diasaskan kepada satu sabda Nabi
Muhammad SAW bahawa Baginda berkata;
إِنَّ اللَّهَ
قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ
Maksudnya;
“Sesungguhnya
Allah telah memberikan hak kepada orang yang berhak[2]”
Non Muslim juga mempunyai hak apabila mereka
menjadi warganegara dalam sesebuah Negara. Maka hak mereka itu tidak boleh
diabaikan, sebaliknya hendaklah diberikan. Menafikan hak mereka, bermakna
melakukan kezaliman terhadap mereka, walhal perkara itu dibenci oleh nabi
Muhammad SAW.
Sabda Baginda SAW;
أَلَا مَنْ
ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ
مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ
Maksudnya;
“Ketahuilah
! Barangsiapa menzalimi non Muslim, atau mengurangi haknya, atau membebankan
kepada mereka melebihi kemampuannya, atau mengambil daripadanya sesuatu dengan
cara yang tidak baik, maka aku akan jadi penghujjah untuknya pada hari kiamat
kelak[3]”
Apabila kita fahami bahawa Islam tidak pernah
mengizinkan dari muslim melakukan penindasan, atau menafikan hak terhadap non
Muslim, makanya perlu kita fahami dalam bentuk yang sebenar tentang maksud
Jizyah seperti yang termaktub dalam Al-Quran.
JIZYAH SEBAGAI ALAT, BUKAN TUJUAN
“Ini ada nas
la. Takkan kita nak lawan nas kot?”, seorang anak muda berkopiah putih, berseluar
singkat separuh betis agak meninggikan suara.
“Memang
la ada nas, tapi nak tengok nas ni, ada caranya.. bukan pakai tengok, pastu terus
keluarkan hukum bahawa ini wajib, dan ini haram”, kedengaran suara membantah
pandangan itu. Orangnya berbaju melayu kuning muda, tidak berkopiah dan memakai
cermin mata.
Kedengaran
juga dia membaca satu firman Allah yang berbunyi;
وَقَاتِلُوهُمْ
حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ
Maksudnya;
“dan
perangilah mereka hingga tidak berlaku lagi fitnah[4]”
“ayat ini,
ada wasail dan maqasidnya. Maqasid dari ayat ini adalah, apakah melahirkan
fitnah ataupun tidak. Adapun perang, ia adalah wasailnya” suara itu
memberi penjelasan lagi.
“Yang
pentingnya adalah melahirkan fitnah atau tidak. Perang atau tidak, ia bukan
perkara pokok. Perang itu adalah soal teknik dan cara”
“memang
tidak dinafikan bahawa ayat ini menggunakan fi’l Amr (perbuatan berbentuk
suruhan) yang mengandungi makna wajib berperang. Pun begitu, perang itu bukan
maqasid tetapi wasail”
“Jika nak
adaptasikan ayat ini di Malaysia, mesti akan jadi masalah. Jika Kita hendak mengatakan
perang itu wajib kerana ia menggunakan kata perbuatan suruhan, pasti ia bukan
dapat menghapuskan fitnah, sebaliknya melahirkan fitnah. Jika keadaan ini
berlaku, sudah pasti cara pengadaptasian ayat sudah menjadi salah”
Penjelasan ringkas
tetapi padat itu ternyata menjadikan pemuda yang memakai kopiah putih itu terdiam.
Kelihatan dia memegang telefon bimbitnya sambil menekan-nekan butang papan
kekuncinya.
JIZYAH
Jizyah ini
termaktub dalam nas. Allah SWT menyatakan dalam ayat 29, dari surah At-Taubah
dengan firman-Nya;
قَاتِلُوا
الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا
يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ
مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ
حَتَّى
يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ
Maksudnya;
“Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak
(pula) kepada hari kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan
oleh Allah dan RasulNya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama
Allah), (yaitu orang-orang) yang diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai
mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam
keadaan tunduk[5]”
Ayat jizyah
ini bersifat wasail, bukan maqasid. Ia sama seperti hukum perang; iaitu perang
itu adalah wasail, sedangkan maqasidnya adalah untuk menghapuskan fitnah.
Ekoran itu,
apabila kita perhatikan kepada umum ayat ini, didapati Allah SWT menyatakan
wajib dikenakan jizyah terhadap semua yang tidak beriman dengan Allah dan hari
akhirat, juga terhadap mereka yang tidak mengharamkan perkara yang diharamkan
oleh Allah dan tidak beragama dengan agama yang sebenar.
Dari sudut
ayat ini, Allah menggunakan maksud yang umum, iaitu termasuk lelaki dan
perempuan. Tetapi setelah diselidiki, didapati seorang pegawai Saidina Umar bin
Al-Khattab bernama ‘Utbah bin Farqad menulis kepada rakyat Azarbaijan yang
kandungannya adalah seperti berikut;
كلهم الأمان على أنفسهم وأموالهم ومللهم وشرائعهم، على أن يؤدوا الجزية، على قدر طاقتهم ليس على صبي ولا امرأة
Maksudnya;
“Semua
mereka berada dalam keadaan aman pada nyawa, harta, puak-puak dan pengamalan
agama mereka. Iaitu, terhadap mereka yang menunaikan/membayar jizyah. Ia
dikenakan mengikut kadar kemampuan mereka, tanpa dikenakan terhadap kanak-kanak
dan perempuan[6]”
Juga
kandungan surat Umar bin Al-Khattab kepada panglima-panglima perang yang hendak
bertolak untuk melakukan sesuatu serangan. Kandungan surat tersebut adalah
seperti berikut;
لا تضربوا الجزية على
النساء و الصبيان
Maksudnya;
“Jangan dikenakan jizyah terhadap
perempuan dan kanak-kanak[7]”
Ekoran
itu, tidak hairan Ibnu Hajar menyatakan;
لا تؤخذ من شيخ فانٍ ولا زمِن ولا امرأة ولا مجنون ولا عاجز عن الكسب ولا أجير
ولا من أصحاب الصوامع والديارات
Maksudnya;
“(Jizyah)
tidak diambil daripada orang yang terlalu tua, dari perempuan, dari orang gila,
dari orang yang lemah dari bekerja, lemah untuk mengambil upah. Juga tidak
diambil dari ahli-ahli agama yang berada dalam biara ibadat mereka[8]”
Jika dilihat
pada semua perkataan yang dinukilkan ini, kita dapati bahawa jizyah tidak
dikenakan terhadap kanak-kanak dan perempuan. Ia menjadi bukti bahawa jizyah
ini dikenakan terhadap mereka yang asalnya menyerang kerajaan Islam, sedangkan
kanak-kanak dan perempuan tidak terlibat dalam peperangan. Makanya tidak hairan
jizyah tidak dikenakan kepada mereka.
Ekoran itu, jika diteliti kepada tafsiran
para ulama-ulama tafsir tentang jizyah, kebanyakkan mereka menyatakan ia
dikenakan kepada golongan muqatalah, iaitu orang yang terlibat dengan
peperangan.
Antaranya adalah, perkataan Imam Al-Qurtubi
yang menyatakan;
قَالَ
عُلَمَاؤُنَا رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ: وَالَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ
أَنَّ الْجِزْيَةَ تُؤْخَذُ مِنَ الرِّجَالِ الْمُقَاتِلِينَ
Maksudnya;
“Berkata
ulama-ulama kami – Mudah-mudahan Rahmat Allah diturunkan kepada mereka: dan apa
yang didalilkan dari Al-Quran bahawa Jizyah itu diambil dari para lelaki yang
terlibat dengan peperangan[9]”
HUKUM ASAL BAGI JIZYAH
Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang
berada dalam sesebuah Negara yang diperintah oleh Islam bahawa membayar zakat.
Kewajipan ini, tidak sekadar terkena kepada muslim sahaja, tetapi terkena juga
terhadap non Muslim. Bayaran yang dikenakan terhadap Muslim itu dinamakan
sebagai zakat, sedangkan bayaran yang dikenakan kepada non Muslim itu dikenali
sebagai jizyah.
Dalam sejarah Islam, kita dapati bahawa Abu
Bakar As-Siddiq ketika menjadi Khalifah, beliau telah bertindak memerangi
Muslim yang tidak membayar zakat. Ekoran itu, apabila muslim yang tidak
membayar zakat pun dibenarkan untuk diperangi,
maka begitujuga tidak menjadi satu kesalahan bagi sesebuah Negara yang
diperintah oleh orang Islam memerangi non Muslim yang tidak membayar jizyah.
Namun begitu, setelah pihak non Muslim telah
membayar jizyah, menjadi kewajipan besar bagi kerajaan bahawa memberikan
keamanan dan memberikan hak mereka sebagai warganegara, tanpa membedakan antara
mereka dengan warganegara yang beragama Islam. Tindakan pemimpin beragama islam
yang tidak menunaikan hak non Muslim tersebut mewajarkan ia dikritik dan
ditentang.
Malahan, pemerintah Islam yang gagal menunaikan
hak non Muslim, ketika itu wajib bagi pemerintah tersebut membayar balik wang
bayaran jizyah itu kepada non Muslim. Perkara ini dinukilkan oleh Imam Abu
Yusuf dalam kitab Al-Karaj, bahawa beliau menukilkan bahawa Abu Ubaidah ketika
menjadi pemerintah telah menulis surat kepada para gabenornya. Antara kandungan
surat tersebut adalah;
وَأَنَّكُمُ
اشْتَرَطْتُمْ عَلَيْنَا أَنْ نَمْنَعَكُمْ، وَإِنَّا لَا نَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ،
وَقَدْ رَدَدْنَا عَلَيْكُمْ مَا أَخَذْنَا مِنْكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ عَلَى الشَّرْطِ
وَمَا كَتَبْنَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ نَصَرَنَا اللَّهُ عَلَيْهِمْ
Maksudnya;
“Sesungguhnya
kamu mensyaratkan kepada kami agar memberi keamanan kepada kamu. Namun kami
tidak mampu untuk itu. Sesungguhnya kami pulangkan balik apa yang telah ambil
dari kamu. Kami bertindak terhadap kamu tertakluk dengan syarat, dan
berdasarkan apa yang kami tuliskan antara kami dan antara kamu bahawa
mudah-mudahan Allah membantu kami terhadap kamu (menjaga keamanan kamu)[10]”
Malahan,
dalam kitab Tarikh Tabari, dinukilkan beberapa perkataan para sahabat
terdahulu, antaranya perkataan Khalid Al-Walid yang pernah berkata;
فإن منعناكم
فلنا الجزية وإلا فلا حتى نمنعكم
Maksudnya;
“Sekiranya
kami berjaya menjaga kamu, maka kamu hendaklah memberikan jizyah kepada kami.
Sekiranya tidak (kami tidak berjaya menjaga kamu), maka tidak (iaitu tidak
perlu kamu memberi jizyah kepada kami) sehingga kami berjaya member keamanan
kepada kamu[11]”
Malahan,
dalam kitab Ahkam Az-Zimmiyin wa Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam, Dr Abdul karim
Zaidan ada menyatakan bahawa tergugur juga dari kewajipan non Muslim dari
membayar jizyah, sekiranya mereka telah bersatu dengan muslim dalam
mempertahankan Negara dari sebarang serangan musuh. Perkara ini telah diamalkan
pada zaman pemerintahan Umar bin Al-Khattab dahulu[12].
KADAR JIZYAH
Jizyah tidak dikenakan kepada ahli-ahli agama
non Muslim. Perkara ini ditegaskan oleh Rahiyyani, seorang fuqaha’ dalam mazhab
Hanbali dengan katanya;
(وَلَا) جِزْيَةَ (عَلَى رَاهِبٍ بِصَوْمَعَةٍ دَائِمًا) ،
لِأَنَّهُ لَا يُقْتَلُ، فَلَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ كَالْمَرْأَةِ وَالصَّبِيِّ،
Maksudnya;
“Tidak
diambil jizyah dari rahib (ahli ibadat) yang berada di rumah ibadat
selama-lamanya. Ini kerana, mereka tidak boleh dibunuh, sepertimana tidak wajib
atasnya seperti perempuan dan kanak-kanak[13]”
Begitujuga,
tidak diambil jizyah dari non Muslim orang yang susah; yang tidak mempunyai
kemampuan untuk mencari harta, seperti miskin dan faqir. Ibnu Hajar Al-Asqalani menyatakan dalam kitab
masyhur beliau, Fath Al-bari;
أَنْ لَا يُؤْخَذ
مِنْ أَهْل الْجِزْيَة إِلَّا قَدْر مَا يُطِيق الْمَأْخُوذ مِنْهُ
Maksudnya;
“Bahawa
tidak diambil dari ahli jizyah kecuali mengikut kadar yang mampu diambil
darinya[14]”
Menurut
Dr Yusuf Al-Qaradhawi[15],
tidak diambil jizyah dari non Muslim yang faqir miskin kerana melihat kepada
firman Allah SWT;
لَا يُكَلِّفُ
اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا
Maksudnya;
“Allah
SWT tidak akan membebankan kepada individu itu kecuali mengikut kadar kemampuan
sahaja[16]”
Namun
begitu, terhadap mereka yang berkemampuan, wajib diambil jizyah dari mereka
berdasarkan ketetapan kerajaan. Ia dibawah maksud kaedah yang berbunyi;
تصرف الإمام على الرعية
منوط بالمصلحة
Maksudnya;
“pengurusan imam terhadap rakyat itu
tertakluk kepada kemaslahatan[17]”
Jika diteropong di zaman pemerintahan
Umar bin Al-Khattab, beliau telah mengambil jizyah dari mereka yang kaya
sebanyak 48 Dirham; dari mereka yang pertengahan sebarang 24 Dirham; dan dari
orang yang bawah dari kadar pertengahan sebanyak 12 Dirham.
BEBERAPA KESAMARAN
Pertama:
Ada sebilangan
penulis menganggap bahawa jizyah adalah salah satu cara untuk melakukan
penghinaan terhadap non Muslim. Mereka beralasan dengan firman Allah SWT pada
ayat jizyah, yang mana di akhir ayat Allah SWT menyatakan;
حَتَّى
يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ
Maksudnya;
Mereka menafsirkan kalimah
“Saghirun”, yang asal maknanya adalah kecil dengan maksud memperkecilkan.
Walhal, makna saghirun dalam ayat ini bukan bermakna sebegitu. Jika tafsiran
ini digembar-gemburkan, ia seakan-akan mempamerkan Islam adalah agama yang
tidak mengajar unsure keadilan, walhal ia adalah sebaliknya. Sesungguhnya
dengan memberi jizyah itu bukan sebagai cara untuk memberi penghinaan terhadap
non Muslim. Jika dengan pemberian jizyah itu sebagai cara untuk member gambaran
penghinaan, maka apakah dengan kewajipan membayar zakat itu merupakan cara
untuk Allah hendak menghina orang islam? Sudah pasti, ia tidak benar sama
sekali.
Walaubagaimana pun, apabila dilihat
pada tafsiran yang dikemukakan oleh Ibnu Qayyim dalam kitab Ahkam Ahl
Az-Zimmah, beliau menyatakan;
والصواب في
الآية أن الصغار هو التزامهم لجريان أحكام الملة عليهم، وإعطاء الجزية، فإن التزام
ذلك هو الصغار
Maksudnya;
“Dan yang sebetulnya pada ayat,
sesungguhnya makna “sighar” itu adalah mereka beriltizam dengan hukuman yang
wajib mereka tunaikan, membayar jizyah. Maka mereka beriltizam itu merupakan
maksud bagi “sighar”[19]”
Kedua:
Apakah sama jizyah dengan cukai? Apakah sama
zakat dengan cukai?
Komen;
Untuk komen persoalan ini, diulas seperti
berikut;
Satu :
Jizyah dan zakat tidak boleh disamakan. Ia
adalah dua perkara yang berbeda. Dari sudut kadarnya, zakat adalah satu
ketetapan dari Allah. Ia tidak berlaku pada jizyah, kerana ketetapan jizyah
tertakluk kepada kemaslahatan yang diperhatikan oleh pemerintah.
Cuma
dalam beberapa perkara yang melibatkan dengan zakat, ada zakat yang diwujudkan
berdasarkan kepada qias kepada nas. Ia berasaskan kepada ijtihad insyaie. Seperti
ijtihad Dr Yusuf Al-Qaradhawi mengemukakan zakat pendapatan. Ulasan panjang
tentang zakat pendapatan tersebut, boleh dibaca dalam buku fiqh zakat tulisan
Dr Yusuf Al-Qaradhawi. Atau jika mahu senang sedikit, boleh baca buku bertajuk
“zakat” ulasan Dr Mahmood Zuhdi. Dalam buku tersebut, menukilkan penghujjahan
Dr Yusuf Al-Qaradhawi tentang ijtihad beliau terhadap zakat pendapatan.
Adapun
jizyah, ia bukan satu ketetapan dari pihak tuhan, tetapi ia diserahkan
bulat-bulat kepada pemerintah dalam menentukan kadar bayarannya. Ia dibawah
ijtihad pemerintah untuk mencapai sesuatu kemaslahatan dalam pemerintahan.
Dua:
Adapun cukai, hukum Asal pengambilannya dari pihak
kerajaan kepada rakyat adalah haram. Ini berasaskan kepada beberapa
dalil-dalil, iaitu seperti berikut;
Pertama
: surah Al-Baqarah : 188
وَلَا
تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى
الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ
وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ
Maksudnya;
"jangan
kamu makan harta kamu sesame kamu dengan batil (salah) dan kamu hulur dengannya
kepada pemerintah, supaya makan satu pihak daripada harta manusia dengan dosa
dalam keadaan kamu mengetahuinya"
Dalam ayat ini, Allah melarang
memakan harta manusia dengan kebatilan; dengan jalan yang salah. Iaitu, jalan
yang tidak bersesuian dengan jalan yang dibenarkan dalam syarak.
Kedua
: Surah An-Nisa' : 29
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا
Maksudnya;
"Wahai orang yang beriman, jangan kamu
makan harta kamu sesame kamu dengan kebatilan, melainkan perniagaan yang kamu
redha sesame kamu. Jangan kamu bunuh diri kamu, sesungguhnya Allah amat
penyayang terhadap kamu"
Ketiga
: Surah Al-Hasyr : 7
كَيْ لَا
يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ
Maksudnya;
"Supaya
perbendaharaan Negara tidak berlegar di kalangan orang-orang kaya di kalangan
kamu"
Keempat
: Rasulullah SAW bersabda;
لَا
يَدْخُلُ الْجَنَّةَ صَاحِبُ مَكْسٍ
Maksudnya;
Dalam kitab Aun Al-Ma'bud,
"Maks" ditafsirkan sebagai, "dirham yang diambil daripada
peniaga di pasar pada zaman Jahiliyyah[21]"
Dalam kitab Nail Al-Awtar,
"Maks" diterjemah sebagai;
هُوَ مَنْ
يَتَوَلَّى الضَّرَائِبَ الَّتِي تُؤْخَذُ مِنْ النَّاسِ بِغَيْرِ حَقٍّ
Maksudnya;
CUKAI
DALAM SIYASAH
Secara
asasnya, hukum mengambil cukai dari rakyat adalah haram. Pun begitu, jika
Negara menghadapi kemelut yang tersangat memerlukan kepada kewangan, seperti
kerana keperluan untuk berperang, dan sebagainya, ketika itu hukum mengambil
cukai dibenarkan. Keizinan mengambil cukai dari rakyat, dibawah ketagori
dharuriyyat dan hajiyat, iaitu dikala kerajaan tidak dapat bertahan melainkan
mendapat bantuan kewangan dari rakyat bawahan.
Ini
berpegang dengan firman Allah;
وَتَعَاوَنُوا
عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ
Maksudnya;
"Bantu membantulah kamu atas kebajikan dan
ketaqwaan, dan jangan kamu Bantu membantu atas dosa dan permusuhan[23]"
Cukai yang hendak dikutip, tidak
boleh melebihi dari kadar keperluan. Sekiranya mengambil lebih dari kadar
keperluan, maka hukumnya adalah haram, kerana konsep Negara islam, bukanlah
kerajaan yang berniaga dengan rakyat, tetapi Negara islam adalah Negara yang
berkebajikan dengan rakyat.
Firman Allah;
قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا * قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا
Maksudnya;
"Mereka
berkata: "Hai Dzulkarnain, sesungguhnya Ya'juj dan Ma'juj itu orang-orang
yang membuat kerusakan di muka bumi, maka dapatkah kami memberikan sesuatu
pembayaran kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dan mereka?"
* Dzulkarnain berkata: "Apa yang telah dikuasakan oleh Tuhanku kepadaku
terhadapnya adalah lebih baik, maka tolonglah aku dengan kekuatan (manusia dan
alat-alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka[24]"
Dari dua ayat ini, kita dapat
melihat bentuk kerajaan islam yang diberikan contoh oleh Zulqarnain, bukan
kerajaan jibayah (kerajaan yang mengutip cukai) kepada rakyatnya. Waima dalam
usaha hendak menyerang Ya'juj wa Ma'juj, Zulqarnain tidak menerima cukai yang
mahu dibayar oleh rakyatnya, sebaliknya hanya meminta mereka membantu dalam
usaha melawan ya'juj wa ma'juj.
Khulasahnya, cukai adalah cara yang paling
akhir bagi pemerintah untuk kutip dari rakyat. Ia setelah pembayaran zakat atau
jizyah, usyur dan sebagainya sudah tidak dapat menampung perbelanjaan Negara,
lalu pihak kerajaan memotong gaji mereka terlebih dahulu. Dan akhir sekali,
baru boleh kutip cukai dari rakyat. itupun, sekadarnya sahaja, tidak boleh
berlebihan.
Ia
dibawah maksud, “dharurat mengikut kadarnya sahaja”.
Ketiga :
Apakah perlu membayar cukai lagi jika dah
bayar zakat?
Komen:
Pembayaran zakat adalah satu keperluan ilahi.
kadarnya ketetapan dari Allah, sama ada menerusi Al-Quran dan juga hadis.
Adapun cukai, ia dikutip dikala kerajaan terlalu kekeringan, sehingga tidak ada
cara lain untuk menampung kewangan Negara kecuali dengan cukai.
Jadi,
dalam kerajaan Islam, cukai tidak ada kecuali dalam keadaan dharurat. Sekiranya
kita berada dalam keadaan sebegitu, disamping sudah membayar zakat, maka kita
juga perlu membayar cukai apabila diminta oleh pihak kerajaan dalam keadaan
Dharurat tadi.
Keempat:
Macam mana pula kalau pendatang yang membayar
zakat atau jizyah?
Komen:
Ini perkara yang membedakan zaman terdahulu
dan zaman kini. Pada zaman dahulu, orang islam adalah satu keluarga dalam
sesebuah pemerintahan yang berpayung atas nama khalifah. Tetapi kini, keadaan
ini berbeda. Ia dikerat-kerat seperti kek, menyebabkan ada muslim mesir, muslim
Malaysia, muslim Indonesia, muslim Pakistan, muslim Bangladesh dan sebagainya.
Justeru,
dalam kerangka kini, ia memerlukan kepada ijtihad baru apabila tertubuhnya
sesebuah Negara. Lebih-lebih lagi, apabila kini timbul istilah warganegara
(al-Muwatinun), yang tertakluk dengan kelulusan rasmi dari kerajaan sebagai
rakyat sesebuah Negara, seperti mendapat kad pengenalan, passport dan
sebagainya.
Jadinya,
dalam perkara ini, hendaklah diserahkan kepada pihak pembahas undang-undang
dalam menentukan perkara ini, sekiranya islam terlaksana sesebuah Negara; sama
ada melalui referendum rakyat, ataupun terserah keputusan dalam sidang Parlimen
atau DUN.
PENUTUP
Dari sudut penciptaan
manusia itu dianggap mulia disisi Allah dan terbaik, tidak kira ia muslim atau
tidak muslim.
Firman Allah;
وَلَقَدْ
كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ
Maksudnya;
“Sesungguhnya kami muliakan anak
adam[25]”
Juga firman Allah;
لَقَدْ
خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
Maksudnya;
“Sesungguhnya kami ciptakan manusia
itu adalah sebaik-baik kejadian[26]”
Daripada sunnah kehidupan, manusia itu diciptakan
oleh Allah SWT dengan berbilang-bilang bangsa, keturunan, warna kulit dan
sebagainya. Pun begitu, hakikat perbedaan ini adalah berasal dari satu, iaitu
nabi Adam AS.
Sabda Nabi SAW dalam satu khutbah
pada hari Tasyriq:
يَا أَيُّهَا
النَّاسُ أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ أَلَا لَا
فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ وَلَا
لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى
Maksudnya;
“Wahai Manusia,
sesungguhnya tuhan kamu adalah esa. Sesungguhnya ayah kamu adalah satu.
Ketahuilah, tiada arab itu lebih mulia berbanding ’ajam, dan tiada ’ajam lebih
mulia berbanding arab, tiada kulit merah lebih mulian daripada hitam dan tiada
orang kulit hitam itu lebih mulia berbanding mereka melainkan dengan taqwa[27]”
Dan sabda Nabi SAW lagi:
كلكم لآدم ،
وآدم من تراب ، وأكرمكم عند الله أتقاكم
Maksudnya;
”Setiap kamu dari adam dan
adam pula daripada tanah. Dan semulia-mulia kamu disisi Allah adalah orang yang
paling bertaqwa dikalangan kamu[28]”
Dari Adam, Allah menciptakan hawa.
Dengan penciptaan hawa itulah, bermulalah pembiakan manusia. Dengan pembiakan
itu, menyebabkan dunia dipenuhi dengan manusia.
Penciptaan
manusia yang bermula dari satu sehingga menjadi banyak, bukanlah semata-mata
wujudnya manusia, bahkan disana terdapat arahan dari Allah agar menghubungkan
kasih sayang sesama mereka.
Firman Allah:
يَا أَيُّهَا
النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا
وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ
اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ
Maksudnya;
“Sesungguhnya
Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan
menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling
kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah
ialah orang yang paling taqwa diantara kamu, Sesungguhnya Allah maha mengetahui
dan maha mengenal[29]”
Dalam ayat ini, Allah menjelaskan
kepada kita bahawa manusia itu disuruh kenal mengenali sesama mereka. Suruh
kenal mengenal itu, tidak dikhususkan kepada sesame muslim sahaja, bahkan juga
bersama dengan mereka yang non muslim juga.
Dalam keadaan begitu, Islam melarang
dari melakukan kezaliman, waima terhadap mereka yang berbeda agama. Sekiranya
ada pihak yang mempamerkan sebaliknya, fahamilah bahawa itu bukan dari ajaran
islam.
Sekian
Wallahu
‘Alam
[1] Al-Mumtahanah : 8 -9
[2] Abu Daud : 2486
[3] Abu Daud : 2654.
[4] Al-Baqarah : 193
[5] At-Taubah : 29
[6] Tarikh At-Tabari : 2/540.
[7] Al-Amwal : 51
[8] Fath Al-Bari : 6/260
[9] Tafsir Al-Qurtubi : 8/112
[10] Al-Karaj : 153.
[11] Tarikh At-Tabari : 2/570
[12] Ahkam Az-Zimmiyyin wa
Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam : 155.
[13] Matalib Uli An-Nuha : 2/596.
[14] Fath Al-Bari : 9/431.
[16] Al-Baqarah : 286.
[18] Taubah : 29
[19] Ahkam Ahl Az-Zimmah : 9
[20] Abu Daud : 2548
[21] Aun Al-Ma'bud : 6/412
[22] Nail Al-Awtar : 11/251
[23] Al-Maidah : 2
[24] Al-Kahf : 94-95
[25] Al-Isra : 70
[26] At-Tin : 4
[29] Al-Hujurat : 13
