Friday 26 May 2017

THE USRAH SHOW : NERAKA TIDAK KEKAL?

NERAKA TIDAK KEKAL?
Oleh;
Wan Ji bin Wan Hussin

PENDAHULUAN

Persoalan neraka kekal atau tidak sudah menjadi perdebatan besar dalam tradisi ulama islam. Dalam dunia melayu, indonesia sudah kehadapan dalam membicarakan perkara ini. Ternyata ia tidak mudah. Kesannya, berlaku polimik sehingga berlaku tuduhan takfir (melayu : kafir mengkafir), zindiq dan sebagainya.

Perdebatan ini bukan sekadar berlaku dalam perbincangan ulama di tanah melayu, malahan al-Qaradawi sebagai ulama terkemuka dunia dari berbangsa arab juga tidak terlepas pernah membahaskan perkara ini. Tanpa dinafikan, perbincangan tersebut membawa kepada perdebatan yang panjang.

1.      CARA PEMAHAMAN TEKS YANG BERBEDA

Perbincangan ini bermula dari cara pemahaman teks wahyu yang berbeda antara seseorang ulama dengan ulama yang lain. Bagi mereka yang terbiasa dengan metodologi penafsiran teks dan epistimologi, sudah pasti perkara ini adalah perkara biasa. Namun, bagi mereka yang tiada biasa, kemungkinan ia mengejutkan.

Jika dalam fiqh, ada ayat al-Quran yang dilihat oleh sebilangan ulama sebagia bertembung dengan teks hadis. Ekoran itu, lahirlah keputusan fiqh yang berbeda. Seperti, dalam isu sembelihan yang dibacakan nama Allah, tetapi penyembelih itu tidak beragama Islam. Dalam mazhab al-Syafie, ia dianggap tidak sah dan binatang sembelihan dianggap sebagai bangkai, sedangkan dalam mazhab hanafi, ia dianggap sah dan halal dimakan binatang sembelihan tersebut.

Kekhilafan ini berlaku disebabkan mazhab Hanafi memegang kaedah bahawa umum al-Quran tidak boleh dikhususkan oleh hadis ahad, sedangkan dalam mazhab al-Syafie, umum al-Quran boleh dikhususkan oleh hadis ahad[1].

Dalam al-Quran, Allah menyatakan bahawa diharamkan kepada manusia itu bangkai, darah, daging babi dan binatang yang (disembelih) tidak dibacakan nama Allah. (al-Baqarah, ayat 173)
إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ

Berdasarkan umum ayat al-Quran ini, dipamerkan bahawa sembelihan yang tidak dibacakan nama Allah adalah bangkai dan haram dimakan. Namun, di sana terdapat hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan bahawa sembelihan orang islam itu halal dimakan, sama ada di bacakan nama Allah, ataupun tidak dibacakan dengan nama Allah[2].
عَنِ الصَّلْتِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «ذَبِيحَةُ الْمُسْلِمِ حَلَالٌ، ذَكَرَ اسْمَ اللَّهِ أَوْ لَمْ يَذْكُرْ، إِنَّهُ إِنْ ذَكَرَ لَمْ يَذْكُرْ إِلَّا اسْمَ اللَّهِ»

Melihat kepada dua sumber wahyu ini, iaitu umum al-Quran yang menggambarkan sembelihan halal berdasarkan dibacakan nama Allah, sedangkan hadis pula melihat sembelihan adalah pada agama penyembelih, menyebabkan berlaku kekhilafan antara dua aliran; al-Syafie yang menyatakan boleh hadis ahad khususkan umum al-Quran, makanya menyatakan bahawa sembelihan muslim adalah sah, walaupun tidak dibacakan nama Allah. Ini kerana, dibacakan nama Allah itu dianggap sebagai sunat sahaja.

Namun, bagi Hanafi pula, sembelihan non muslim adalah sah selama dibacakan nama Allah. Ini kerana, beliau mendahulukan teks al-Quran, sedangkan hadis itu dianggap sebagai kesempurnaan bagi sembelihan, makanya soal agama penyembelih sebagai sunat sahaja[3].

Kekhilafan dalam memahami teks ini adalah perkara biasa dalam tradisi penafsiran teks wahyu. Yang pasti, kaedah ini bukan sekadar berlaku dalam perkara fiqh sahaja, bahkan belaku juga dalam perkara aqidah juga.

2.      KEKHILAFAN DALAM PERKARA AQIDAH

Dalam melihat perkara aqidah, ia berlaku pada dua sudut, iaitu Dharuri dan Nazari.

Perkara dharuri adalah sesuatu pemahaman perkara aqidah yang tidak akan berlaku sebarang kekhilafan lagi. Ekoran itu, tidak akan berlaku khilaf lagi berkenaan keesaan Allah. Jika ada kata, Allah itu ada dua atau tiga, maka ternyata itu bukan dari agama islam. Begitujuga, berkenaan Nabi Muhammad saw sebagai Nabi akhir zaman. Jika ada kata bahawa ada nabi selepas Nabi Muhammad, sudah pasti itu dianggap sebagai bukan dari Islam.

Perkara aqidah yang bersifat nazari pula, ia masih dalam kerangka tafsiran teks yang boleh berlaku kekhilafan dalam kalangan ulama-ulama islam. Contohnya, dalam isu melibatkan ayah nabi Muhammad saw sebagai ahli syurga atau ahli neraka. Ulama-ulama dalam aliran ahli al-Sunnah wa al-Jamaah sendiri berbeda pendapat dalam isu ini; ada yang mengatakan sebagai ahli neraka, dan ada kata sebagai ahli syurga[4]. Dalam isu melihat Nabi Muhammad saw melihat Allah pada malam isra’ dan Mi’raj, apakah dengan mata kepala atau dengan mata hati. Ia perkara aqidah tetapi dalam kalangan ulama Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah sendiri masih berlaku perbedaan pendapat. Dalam isu kedatangan Imam Mahdi pada akhir zaman nanti, ulama Syiah menganggap ia sebagai perkara Qatie sedangkan dalam kalangan ulama Sunni ia masih lagi dalam perkara zanni (melayu : sangkaan), ekoran teks hadis tersebut masih diperdebatkan lagi.

Maka begitujuga berkenaan isu yang melibatkan neraka itu, sama ada dipercayai sebagai kekal atau tidak kekal. Kekhilafan ini berlaku, kerana cara pemahaman teks wahyu antara satu ulama dari ulama lain berbeda, disamping ia masih dalam perkara aqidah bersifat nazari, bukan Dharuri.

3.     KEKHILAFAN ISU NERAKA KEKAL

Dalam perbincangan orang islam, kekhilafan berkenaan dengan neraka itu adalah seperti berikut;

a.     Kalangan yang mengatakan syurga dan neraka itu adalah kekal. Ia adalah adalah pandangan majoriti ulama Islam.

b.     Kalangan yang mengatakan bahawa syurga dan neraka adalah tidak kekal. Ini adalah pandangan Jahmiyyah, satu fahaman kecil dari kalangan Jabariyyah yang dipelopori oleh al-Jahm bin Sofwan.

c.      Kalangan yang mengatakan bahawa syurga kekal, sedangkan neraka tidak kekal. Pandangan ini diterima sebilangan ulama Islam. Ia pernah dibahas oleh ibn Qayyim al-Jawziyyah dalam sebuah kitab bertajuk “hadi al-Arwah ila Balad al-Afrah”

d.     Kalangan yang menganggap bahawa syurga dan neraka itu kekal, tetapi azab bagi ahli neraka hanya dirasakan azab sementara waktu sahaja. Dengan maksud, ahli neraka akan kekal dalam neraka, tetapi sampai satu masa dan ketika, azab itu akan bertukar menjadi nikmat. Ini adalah pandangan Muhy al-Din Ibn Arabi yang ramai menganggap pemula kepada fahaman Wihdatul Wujud.

Kekhilafan ini berlaku berpuncakan dengan beberapa teks wahyu, iaitu seperti berikut;

Dalam al-Quran, Allah ada menyatakan bahawa neraka dan syurga itu kekal selama kekalnya langit dan bumi. Kata Allah, “Adapun orang-orang yang celaka, maka (tempatnya) di dalam neraka, di dalamnya mereka mengeluarkan dan menarik nafas (dengan merintih),  * mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain). Sesungguhnya Tuhanmu Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki * Adapun orang-orang yang berbahagia, maka tempatnya di dalam syurga, mereka kekal di dalamnya selama ada langit dan bumi, kecuali jika Tuhanmu menghendaki (yang lain); sebagai karunia yang tiada putus-putusnya” (Surah Hud, ayat 106 – 108)
فَأَمَّا الَّذِينَ شَقُوا فَفِي النَّارِ لَهُمْ فِيهَا زَفِيرٌ وَشَهِيقٌ *  خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ إِنَّ رَبَّكَ فَعَّالٌ لِمَا يُرِيدُ * وَأَمَّا الَّذِينَ سُعِدُوا فَفِي الْجَنَّةِ خَالِدِينَ فِيهَا مَا دَامَتِ السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ إِلَّا مَا شَاءَ رَبُّكَ عَطَاءً غَيْرَ مَجْذُوذٍ

Dalam al-Quran juga, Allah ada menyatakan bahawa semua perkara akan binasa kecuali wajah Allah sahaja. (Surah al-Qasas, ayat 88)
كُلُّ شَيْءٍ هَالِكٌ إِلَّا وَجْهَهُ لَهُ الْحُكْمُ وَإِلَيْهِ تُرْجَعُونَ

Dalam al-Quran juga, Allah ada menyatakan bahawa ahli neraka itu berada dalam neraka cara “Ahqab”, bukan kekal (khulud atau Abad). Kata Allah, “Sesungguhnya neraka Jahannam itu (padanya) ada tempat pengintai * lagi menjadi tempat kembali bagi orang-orang yang melampaui batas * mereka tinggal di dalamnya berabad-abad lamanya” (Surah al-Naba’, ayat 21- 23)
إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا * لِلطَّاغِينَ مَآبًا * لَابِثِينَ فِيهَا أَحْقَابًا

Kalimah “Ahqab” ulama tidak sepakat tentang maksudnya. Ada memaksudkan sebagai hukuman yang dikenakan secara terturut-turut tanpa berhenti. Dalam kalangan ahli bahasa, kalimah haqb ini merujuk kepada bilangan selama 80 tahun. Ada sebilangan lain merujuk kepada perjalanan masa yang begitu lama[5].

Melihat kepada ayat-ayat ini, tidak hairan terdapat pandangan yang mengatakan neraka tidak kekal, malahan dianggap sebagai syurga juga tidak kekal.

4.     KOMENTAR PANDANGAN YANG KATA KEKAL

Kalangan yang mengatakan syurga dan neraka kekal, kerana mereka melihat kepada hukum asal bahawa syurga dan neraka itu kekal. Justeru, sebarang ayat-ayat al-Quran atau hadis yang menampilkan tidak kekal, maka hendaklah ditakwil.

Ekoran itu, ayat 106 – 108 yang menyatakan bahawa syurga dan neraka itu wujud selama wujudnya langit dan bumi adalah dengan menyatakan ayat tersebut dilihat dari sudut persepsi manusia dalam menilai alam. ini kerana, ada beberapa ayat al-Quran, Allah swt ada menyatakan sesuatu perkara itu secara persepsi, bukan pada hakiki. Justeru, diberikan peluang kepada akal dan kepakaran manusia untuk mencari hakikat.

Contohnya, dalam al-Quran Allah ada menyatakan bahawa bumi terhampar. Iaitu, kata Allah, “Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan bagimu” (Surah al-baqarah, ayat 22)
الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الْأَرْضَ فِرَاشًا

Al-Quran menyatakan bahawa bumi terhampar, sedangkan hakikat bumi itu adalah sfera. Ungkapan al-Quran itu dilihat dari sudut persepsi manusia, iaitu manusia perlu manfaatkan akalnya lagi, atau kajian teks al-Quran dan hadis lagi untuk membuktikan bahawa hakikat bumi itu adalah sfera. Makanya, tidak hairan dalam ayat lain Allah ada menyatakan, bahawa Dia menciptakan siang dan malam, serta matahari dan bulan, dan setiap satunya beredar terapung-apung di tempat edaran masing-masing. (Surah al-Anbiya’, ayat 33)
وَهُوَ الَّذِي خَلَقَ اللَّيْلَ وَالنَّهَارَ وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

Ataupun seperti sebilangan ulama mengatakan bahawa kewajipan iddah dan mas kahwin sempurna bagi lelaki yang telah menceraikan isterinya tanpa dia setubuh, tetapi lelaki itu telah berdua-duaan dengan isterinya tersebut[6].
أَنَّ الْعِدَّةَ تَجِبُ عَلَى كُلِّ مَنْ خَلَا بِهَا زَوْجُهَا، وَإِنْ لَمْ يَمَسَّهَا

Walaupun hukum asal, perempuan yang ditalak tanpa di setubuhi tidak ada iddah, tetapi memandangkan sudah ada bersekedudukan berdua-duaan dalam satu bilik, maka perempuan yang diceraikan itu tetap ada iddah, walaupun tidak disetubuhi. Ini kerana, secara persepsinya bahawa bersekedudukan itu membawa kepada persetubuhan.

Jelas, bahawa melihat ayat al-Quran, kadangkala tidak memadai dengan melihat dari sudut literal ayat, tetapi dilihat juga dari sudut dalaman ayat. Ekoran itu, dengan ayat 106 – 108 yang menyebut syurga dan neraka wujud selama wujud langit dan bumi itu merujuk kepada persepsi manusia yang melihat langit dan bumi sebagai kekal ekoran selama manusia hidup, manusia berada dalam lingkungan langit dan bumi.

5.     HUJAH YANG KATA SYURGA DAN NERAKA TIDAK KEKAL

Pada kalangan yang menganggap syurga dan neraka tidak kekal pula, mereka menilai bahawa ayat-ayat yang menyebut berkenaan syurga neraka dengan ungkapan kekal (khalidina Fiha Abada) itu bermaksud lama, kerana mereka melihat sastera dalam ungkapan al-Quran.

Ia diumpamakan kisah Abdullah bin Ubai, si Bapa munafiq pada Zaman Nabi saw yang meninggal dunia yang baginda saw diminta untuk solat jenazahnya. Ketika baginda mahu menunaikan solat jenazah terhadapnya, ada sebilangan menyatakan bahawa al-Quran ada melarang istigfarkan kepada orang munafiq, walaupun sampai 70 kali. (Surah al-Taubah, ayat 80).
اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ

Mendengar itu, nabi saw tetap mahu menunaikan solat kepada Abdullah bin Ubai, dan menyatakan akan istighfarkan kepadanya lebih 70 kali.
وَاللَّهِ لَأَزِيدَنَّ عَلَى السَّبْعِينَ

Berkerasnya Nabi saw itu, menyebabkan Allah menurunkan ayat bahawa, sama ada diistigfarkan atau tidak, sama ada 70 kali atau tidak, Allah tidak akan maafkan mereka juga (Surah al-Munafiqun, ayat 6)
سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

Jelas, bahawa Allah menyatakan bahawa 70 kali istigfar itu bukan merujuk kepada bilangan 70 kali sangat, tetapi merujuk kepada terlalu banyak istigfar sekalipun, Tuhan tidak akan ampunkan dosa mereka[7].

Maka begitujuga, apabila mereka melihat sebutan “kekal” dalam al-Quran atau hadis apabila menyebut berkenaan dengan syurga dan neraka. Mereka menyatakan, ia bukan bermaksud kekal, tetapi merujuk kepada “lama” sahaja. Terutama, dibandingkan antara ayat-ayat “syurga-neraka kekal” dengan ayat-ayat “syurga-neraka dalam maksud lama”.

6.     KEKAL NERAKA, TETAPI AZABNYA TIDAK KEKAL

Ibn arabi menyatakan bahawa neraka bersifat kekal, tetapi azabnya tidak dianggap sebagai kekal. Dengan maksud, ahli neraka itu kekal berada dalam neraka. Sampai sesuatu ketika, ahli neraka itu akan berlazat dengan neraka ekoran sebati dengan Tabiat dirinya dengan api tersebut[8].
يُعَذَّبُونَ فِيهَا إِلَى أَنْ تَنْقَلِبَ طَبِيعَتُهُمْ فَتَصِيرُ نَارِيَّةً حَتَّى يَتَلَذَّذُوا بِهَا لِمُوَافَقَةِ طَبْعِهِمْ

Mungkin kita tidak faham maksudnya. Untuk memudahkan faham, ia seperti kita melihat orang yang sedang berada dalam kecintaan dan kerinduan. Kita melihatnya, kita lihat ia seperti berada dalam kesakitan, tetapi sebenarnya dia berada dalam kerinduan. Dalam ungkapan lain, kesakitan dalam kenikmatan. Ia umpama kurap, semakin digaru semakin sedap. Walaupun kurap itu sakit digaru, tetapi dalam garu itu ada kenikmatan. Begitulah pemahaman neraka dalam penafsiran Muhy al-Din Ibn Arabi, seorang ahli sufi terkenal dalam tradisi umat Islam.

Pandangan ini lahir, ekoran berpegang kepada beberapa dalil, iaitu melihat kepada firman Allah bahawa Allah ada menyatakan bahawa RahmatNya mengatasi segala-galanya. (Surah al-A’raf, ayat 156)
وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ

Begitujuga kepada Hadis bahawa Nabi saw ada menyebut bahawa kasih sayang Allah melebihi sayang seseorang ibu terhadap anaknya[9].
لَلَّهُ أَرْحَمُ بِعِبَادِهِ مِنْ هَذِهِ بِوَلَدِهَا

Disamping itu juga, terdapat ayat al-Quran menampilkan bahawa bahan bakar api neraka itu juga terdiri dari batu dan manusia. (Surah al-baqarah, ayat 24 & Surah al-Anbiya, ayat 98)
فَاتَّقُوا النَّارَ الَّتِي وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ
&
إِنَّكُمْ وَما تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ حَصَبُ جَهَنَّمَ

Yang dibahas oleh kebanyakkan ulama, manusia itu adalah orang kafir dan batu itu adalah berhala[10].
لِأَنَّهُمْ قَرَنُوا بها أَنْفُسَهُمْ فِي الدُّنْيَا حَيْثُ نَحَتُوهَا أَصْنَامًا وَجَعَلُوهَا لِلَّهِ أَنْدَادًا وَعَبَدُوهَا مِنْ دُونِهِ

Pada ibn arabi, hamba Allah yang diberikan rahmat itu bukan dibataskan kepada muslim sahaja, tetapi kepada semua manusia. Ini kerana, semua manusia dikira sebagai hamba Allah.

Memandangkan kasih sayang Allah mengatasi segala-galanya, terutama terhadap hambanya yang manusia, sudah pasti rahmat Allah akan diberikan juga kepada orang kafir. Melihat kepada itu, tidak hairan azab neraka yang ditimpakan kepada ahli neraka tidak kekal. Sampai satu masa tertentu, ia bakal bertukar menjadi nikmat.

Pun begitu, pandangan ini ditolak oleh beberapa tokoh ulama, seperti Allamah Muhamad bin Ismail amir al-Sun’ani menulis sebuah kita bertajuk “raf’ al-Astar Li Ibtal Adillah al-Qailin bi Fana’ al-Nar”.

7.     SOAL JAWAB

Pertama : dibangkitkan persoalan bahawa jika ada individu percaya dengan perkara sebegini, sejauhmana ia boleh merosakan aqidah.

Dijawab, bahawa dalam perbincangan di atas bahawa perkara aqidah terbahagi kepada dua, iaitu dharuri dan nazari. Perkara dharuri, ia merosakan aqidah bagi mereka yang berbeda kepercayaan, seperti dalam isu Keesaan Tuhan, pengakhiran nabi Muhammad dan sebagainya.

Namun, dalam isu melibatkan nazari, kekhilafan ini tidak melahirkan implikasi rosak aqidah, sepertimana dalam isu melibatkan ayah nabi saw sebagai ahli neraka atau tidak, yang kekhilafan berlaku antara ulama di Saudi yang majoriti mengatakan sebagai ahli neraka, sedangkan syaikh Muhammad al-Ghazali dan Dr Atiyyah Saqar menyatakan sebagai ahli syurga; ataupun dalam isu kedatangan imam mahdi yang ada ulama sunni yang mengatakan kehadiran imam Mahdi itu tidak berlaku pun, seperti pandangan al-Qaradawi.

Memandangkan perkara aqidah mesti berpijak kepada dalil dan penghujahan, keyakinan terhadap hujah dan dalil itu tidak sama antara seseorang dengan seseorang yang lain. Justeru, dalam isu sebegini tidak wajar wujud tuduhan sesat, lebih jauh tidak wajar ada tuduhan kafir. Ini kerana, perdebatan ini masih dalam kerangka penafsiran teks wahyu antara seseorang ulama dengan ulama yang lain.

Kedua, Zul Imran membangkitkan bahawa ada sebilangan pihak anggap bahawa syurga itu, kalau nak masuk perlu ada nombor keahlian sesuatu parti.

Dijawab, bahawa konsep kepercayaan syurga dan neraka itu bukan sekadar wujud dalam agama Islam, tetapi wujud juga dalam agama selain Islam, seperti Buddha, hindu, kristian dan sebagainya. Namun, dalam keadaan begitu, konsep syurga dan neraka dalam kepercayaan hindu tidak sama dengan islam. Begitujuga antara islam dan agama kristian, buddha dan selainya.

Dalam kepercayaan Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah menyatakan bahawa syurga ini adalah luar dari kerangka imaginasi manusia. Ini kerana, nabi saw ada menyatakan bahawa ia tidak pernah didengar oleh telinga, tidak pernah dilihat dengan mata dan hati manusia juga tidak terlintas[11].
أَعْدَدْتُ لِعِبَادِي الصَّالِحِينَ مَا لاَ عَيْنٌ رَأَتْ، وَلاَ أُذُنٌ سَمِعَتْ، وَلاَ خَطَرَ عَلَى قَلْبِ بَشَرٍ

Mengatakan bahawa masuk ke syurga perlu ada nombor keahlian sesuatu parti adalah satu perkara yang mustahil dalam agama Islam. Ini kerana, memerlukan nombor keahlian itu masih dalam kerangka imaginasi manusia.

Begitujuga ada kepercayaan yang mengatakan bahawa mee kari adalah makanan ahli syurga. Fahaman ini ganjil, dan sudah pasti bukan dari aliran Islam ahli al-Sunnah wa al-Jamaah. Ini kerana, mee kari adalah makanan yang masih dalam imaginasi manusia.

Sebagai contoh, saya ada ada seorang kawan perempuan kristian yang pernah bercinta dengan dua orang lelaki. Peringkat awalnya dengan seorang lelaki melayu, dan pada kali keduanya dengan lelaki filipina. Dia pernah memberitahu saya bahawa lelaki filipina itu lebih hensem dan lebih romantik berbanding lelaki melayu tersebut.

Suatu hari, dia bertanya kepada saya, apakah dalam syurga nanti ada babi panggang? Saya menjawab dengan bertanya soalan kepadanya, semasa kamu bercinta dengan lelaki filipina yang lebih hensem dan romantik itu, apakah kamu masih ingat lagi dengan lelaki melayu yang tidak hensem dan tidak romantik itu?

Dia menjawab, bahawa tidak ingat lagi. Makanya, saya menyatakan, bagaimana kamu boleh lupakan lelaki yang tidak hensem dan tidak romantik ketika berjumpa dengan lelaki hensem dan romantik, sedangkan kamu boleh teringat nak makan babi panggang yang tidak sedap ketika berjumpa makanan yang terlalu sedap ketika berada dalam syurga?

Saya kira, jawapan itu amat jelas membuktikan bahawa syurga adalah sesuatu yang luar dari kerangka imaginasi manusia.

Ketiga, diandaikan neraka tidak kekal, bagaimana kehidupan manusia di dunia pula? mereka akan sesuka hati melakukan kejahatan.

Dijawab, manusia melakukan baik dan buruk, kadangkala bukan disebabkan faktor syurga dan neraka. Tetapi, mereka melakukan kebaikan kerana mereka memang mahu jadi baik, dan mereka meninggalkan kejahatan sebab mereka memang buat kejahatan.

Ekoran itu, ada orang ateis yang jauh lebih baik dari orang islam, walaupun mereka tidak membaca al-Quran dan hadis. Malahan, terdapat orang islam yang kuat membaca al-Quran dan hadis, tetapi mereka tetap melakukan kejahatan. Ini kerana baik dan buruk itu boleh dikenal secara akal.

Justeru, apa pula peranan wahyu?

Peranan wahyu ini adalah untuk memperkenalkan konsep tuhan itu maha mengetahui disebalik apa yang manusia lakukan. Apabila baik dan buruk itu hanya dilihat dalam faktor tanpa wahyu, makanya manusia akan melakukan kebaikan dan keburukan ketika di hadapan manusia. Tetapi, disebalik manusia, mungkin manusia tidak melakukan kebaikan, dan terus melakukan kejahatan.

Makanya, dengan peranan wahyu, digambarkan bahawa Tuhan itu maha mendengar, maha mendengar dan maha mengetahui, menjadikan manusia tetap melakukan kebaikan walaupun manusia lain tidak lihat; manusia tetap meninggalkan keburukan walaupun tanpa pengetahuan manusia. Tanpa wahyu, perasuah tidak akan rasuah jika diketahui oleh manusia tetapi memungkinkan melakukan rasuah jika tidak diketahui oleh manusia. Tetapi dengan wahyu, sama ada manusia tahu atau tidak, mereka pasti tidak akan lakukan rasuah, kerana sedar disebalik kehidupan ini ada tuhan yang maha melihat.

Keempat, apakah kita akan melakukan beribadat kepada Allah, sekiranya syurga dan  neraka tidak ada?

Dijawab, kita tau bahawa Nabi Muhammad saw itu sudah pasti masuk syurga dan tidak akan masuk ke neraka, sedangkan kita tidak pasti lagi masuk syurga dan agak ada harapan ke neraka. Namun, ibadat Nabi dengan kita, ternyata Nabi jauh lebih baik, lebih kualiti dan lebih banyak berbanding kita.

Ekoran itu, apabila ditanya kepada Nabi hal ini, Nabi saw menjawab soalan itu dengan jawapan yang amat mendalam, iaitu “apakah tidak aku menjadi hamba yang bersyukur?[12]
سَمِعْتُ المُغِيرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، يَقُولُ: إِنْ كَانَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَيَقُومُ لِيُصَلِّيَ حَتَّى تَرِمُ قَدَمَاهُ - أَوْ سَاقَاهُ - فَيُقَالُ لَهُ فَيَقُولُ: «أَفَلاَ أَكُونُ عَبْدًا شَكُورًا»

Saya kira, amalan Nabi saw itu bukan kerana syurga dan neraka, tetapi perasaan berterima kasih ekoran budi yang telah diberikan tuhan kepada Baginda. Pepatah melayu ada sebut, kerana budi, aku jatuh hati. Dengan maksud, budi Tuhan kepada kita, kita berterima kasih kepada tuhan. Dengan perasaan sebegini, lahir ibadat yang ikhlas dan jujur kepada tuhan.

Saya ingin datangkan contoh yang berlainan sedikit, iaitu; antara suami yang sayang isteri dan suami yang takut isteri, apakah sama dari sudut kejujuran mereka semasa dia membelikan barang kemas untuk isterinya ketika diminta oleh isterinya.

Suami yang takut isteri, dia akan membeli juga barang kemas tersebut. Tetapi, hatinya penuh dengan ketakutan dan tidak jujur ekoran takut dengan isteri yang mungkin akan maki dia, akan pukul dia dan sebagainya. Namun, bagi suami yang sayangkan isterinya, dia akan membeli dengan penuh kejujuran dan keikhlasan, malahan dengan kebanggaan, walaupun penuh dengan seribu satu kesusahan.

Maka, begitujuga dalam memahami konsep beribadat kepada Allah kerana takut atau kerana sayang. Konsep takut kepada Allah, iaitu takut tidak masuk syurga atau takut masuk neraka sudah cukup dikenali sebagai taqwa. Ia sudah layak masuk ke syurga. Tetapi yang paling tinggi adalah konsep sayang kepada Allah. Dari situ, akan lahirlah keikhlasan dan kejujuran kita tuhan dalam melakukan ibadat. Bermakna, bukan kerana syurga dan neraka lagi, tetapi sejauh mana kejujuran hati mengakui kewujudan Tuhan yang maha mengetahui.

Saya kira, kalau tuhan tetapkan minima ibadat adalah sayang kepada Allah, sudah pasti kita ramai yang tidak sah dalam melakukan ibadat. Namun, betapa sayangnya tuhan kepada kita, dengan konsep ketaqwaan dan takut kepada tuhan sudah cukup untuk ibadat kita diterima oleh Allah swt.

Ekoran itu, walaupun kadangkala kita tidak ikhlas dalam beribadat kepada Allah, kita tetap perlu melakukan ibadat dalam keadaan begitu. Kerana, tuhan tetap menerima “perbelanjaan” kamu walaupun dengan “wang palsu” kamu sekalipun.

Wallahu ‘alam.





[1] Mohd Abdul ‘Ati Mohd Ali, Mabahis Usuliyyah Fi Taqsimat al-Alfaz, hlmn 136
[2] al-Sunan al-Saghir, hadis no : 3013
[3] Abd al-Aziz Ahmad bin Muhammad al-Bukhari ‘Ala al-Din, Kasyf al-Asrar ‘An Usul Fakr al-Islam al-Bazdawi, jld 1, hlmn 295
[4] Lihat dalam perbincangan “non muslim ke syurga?”
[5] Al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 31, hlmn 15.
[6] Ibn Quddamah, al-Mughni, jld 8, hlmn 99.
[7] Al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 16, hlmn 112.
[8] Ibn Hajar al-Asqalani, Fath al-bari, jld 11, hlmn 421.
[9] Al-Bukhari, hadis no : 5999
[10] Al-razi, Mafatih al-Ghaib, jld 2, hlmn 353.
[11] Al-Bukhari, hadis no : 3244
[12] Al-Bukhari, hadis no : 1130

No comments:

Post a Comment