[catatan politik] MAT SABU BAHAYA

Aku kenali Mat Sabu sejak dari kecil. Masa belajar di pondok, tokoh politik yang menjadi "hubungan semut" yang aku kenal selain Allahyarham Ust Bunyamin Yaaqub, Ust Nasrudin Daud, Abe Jak Abbas dan sebagainya adalah Mat Sabu.

Mat sabu menjadi kegerunan BN. Menariknya, kegerunan pimpinan BN terhadap Mat Sabu, tetapi ada sebilangan ahli UMNO yang berminat dengan ceramah Mat Sabu. Aku pernah mendengar seorang pak cik bermazhab UMNO di kampung aku yang berbicara tentang Mat Sabu, dia menyatakan bahawa dia suka mendengar ceramah Mat Sabu kerana pendedahan dan celoteh Mat Sabu yang agak kelakar.

Aku berpendapat lagi bahawa Mat Sabu adalah bahaya bagi BN, apabila aku melihat bagaimana isu Mat Indera dimainkan sebegitu rupa oleh BN dengan hasrat mahu menutupkan aura BERSIH. Ternyata, aura bersih berjaya ditutupkan dengan isu mat indera yang melibatkan Mat Sabu.

Dalam muktamar PAS baru-baru ini,  tajuk Mat Sabu juga agak kuat. Tuduhan syiah dan liberal kedengaran yang dipopularkan oleh sebilangan ustaz-ustaz PAS. Dilakukan tuduhan melulu kepada individu tertentu sebagai liberal, disamping tuduhan syiah juga dilontarkan kepada Mat Sabu.

Tuduhan yang tidak pernah berjaya dibuktikan itu tersebar, tetapi tidak berjaya mengalahkan Mat Sabu yang bertanding dalam Jawatan Timbalan Presiden Pas.

Selepas kemenangan Mat Sabu sebagai Timbalan Presiden Pas, Mat Sabu bersama rakan-rakan dari PR merancang untuk mengadakan satu himpunan besar untuk hadapi hegemoni BN dalam membebankan rakyat.

ketika itu, tuduhan terhadap mat sabu yang tidak berbukti itu dijangka berhenti selepas muktamar ekoran isu tuduhan wahabi oleh mufti kedah terhadap Bekas Mufti Perlis, Dr MAZA, namun bergema pula ketika rakyat malaysia sudah dibising tentang banyak harga barang bakal naik.

Kebisingan bermula dalam himpunan agung Umno. Kenyataan tuduhan syiah terhadap Mat sabu dari salah seorang menteri yang tersebar satu video wawancara di Indonesia yang membuktikan beliau seorang yang berasal di Indonesia dan masih ada keluarga tinggal di sana. Tuduhan yang tidak punyai bukti, tetapi selepas itu KDN cuba buktikan, namun bukti pula menjadikan ramai rakyat Malaysia ketawa "berguling-guling".

Ekoran tuduhan itu, perbincangan tentang syiah lebih meluas. Ustaz-ustaz yang dianggap pelawan syiah tegar semakin laku. Mereka dijemput berceramah di serata malaysia. Mereka laku melebihi goreng pisang yang masih panas di gerai-gerai makanan ringan.

Dengan kebisingan itu, isu yang melibatkan bebanan rakyat secara melata seperti kenaikan harga barang sudah tenggelam. Di kenduri-kenduri kahwin,  tajuk kebebanan rakyat ini sudah dilupakan.

Difikirkan balik,  mat sabu memang bahaya bagi BN. Mat Sabu harus dihapuskan dari politik Malaysia menurut sudut pandang BN.

Wallahu alam.

14 Dis 2013 | 11:19 malam | Restoran Maulana, serdang.

[Fiqh 2] PEREMPUAN PAKAI INAI

Bagi orang perempuan, kecantikan merupakan perkara keperluan, sedangkan bagi lelaki kecantikan merupakan perkara tambahan. Bagi orang perempuan, tanpa kecantikan, ia merupakan sesuatu yang menyusahkan, sedangkan bagi lelaki, tanpa kecantikan, ia tidak menyukarkan sepertimana perempuan.

Mengenangkan hal itu, tidak hairan bahawa dalam perbincangan maqasid syariah, kecantikan bagi perempuan dibawah maksud hajiyat, sedangkan bagi lelaki ia sekadar tahsiniyat sahaja.

Ini dapat dilihat dalam keizinan syarak bagi perempuan untuk memakai emas, sedangkan ia diharamkan terhadap orang lelaki; diizinkan kepada orang perempuan memakai rantai leher, sedangkan ia dihalang kepada orang lelaki.

Dalam kes yang lain, keizinan bagi orang perempuan bahawa mereka memakai inai di tangan dan kaki mereka, tetapi ia tidak dibenarkan bagi orang lelaki.

keizinan bagi perempuan itu punyai banyak hadis. Antaranya satu hadis riwayat Abu Daud dan Tarmizi bahawa satu hari, seorang perempuan telah menghulurkan sebuah buku kepada Nabi dari belakang tabir, tetapi nabi tidak ambil, malahan menggegamkan tangannya sahaja.

Ketika itu, nabi saw tidak tahu siapa dibalik tabir. Ekoran itu, nabi saw tidak ambil kerana bimbang ia adalah tangan orang perempuan.

perempuan itu bertanya, "aku hulurkan buku kepadamu, tetapi kamu tidak mengambilnya". Nabi menjawab, "aku tidak tahu, apakah ia tangan lelaki atau perempuan"

kemudiannya Nabi berkata, "kalau kamu perempuan, hendaklah kamu ubah kuku kamu dengan memakai inai" (tarmizi, 5086)

Namun begitu, berinai di tangan dan kaki bagi lelaki adalah dilarang. Larangan adalah merujuk kepada berinai di tangan dan kaki merupakan kecantikan dan cara perhiasan bagi orang perempuan, bukan bagi orang lelaki. Jika dilakukan juga oleh orang lelaki, ia termasuk dibawah maksud menyerupai perempuan.

Dalam hadis ada mempamerkan bahawa Nabi Muhammad melaknat dan mencela terhadap lelaki yang menyerupai perempuan, dan perempuan menyerupai lelaki.

Juga disandarkan kepada satu hadis bukhari dan muslim bahawa Nabi saw melarang bagi lelaki memakai za'faran. Larangan itu, imam nawawi menyatakan bahawa kerana  kesamaan menyerupai perempuan, kerana larangan itu tidak pernah tertumpu kepada orang perempuan.

Dalam keadaan begitu pula, lelaki tidak salah memakai inai di rambut, janggut dan seluruh badan mereka kecuali dua tangan dan dua kaki mereka. Ini kerana, tindakan sebegitu tidak menyerupai perempuan pun.

Dalam hadis, Nabi saw pernah menyatakan yang bermaksud, "sebaik-baik kamu ubah uban ini dengan inai"

Namun begitu, larangan itu tidak mutlak, kerana jika dengan cara memakai inai itu boleh mengubat penyakit, maka ia dibenarkan.

Wallahu alam

12 nov 2013 | 6:38 petang | Saujana Utama.

PUASA 10 MUHARRAM

Amalan puasa 10 muharam adalah amalan yang telah diamalkan oleh orang yahudi dan orang arab Quraish sebelum Nabi Muhammad Saw dilantik menjadi Nabi lagi. Dalam riwayat Imam Bukhari, dinyatakan bahawa sebelum Baginda saw dilantik menjadi Nabi, baginda juga turut berpuasa pada sepuluh Muharam. Lalu apabila berhijrah ke Madinah, Baginda diwahyukan Tuhan agar berpuasa Ramadan. Kemudian dwri itu, baginda saw tidak melakukannya sebagai kemestian, sebaliknya Baginda saw ada menyatakan, sesiapa yang mahu berpuasa, dipersilakan, dan jika tidak mahu berpuasa, maka tidak perlu lakukannya. (Bukhari, 2001: Muslim, 1125)

Dalam hadis-hadis saheh, terdapat banyak sabda Nabi yang menyatakan kelebihan puasa pada 10 muharam ini. Antaranya seperti hadis bahawa Nabi saw berharap agar Allah akan kifaratkan dosa selama setahun kepada orang yang berpuasa 10 muharam. (Muslim, 1182, Abu Daud, 2415:  tarmizi, 749)

Imam Nawawi ada mengomentari hadis ini dengan menyatakan dosa yang dikifaratkan itu adalah dosa kecil, bukan dosa besar. Perkara yang sama diperjelaskan oleh Imam Ibn Taimiah. (Majmuk, jld 6, hlmn 382, al-Fatawa al-Kubra, jld 4, hlmn 428)

Alasan mereka adalah merujuk kepada satu hadis bahawa baginda ada bersabda yang bermaksud, "solat lima waktu,  jumaat kepada jumaat, ramadan kepada ramadan dapat kifaratkan dosa di antara celah-celah keduanya kecuali bagi pelaku dosa besar" (HR Muslim)

Dalam hadis, diceritakan juga bahawa Nabi saw masuk ke Madinah, Nabi dapati bahawa orang Yahudi berpuasa pada 10 muharam (asyura), lalu baginda bertanya, "apakah yang kamu lakukan ini?"

Mereka menjawab, "ini adalah hari yang mulia kerana Allah menyelamatkan musa dan Bani Israel dari musuh pada hari ini, maka kami berpuasa padanya".

Mendengar itu, Baginda saw berkata, "aku lebih berhak terhadap Musa berbanding kamu"

kemudiannya, Nabi berpuasa pada 10 muharam, dan menyuruh umat Islam berpuasa sama. (Bukhari, 2004: muslim, 1130)

Ketika Baginda berpuasa pada 10 muharam, ada sebilangan sahabat bertanya, "wahai Rasulullah, sesungguhnya ia adalah puasa yang dimuliakan oleh Yahudi dan Nasrani?"

Ekoran itu, Nabi pun menyuruh berpuasa pada hari kesembilan (Tasu'a) untuk ditunaikan pada tahun depan, tetapi tidak sempat sampai tahun itu, Nabi saw wafat. (Muslim, 1134: Abu Daud, 2445)

Dikukuhkan lagi dalam beberapa riwayat bahawa Nabi ada menyatakan dalam hadis yang lain, seperti sabda Nabi yang bermaksud, "berpuasalah kamu pada hari asyura (10 muharam) dan berbedalah kamu dengan Yahudi, maka hendaklah kamu berpuasa sehari sebelumnya atau sehari selepasnya" (Ahmad, 1/241: aibn Khuzaimah, 2095: al-Baihaqi, 4/287)

ibn Rajab Hanbali mengomentari perkara ini dengan mendatangkan pesanan Ibn Abbas yang berkata, "berpuasalah pada hari ke sembilan (tasu'a) dan hari ke sepuluh dan berbedalah kamu dengan yahudi" (al-Lataif, hlmn 108)

imam syafie pula mengomentari dengan beliau menyatakan digalakkan berpuasa tiga hari, iaitu hari 9, 10 dan hari 11. Komentar mazhab Hanafi pula, makruh berpuasa pada 10 muharam sahaja, tanpa digabungkan dengan hari sebelum atau selepasnya.

Wallahu alam

13 nov 2013 | 5:20 pagi | Sungai Buloh.

Tazkirah 6 : dosa sendiri tanggung

Allah swt itu adalah tuhan yang maha baik dan maha adil. Dengan kebaikan dan keadilanNya, disuruhnya manusia melakukan kebaikan. Malahan, dengan kebaikanNya, Dia melarang manusia melakukan kezaliman. Melakukan kezaliman juga, pasti pelaku itu akan dicerca dan diberikan tawaran neraka yang maha dahsyat.

firman Allah yang bermaksud, "jangan kamu cenderung kepada orang yang melakukan kezaliman, nanti kamu akan disambar oleh Neraka" (Surah hud, ayat 113 )

Dengan keadilan Tuhan itu, Dia tidak akan bebankan dosa seseorang terhadap seseorang yang lain. Ekoran itu, Islam tidak pernah mengajar apa yang dinamakan sebagai dosa warisan. Kesalahan yang dilakukan oleh seorang itu ditanggungnya sendiri. Kesalahan anak, ditanggung oleh anak itu sendiri. Ibu dan bapa, tidak terkena pun azab ekoran kesalahan anak. Begitujuga isteri yang melakukan kesalahan dan maksiat. Isteri itu tanggung dosanya sendiri, tanpa suami menanggung dosa isterinya.

Firman Allah yang bermaksud, "tidak membebankan bebanan dosa seseorang terhadap bebanan orang lain" (surah al-an'am, ayat 164)

Namun begitu, setiap manusia itu punyai tanggungjawab mencegah yang mungkar. Kemungkaran yang dilakukan oleh seseorang manusia, sama ada anak atau isteri, menjadi tanggungjawab ibu bapa atau suami bahawa mencegahnya. Cara mencegah itu, terpulang dengan apa cara sekalipun. Memanfaatkan kepandaian semaksima mungkin agar kemungkaran itu berjaya dihentikan.

Jika usaha cegahan sudah dilakukan, seperti memberi nasihat, lalu si pelaku kemungkaran tetap dengan tindakannya, maka itu adalah kesalahan pada pihak pelaku, sedangkan pihak pencegah tidak lagi dikira sebagai berdosa di hadapan Allah ekoran tugasan cegah mungkar itu telah dilakukan.

Wallahu alam

10 nov 2013 | 6:40 petang | Kota Kemuning.

[Tazkirah 2] BANTULAH MANUSIA DENGAN CARA YABG BETUL

Dalam Islam, nafkah itu dilihat kepada dua sudut, iaitu yang wajib dan yang sunat. Nafkah yang wajib adalah seperti menunaikan zakat dan memberi makan, minum dan pakaian kepada orang dibawah tanggungan kita.

(penambahan : Ekoran itu, tidak boleh memberi zakat kepada ibu bapa yang miskin, kerana ibu dan bapa dibawah tanggungan kita. Namun, dibolehkan memberi zakat kepada adik beradik kita yang miskin, kerana adik beradik kita tidak dibawah tanggungan kita)

Nafkah yang sunat pula adalah membelanjakan harta di jalan Allah, waima ia tidak cukup syarat yang mewajibkan zakat seperti haul dan nisab.

Orang yang menafkahkan hartanya di jalan Allah, akan diberi ganjaran besar oleh Allah. Ganjaran itu, sama ada di dunia, mahupun di akhirat. Perkara ini pernah dinyatakan oleh Allah dengan kataNya, "Barangsiapa yang memberi pinjam kepada Allah dengan pinjaman yang baik, pasti Allah akan berikan gandaan kepadanya dengan gandaan yang banyak" (Surah al-Baqarah, ayat 245)

Diceritakan bahawa pada zaman Nabi ada seorang sahabat bernama Abu al-Dihdah. Beliau seorang lelaki kaya, sehingga punyai dua kebun. Satu hari, beliau telah bertanya kepada nabi, apakah dia akan mendapat kebunnya di akhirat kelak jika salah satu kebunnya di dunia ini dinafkahkan di jalan Allah. Dijawab nabi bahawa beliau akan mendapatkannya. Begitujuga, beliau akan dapat anak dan isterinya, jika beliau nafkah di jalan Allah.

Mendengar penjelasan nabi itu, menyebabkan beliau telah memegang tangan nabi dan membawa baginda ke kebunnya lalu di serah kepada baginda untuk kegunaan perang dan sebagainya. Ekoran kejadian itu, maka turun ayat 245 dari surah al-baqarah ini.

Nafkah itu pula, hendaklah dari harta yang halal. Firman Allah, "barangsiapa yang dibataskan hartanya, maka nafkahkan berdasarkan apa yang telah Allah berikan kepadanya" (Surah al-Talak, ayat 7)

Ekoran itu, tidak ada istilah robin hood dalam Islam, iaitu dalam maksud bahawa dirompak harta orang kaya, lalu diberikan kepada orang miskin. Memang kelihatan tindakan itu mulia, ekoran kesediaan membantu orang miskin, namun dengan cara rompakan, ia bukan cara yang sebenar.

Wallahu alam.

2 okt 2013 | 6:44 pagi | Sabah

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (8)

Di Mesir, pendedahan bacaan cukup banyak dan luas. Perbincangan ilmunya agak menarik dan lebih tersusun. Manhaj al-Azhar adalah manhaj yang aku rasa sangat menarik selama aku belajar agama. Mereka bukan sekadar ada manhaj istinbat, tetapi manhaj penyusunan poin dalam penulisan juga wujud.

Menariknya tentang al-azhar adalah pendedahan terhadap mazhab yang agak luas. Pendedahan tentang kaedah usul fiqh mengikut aliran mazhab-mazhab tertentu mampu mempamerkan perbincangan mereka cukup objektif.

Di al-azhar, aku amat suka kepada mata pelajaran usul al-Fiqh. Aku meminati mata pelajaran itu kerana ia mendedahkan kepada kita punca asal terhadap berlakunya khilaf di kalangan ulama fiqh, khususnya mazhab-mazhab muktabar. Kekhilafan berlaku dengan banyak faktor, seperti faktor bahasa arab, penggunaan sesuatu kalimah di sesuatu daerah tidak sama maksudnya dengan daerah lain walaupun kalimah yang digunakan adalah sama. Ada pula perbedaan berlaku dari sudut setempat, seperti keperluan sesuatu tempat tidak sama dengan tempat yang lain. Ada pula kekhilafan berlaku ekoran kaedah pemikiran setiap mazhab dalam menilai nas, seperti penggunaan mafhum mukhalafah, mengkhususkan nas umum, nasikh dan mansukh dan sebagainya. Malahan berlaku khilaf juga berfaktorkan penentuan status seseorang perawi hadis, apakah diterima atau tidak.

Pemahaman ini lebih membuka minda aku untuk mengambil sikap untuk saling hormat menghormati dalam menanggapi sesuatu fahaman, mazhab atau aliran. Padaku, wahabi atau tidak, itu bukan perkara penting. Yang paling penting adalah, apakah kita berjaya memberi kebaikan kepada umat, jangan kita nafikan hak manusia lain, tidak melahirkan permusuhan sesama kita, bagaimana mahu menumpang kebijaksanaan dari orang yang berbeda dengan kita dan sebagainya.

31 okt 2013 | 4:51 petang

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (7)

Lama kelamaan, aku merasakan bahawa khilaf antara salafi dan khalaf adalah perkara yang tidak perlu diperbesarkan. Aku menilai bahawa sengaja al-Quran itu diturunkan Tuhan dalam bahasa yang sastera. Ia mahu menjadikan manusia itu menggunakan akal untuk berfikir dan mentafsirkan. Kalau sekiranya Tuhan tidak izinkan mentafsirkan al- Quran, sudah pasti semua ayat-ayat al-Quran itu bersifat muhkamat dan sareh, tetapi yang pasti mutasyabihat dan tidak sareh itu lebih banyak.

Kelahiran aliran salafi dan khalaf itu sendiri, berfaktorkan kepada tafsiran terhadap nas wahyu. Makanya dalam perbedaan itu,  tidak perlu digaduhkan, tetapi yang perlu dilakukan adalah usaha mewujudkan kondisi saling hormat menghormati.

Namun, perkara itu aku alpa selepas beberapa ketika. Setelah aku pulang ke Malaysia, aku sudah menjadi seorang yang dilihat ramai sebagai seorang salafi. Aku tidak tahu mengapa gambaran itu dipamerkan kepadaku. Mungkin kerana aku sudah agak kurang hadiri Majlis tahlil arwah dan talqin kematian walaupun aku tidak pernah menghalang orang lain dari melakukannya. Mungkin solat subuh, aku sudah tidak doa qunut walaupun aku akan lakukannya juga ketika solat jemaah di kala menjadi imam solat subuh.

Di kala itu, aku berjumpa dengan seorang guru yang merupakan anak murid kepada syaikh wahid Abd Salam Bali, seorang ulama mesir yang popular tentang ilmu rawatan jin. Anak murid Syaikh wahid Abd Salam itu berasal dari Thailand, tetapi mendapat pendidikan dari al-Azhar dalam bidang hadis. Namanya Syaikh Abd Rahim.

syaikh Abd Rahim adalah seorang guru di salah sebuah pondok di thailand, tetapi cenderung kepada aliran salafi. Aku telah bertalaqqi dengan beliau dalam banyak bidang terutama usul al-fiqh dan qawaed fiqhiyyah. Disamping itu juga, aku sempat khatamkan belajar ilmu rawatan jin dengan beliau dengan bersanadkan syaikh wahid Abd Salam Bali.

Menariknya aku bertalaqqi dengan syaikh Abd Rahim dalam bentuk yang berbeda dari orang lain. Aku hanya seorang diri sahaja belajar dengan beliau dan aku membaca matan kitab dan aku syarahkan kepada beliau, tetapi tugas beliau mendengar dan membenarkan kupasan aku yang betul dan perbetulkan jika ada kesalahan dalam pemahaman aku ketika aku syarahkan itu.

Aku rasa cara talaqqi itu cukup terkesan kepada diriku. Lebih-lebih lagi, aku merasakan aku mendapat kefahaman yang jitu disamping aku cepat khatam kitab. Dalam masa sebulan, aku sudah berjaya khatamkan kitab sebanyak 3 buah kitab.

Syaikh Abd Rahim banyak mendedahkan kepadaku tentang sudut faham Islam menurut aliran salafi. Menariknya, pendedahan beliau Tentang pandangan pro salafi itu dengan terus merujuk kepada rujukan ulama-ulama mazhab seperti syafie, hanafi, maliki dan hanbali, tanpa diabaikan fatwa-fatwa ulama di dalam mazhab, seperti nawawi, abu yusuf, syaibani dan sebagainya.

Juga didedahkan sudut faham pengajian aqidah dalam salafi. Walaupun aku suka dengan perbahasan asyairah kerana banyak berfikir, tetapi pendedahan aqidah mengikut aliran salafi turut menarik perhatian aku.

Aku menganggap, kekhilafan antara salafi dan khalaf hanya sedikit, tetapi elemen kesamaan cukup banyak. Kadangkala sesuatu itu dianggap khilaf, tetapi sebenarnya ia adalah sama apabila dilihat pada substansinya. Ini kerana, kekhilafan itu berlaku ekoran berbeda nama dan istilah yang digunakan sahaja.

contohnya seperti firman Allah yang bermaksud, "Tidaklah Dia (Allah) menyerupai sesuatu pun" (surah al-Syura, ayat 11)

Dalam pengajian khalaf aliran asyairah, ia menggunakan istilah atau nama "mukhalafatuhu taala lil hawadis" iaitu menyalahi atau tidak serupa Allah itu dari perkara-perkara baru.

Dengan itu, kecenderungan aku kepada salafi semakin kuat, disamping menghormati aliran khalaf cukup tinggi. Walaupun dari sudut fiqh ibadat, aku lebih cenderung kepada dalil naqli, tetapi aku tidak pernah abaikan kupasan aqli dalam perbincangan aqidah. Aku menilai, kedua-dua aliran ini tidak perlu digaduh-gaduhkan, tetapi perlu saling kukuh mengukuhkan.

Bersambung...

30 okt 2013 | 1:27 Tenghahari.

TINGGALKAN AKAL?

Seruan agar kembali kepada al-Quran dan al-Sunnah disertai seruan  tinggalkan akal adalah seruan yang ganjil. Ini kerana, al-Quran itu sendiri menyuruh menggunakan akal untuk terus menjadi manusia yang beriman yang sebenar.

Dalam al- Quran, tidak ada larangan dari menggunakan akal, tetapi larangan yang wujud adalah mengikut hawa nafsu. Malahan, al-Quran itu sendiri menyatakan bahawa orang yang tidak menggunakan akal adalah ciri - ciri ahli neraka.

Firman Allah yang bermaksud, "berkata mereka (ahli neraka) kalau kami dengar dan kami guna akal, pasti kami bukan ahli neraka" (surah al-Mulk, ayat 10)

Dalam menilai sumber Islam yang agung, ia hanya menggunakan dua perkara, samada hawa nafsu atau akal. Jika tidak menilai menggunakan akal, maka penilaian itu akan salah. Ini kerana, menilai dengan selain dari akal, sudah pasti dinilai itu dengan hawa nafsu, sama ada sentimen, kecenderungan dan sebagainya.  Sedangkan dalam banyak ayat al-Quran bahawa Allah melarang mengikut kehendak hawa nafsu, kerana ia boleh membawa kepada kerosakan.

Akal bukan sumber hukum, tetapi akal sebagai salah satu alat untuk menilai sumber hukum.

Mutahhari pernah menyatakan dalam sebuah buku yang bertajuk epistemology. Dalam buku itu, beliau mengupas bahawa dalam kajian pengetahuan, alat yang diperlukan dalam mendapatkan pengetahuan ada 3 perkara penting, iaitu akal, indera dan rasa. Rasa yang dimaksudkan bukan rasa jasmani, seperti rada manis dilidah, rasa terguris kulit ekoran pancaran matahari atau kulit merasa tiupan angin, tetapi rasa yang dimaksudkan adalah rasa dari sudut kekuatan rohani, seperti perasaan bertuhan, kasih sayang, benci dan sebagainya.

Dalam maksud rasa rohani juga adalah, apa yang terhasil yang melibatkan gerakan hati. Ekoran itu, dalam perbincangan fiqh, tidak boleh lari dari perbincangan tentang zan, waham, syak dan yakin. Al-Syatibi menilai zan dan yakin sebagai penting. Makanya, beliau mencadangkan pendekatan istiqra maknawi juga berpaksikan kepada asas dua perkara ini.

Ekoran itu, untuk memahami wahyu, ia tidak cukup sekadar membaca teks, tetapi perlu juga kepada memahami konteks. Untuk fahami konteks, ia tidak boleh lepas dari penggunaan akal semaksima mungkin. Namun tidak cukup sekadar itu, perlu juga kepada konsep rasa untuk menilai wahyu agar ia hidup dan boleh menghidupkan hati-hati manusia.

Dilema akal dalam menilai wahyu adalah akal telah terpengaruh dengan hawa nafsu. Maksud dengan terpengaruh dengan hawa nafsu adalah rasional gagal mengawal emosi, makanya ia menjadi emosional.

Hakikat bagi manusia itu, mereka punyai emosi. Emosi adalah perkara fitrah, tetapi emosional membawa fitnah. Marah tidak salah, kerana ia adalah emosi. Yang salah adalah marah yang melampau sehingga rasional tidak boleh mengawal. Apabila emosi marah sudah melampau, ia sudah menjadi emosional.

Begitujuga emosi cinta. Ia tidak salah, malahan secara fitrahnya, perasaan cinta itu wujud, hatta sesama manusia. Yang salah adalah terlalu cinta yang sehingga gagal di kawal oleh rasional. Ia sudah menjadi emosional. Ekoran itu, apabila cinta melampau sehingga gagal dikawal rasional, kegagalan bercinta menyebabkan ia sanggup membunuh diri, jika cinta kesampaian, sanggup seseorang perempuan menyerah tubuhnya kepada lelaki yang dicintai walaupun luar dari kerangka perkahwinan dan sebagainya.

Faktor emosi yang gagal dikawal oleh akal itu menjadi emosional. Ia berasaskan kepada itu hawa nafsu.

Tugas akal adalah mengawal nafsu yang semestinya dengan petunjuk sumber ilmu, iaitu wahyu atau selain wahyu, seperti alam yang dilihat dengan mata, didengar dengan telinga dan dirasa dengan kulit dan lidah. Namun,  apabila nafsu mendominasi, akal pasti akan gagal mengawal. Makanya, jasad manusia akan bergerak ke arah kerosakan.

Akal yang gagal mengawal nafsu, malahan terikut-ikut dengan kehendak nafsu adalah maksud akal yang dikatakan tidak boleh diguna pakai. Bentuk akal sebegini yang dikritik oleh Ibn Taimiyyah seperti terdedah dalam buku beliau yang bertajuk dar' taarudh al-aql wa al-naql. Akal sebegini adalah akal yang tidak jujur. Akal sebegini membawa kepada kepentingan diri, bukan kepentingan orang ramai; membawa kerosakan, bukan kebaikan; permusuhan bukan kedamaian. Ia selaras dengan Firman Allah, "Sesungguhnya nafsu itu menyeru kepada kerosakan" (surah Yusuf, ayat 53)

Jelasnya, akal yang jujur tidak akan bercanggah dengan wahyu. Dalam istilah ibn sina adalah al-aql al-salim, iaitu akal sejahtera. Ia didefinisikan oleh Ibn sina sebagai fitrah. Yang bercanggah dengan wahyu bukan akal, tetapi hawa nafsu.

Wallahu alam

30 okt 2013 | 5:45 pagi

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (6)

Setelah tinggal di Paisal Abad, aku kembali ke karachi balik.  Tidak lama kemudian, aku ke lahore seorang diri. Tinggal di lahore, aku punyai ramai rakan-rakan berbangsa arab. Rakan-rakan arab terdiri dari berbagai-bagai negara, tetapi yang paling ramai dari saudi dan yaman. Aku tinggal serumah dengan mereka.

Selepas itu, aku ziarah kasymir, sebuah tempat yang didakwa ramai sebagai syurga dunia. Aku tidak nafikan dakwaan itu, kerana ternyata sebilangan tempatnya cukup cantik dan penempatannya cukup menenangkan hati.

Di Kasymir, aku berkawan rapat dengan seorang lelaki arab berbangsa yaman. Abu Abbas namanya.

Secara peribadi, aku mengkagumi beliau kerana melihat beliau, baru aku memahami apa yang dimaksudkan dengan taqwa. Ketika beliau solat, beliau pasti akan menangis. Apabila terlihat gambar wanita di dada akhbar, pasti beliau akan berpaling ke arah lain sambil mulutnya tidak sunyi dari beristighfar kepada Allah.

Pernah satu malam, ketika aku sedang tidur, aku tersedar dalam pukul 3 pagi, aku terdengar esakan tangisan.  Apabila aku membuka mata, aku terlihat di hujung kakiku, Abu Abbas sedang bertahajjud sambil menangis. Kejadian pada malam itu, benar-benar aku kagum dengan ketaqwaan Abu Abbas.

Beliau merupakan anak murid kesayangan syaikh muqbil, seorang guru hadis aliran salafi yang agak keras dari negara Yaman. Abu Abbas selalu menceritakan tentang gurunya itu. Aku hanya mendengar tanpa pandai untuk memberi komen.

Satu hari, ketika kami sedang berehat sambil minum teh yang beliau buat, beliau bertanya kepadaku, siapakah ulama-ulama salafi yang aku kenal. Aku menyebut nama Dr Yusuf al-Qaradawi dan Dr Abdullah Azzam. Dengan lantang, beliau menyebut bahawa al-Qaradawi bukan salafi, tetapi tokoh-tokoh salafi seperti syaikh Albani, Syaikh Usaimin, Ben Baz dan sebagainya.

Itulah pertama kali aku mendengar nama-nama tokoh salafi yang sekarang sudah terbiasa bagi aku dengan nama-nama itu, terutama Syaikh Albani.

Kemudian, beliau terus menceritakan kehebatan syaikh Muqbil, gurunya yang beliau hormati.

sebenarnya, semenjak berkawan dengan Abu Abbas, sudut pandang aku terhadap salafi yang dituduh wahabi itu sudah berbeda dengan keadaan aku semasa belajar di Pondok dahulu.  Aku mula mengambil sikap hormati perbedaan itu, dikeranakan kebimbanganku adalah tuduhan terhadap wahabi dengan tuduhan yang berat, tetapi ketaqwaan itu kadangkala ada pada mereka, tetapi belum tentu wujud dalam hati kita.

Aku berpisah dengan Abu Abbas setelah aku selesai ziarah ke kasymir dan pulang ke Karachi. Sebelum aku meninggalkan beliau, beliau memeluk erat aku dan bertanya, apa yang aku mahu dari beliau. Aku tidak tahu apa yang aku mahu dari beliau. Cuma yang sempat aku bagitahu kepadanya bahawa jangan lupakan aku dalam doanya.

Itulah perpisahan terakhir aku dengan Abu Abbas al-Yamani. Selang hampir setahun kemudian, aku bermimpi berjumpa dengan Abu Abbas, tetapi dalam keadaan yang cukup aneh. Dalam mimpi, aku melihat Abu Abbas dalam wajah yang cukup berseri tetapi tidak bercakap sepertimana biasa aku bersama dengan beliau. Aku mahu mendekatkan diriku kepadanya, tetapi tidak dapat. Apabila aku memanggil namanya, dia berpaling dan hanya melontarkan satu senyuman yang menenangkan jiwa.

Aku bertanya kepadanya, kenapa dia tak mahu mendekatkan diri kepadaku. Dia tidak menjawab kecuali senyuman sahaja yang dilontarkan. Aku pun bertanya, ke mana dia mahu pergi.  Dia mengisyaratkan ke arah satu kawasan. Aku melihat dua buah bukit yang cukup indah yang aku tidak pernah melihatnya. Dia terus menuju ke arah bukit itu. Aku memanggilnya lagi, sekali lagi dia berhenti berjalan dan berpaling ke arahku. Aku cuba untuk mendekatinya, tetapi tidak mampu.  Lalu, aku terus berkata, "la tansani fi duaik" (jangan kamu lupakan aku dalam doamu). Kelihatan dia tersenyum. Kemudian dia hilang dalam cahaya.

aku menangis dalam mimpi itu. Kemudiannya aku pun sedar dari tidur. Aku dapati, mata aku basah.

Aku tidak faham maksud mimpi itu. Namun, lebih kurang dua minggu kemudian, aku diberitahu seorang rakan bahawa Abu Abbas telah syahid dalam satu medan Jihad yang dia terlibat.

Bersambung....

29 okt 2013 | 6:10 pagi.

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (5)

Aku ada masalah pada penguasaan bahasa urdu semasa belajar di Pakistan. Aku telah ambil inisiatif untuk belajar bahasa urdu bersama seorang rakan, ust fadhilul Hakimi di Faisal Abad, Pakistan.

Faisal Abad ini amat jauh dari karachi, jika menaiki kenderaan awam, perjalanannya hampir 4 jam untuk sampai ke bandar lahore, pakistan, sedang dari lahore ke karachi mengambil masa berpuluh jam.

menariknya, di bandar Faisal Abad, tiada bank. Ia betul-betul kampung. Kalau aku kehabisan wang poket, aku terpaksa ke lahore yang perlu mengambil masa 4 jam perjalanan itu.

Semasa di Falsal Abad, banyak perkara aku belajar.  Belajar tentang budaya orang kampung di Pakistan, cara bangsa mereka membuat keputusan, cara bergurau mereka dan terutama aku belajar bahasa urdu.

Antara perkara yang menarik aku dapat di faisal abad ialah, di situ aku mengetahui bahawa tahi lembu kering ada kuasa pembakar seperti gas. Ekoran itu, orang Faisal abad bakar roti dalam tempayan menggunakan tahi lembu.

Pernah suatu hari, ketika kami sedang makan roti, kelihatanbada sesuatu yang melekat pada roti itu.  Apabila aku belek, didapati ia kepilan kecil tahi lembu kering.

Aku di Faisal Abad, bukan dua orang dengan Ust fadhilul Hakimi sahaja, tetapi ada ada seorang pelajar dari indonesia yang kami suka bergurau dengannya kerana gayanya yang agak lembut dan seperti keibuan, walhal dia seorang lelaki.

Pada satu hari, aku bermain silat dengan Ust Fadilul Hakimi. Lepas bermain silat, kami berbual-bual di atas bumbung masjid.

"Ana nanti, kalau dapat anak 4 orang, nak minta dorang belajar mazhab 4. Sorang belajar mazhab syafie, sorang lagi mazhab hanbali, sorang lagi mazhab hanafi, sorang lagi mazhab maliki.. baru senang nak rujuk" ujar aku berimejinasi sambil merenung ke arah sawah padi terbentang luas.

Tidak disangka-sangka, Ust fadhilul Hakimi menjawab, "nak buat gapo? Nak suruh bbaloh (nak buat apa? Nak bagi dorang berbalah)"

Hati kecilku tersentap apabila mendengar komen ust fadhilul hakimi. Di situ, menyebabkan hati kecilku berkata, mengapa kita perlu berbalah mazhab sedangkan semua mazhab berasaskan al-Quran dan al-Sunnah.

Dari situ, semangat syafie dan asyairah yang aku belajar di pondok semakin mengendur. Aku mula merasakan, sewajarnya ada budaya saling hormat menghormati dalam perbedaan mazhab.

bersambung....

28 okt 2013 | 1:43 petang

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (4)

Antara perkara yang mengejutkan aku di awal aku masuk ke jamiah farooqiyyah adalah kedengaran suara-suara yang mengkafirkan Abu 'ala al-Maududi. Semasa di malaysia, bagi mereka yang terlibat dengan gerakan Islam, nama al-Maududi adalah nama yang cukup popular di lidah penggerak gerakan Islam, tidak kira namanya ABIM, JIM dan tidak ketinggalan juga adalah PAS. Nama Maududi di sebut sebagai rujukan dan beberapa ungkapan hikmah beliau Sering dipetik.

Di kalangan mereka yang cenderung dengan aliran deobandi, Maududi dikafirkan. Aku tidak tahu, apa sebab tokoh besar itu dikafirkan oleh mereka dari kalangan Deobandi.

Semasa di Jamiah Farooqiah, aku agak rapat dengan seorang guru bernama Maulana Ilyas. Dia amat baik denganku, menjadikan aku mengambil peluang untuk bertanya kepada beliau tentang hal itu. Peliknya, beliau menafikan perkara itu berkali-kali. Beliau menafikan takfir terhadap Maududi yang dilakukan oleh sebilangan besar ulama deobandi.

Aliran deobandi ini, bukan sekadar bermusuh dengan aliran Maududi, tetapi mereka turut bermusuh dengan Brelvi, syiah ismailiyyah dan wahabi. Wahabi, mereka gelarkan sebagai ghair muqallid.

permusuhan mereka dengan wahabi tidaklah ketara seperti permusuhan mereka dengan syiah ismailiyyah dan brelvi. Boleh dikatakan setiap tahun, pada 10 muharram, permusuhan itu dipamerkan sehingga berlaku bunuh membunuh semasa mereka.

Permusuhan mereka dengan wahabi tidak begitu ketara sangat. Mungkin kerana, kalangan mereka yang beraliran wahabi ini tidak suka menjawab di khalayak terhadap kritikan ulama diobandi berbanding mereka dari syiah ismailiyyah dan brelvi yang menjadikan kritikan deobandi itu dijawab secara terbuka disamping kedua-dua belah pihak suka kutuk mengutuk, cela mencela sesama mereka yang kadangkala menyakitkan hati.

Adapun dengan wahabi, walaupun mereka tidak "sebulu" tetapi di kalangan orang wahabi, ada yang menunaikan solat di tempat deobandi, begitujuga sebaliknya.

Setelah aku masuk jamiah farooqiyyah, ada satu majlis di anjurkan oleh jamiah abu bakar, iaitu majlis khatam bukhari yang di pakistan dipopularkan dengan nama dastarbandi.

Aku turut hadir dalam majlis itu, mendengar bacaan hadis bukhari yang terakhir dan disampaikan sanad hadis kepada mereka yang selesai pengajian bukhari. Aku ke jamiah abu bakar itu bersama fadzl al-Rahman.

ketika sedang asyik melihat penyampaian sijil sanad saheh al-Bukhari, seorang rakan berbangsa Tajikistan telah datang rapat kepadaku. Aku mengenalinya, kerana kami sekelas semasa aku di Jamiah Abu Bakar.

"Mengapa kamu tukar kepada hanafi? Apakah kamu tidak sayangkan salafi?" Soalnya dalam pertuturan bahasa arab.

Dengan spontan aku menjawab, "aku sayangkan salafi, ekoran itu aku belajar mazhab Hanafi kerana Imam Hanafi berada di zaman salaf"

Sebenarnya, aku tidak tahu macam jawapan itu boleh terpancul dari mulutku. Mendengar sahaja soalannya, terus terlintas difikiranku untuk memberi jawapan begitu.

Dia terdiam. Aku pula senyum melihat diamnya itu. Fadzl al-Rahman kelihatan ketawa mendengar jawapan ku itu.

Bersambung lagi. ..

27 okt 2013 | 7:52 malam.

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (3)

Selepas belajar di pondok, aku ke Pakistan. Sesampai di Pakistan, perkara yang membimbangkan aku adalah penguasaan bahasa urdu. Ini kerana, Pakistan bukan negara yang menggunakan bahasa arab, tetapi menggunakan bahasa urdu.

Dalam keadaan begitu juga, aku sendiri tidak memahami bahasa arab interaksi. Makanya, tidak ada perkara yang lebih penting permulaan aku di Pakistan kecuali perlu menguasai bahasa arab.

Abang-abang lama mencadangkan agar aku belajar di Jamiah Abu Bakar, sebuah universiti salafiah cawangan Madinah di Karachi untuk masuk dalam kelas bahasa arab di sana.

Mendengar sahaja nama jamiah abu bakar, imejinasiku tertumpu dua orang guruku semasa hafal al-Quran dulu. Guru yang didakwa wahabi.

Aku keberatan untuk menerima cadangan itu. Namun, aku tidak ada pilihan lain. Aku pun bersetuju.

Aku pun masuk kelas bahasa arab di jamiah abu bakar. Memang seperti yang dijangka, antara perkara penting yang diajar dalam kelas itu adalah tajuk "aina Allah?", iaitu di mana Allah.

Soalan ini aku pernah dengar semasa hafal al-Quran dahulu. Juga ia merupakan perkara pentint kritikan Tuan Guru Haji Abdullah terhadap Wahabi semasa belajar si pondok dahulu.

Soalan seperti itu menjadikan aku semakin serba salah dengan pengajian di Jamiah Abu Bakar. Namun, bila difikirkan balik, itu sahaja yang boleh aku lakukan untuk mendapat pengajian bahasa arab komunikasi.

Aku terus di Jamiah Abu Bakar. Dalam jangka dua bulan, jamiah Farooqiah telah membuka pendaftaran penerimaan pelajar baru.

Jamiah Farooqiah adalah sebuah universiti islam yang lebih menekankan kepada mazhab Hanafi beraliran diobandi. Deobandi adalah satu sistem pengajian di Pakistan yang terpengaruh dengan pendidikan deoband di India. Cara pendedahan dan pengajiannya seratus peratus dengan cara pengajian deoband di india.

Aku meninggalkan Jamiah Abu Bakar, dan masuk ke Jamiah Farooqiah. Di Jamiah Farooqiah, aku berkawan dengan seorang teman berbangsa Afghanistan bernama Fadhl al-Rahman. Dia banyak mendedahkan dan membantu aku penguasaan bahasa arab.

Bersambung. ..

27 okt 2013 | 6:49 petang

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (2)

Semasa belajar di pondok, memang ternyata aku berjumpa dengan seorang Tuan Guru yang Alim. Beliau seorang yang cukup berkemahiran dalam pengajian ilmu kalam aliran asyairah. Di pondok, aku terdedah dengan kitab bakurah amani, tulisan Pak Da Ae Fatani. Ini kerana, Allahyarham Tuan Guru Haji Abdullah memang anak murid Pak Da Ae.

Di pondok juga, aku mula mengenali ilmu nahu dan sorof bahasa arab. Abang Harun dari melaka adalah orang yang tidak jemu melayan kerenah aku bertalaqqi dengan beliau untuk ilmu tersebut.

Beliau mencadangkan aku hafal matan al-ajrumiyyah. Kata beliau, kalau nak kuasai baca kitab arab, wajib kena hafal kitab itu.

Ternyata aku ini pemalas untuk hafal kitab tersebut. Namun, aku perlu berfikir secara proaktif untuk nak memastikan dalam kemalasanku, dapat juga aku ingat kitab matan al-ajrumiyyah.

Aku fotokopi kitab yang besar itu dalam saiz yang kecil. Sebesar saiz yang boleh dibubuh dalam poket. Aku membuat jadual ke masjid awal 5 minit sebelum masuk waktu untuk hafal kitab tersebut dan hafal ulangan selepas solat fardu.

Ternyata, jadual sebegitu aku lakukan, aku berjaya menghafal kitab itu tidak sampai dua minggu.

aku belajar juga ilmu sorof mengikut kaedah mudah dari pondok seliau, Negeri Sembilan. Seorang ustaz yang bekas anak murid kesayangan Allahyarham Tuan Guru Haji Ali yang belajar di pondok Lubuk Tapah yang mengajar aku. Kaedahnya cukup mudah, iaitu tidak perlu hafal sampai empat belas wazan, tetapi cukup sekadar empat wazan. Selain dari itu, cukup sekadar ingat kaedah baris sahaja.

Tidak dilupakan, aku belajar kitab-kitab fiqh dalam mazhab syafie yang diajar oleh Tuan Guru Haji Abdullah, juga adik beliau, iaitu Tuan Guru Haji Ahmad. Tetapi sedih, menimba ilmu dari beliau tidak lama, kerana beliau dijemput Tuhan untuk mengadapNya.

Di kawasan pondok itu, ada seorang tokoh agamawan yang agak terkenal juga di sekitar Pasir Mas bernama Ustaz Mat Toif. Di khabarkan bahawa beliau tidak berapa "belaga angin" dengan Tuan Guru Haji Abdullah ekoran didakwa beliau beraliran wahabi. Dikhabarkan juga bahawa start tak "belaga angin" yang  paling ketara adalah apabila beliau memfatwakan bahawa solat di masjid Lubuk Tapah adalah haram, kerana betul-batul dihadapan masjid ada sebuah kubur, iaitu kubur Tuan Guru Haji Abdur Rahman, iaitu ayah kepada Tuan Guru Haji Abdullah. Aku tidak tahu sejauh mana kebenaran cerita fatwa Ust Mat Toif itu, kerana ia berlaku sebelum aku belajar di pondok lagi.

Namun begitu, Ustaz Mat Toif ini meninggal dunia semasa aku masih lagi menuntut di pondok.  menariknya, ketika solat jenazah di lakukan di masjid pondok lubuk tapah,  kelihatan dari jauh Tuan Guru Haji Abdullah turut sama menunaikan solat jenazah terhadap jenazah Ust Mat Toif.

Dalam keadaan begitu, aku bersama beberapa rakan, seperti Fauzi Baba,  Pok Su dan abang saufi, kami berulang alik ke Lati, Pasir Mas untuk menuntut ilmu tajwid dengan Tuan Guru dari Fatani tadi. Kami memanggil Beliau dengan panggilan baba, kerana menurut rakan-rakan, panggilan baba ini digunakan oleh orang Fatani untuk memang seseorang yang bergelar Tuan Guru.

Dengan beliau, aku mula belajar Qiraat warash, sifat huruf dan cara sebutan makhraj huruf dengan betul.

Bersambung lagi.....

27 okt 2013 | 3:26 petang

BERGOLAK TAPI TIDAK GADUH (1)

Aku berhadapan dengan dilema fahaman agak lama. Sebelum aku hafal al-Quran di institut Pendidikan al-balaghul Mubin, aku selalu dengar ceramah dan kuliah agama di masjid dan di sekitar Selangor yang mengharamkan Wahabi. Ketika itu, aku tidak kenal lagi, apa itu wahabi.

dalam umur aku 13 tahun,  aku menghafal al-Quran.  Semasa menghafal al-Quran di institut Pendidikan al-balaghul mubin, aku belajar dengan dua orang guru lepasan jamiah abu Bakar, karachi. Disamping aku belajar dengan seorang tuan guru dari fatani.

Semasa belajar, seorang rakan yang berasal dari fatani, thailand yang merupakan anak kepada salah seorang guru pondok di fatani menyatakan kepada aku bahawa dua guru yang mengajar aku itu adalah wahabi. Dikatakan juga wahabi itu sesat.

aku kebingungan. Aku berjumpa dengan tuan guru bera

sal dari fatani dan bertanya kepadanya tentang wahabi. Beliau seorang Tuan Guru yang lembut dan rendah suaranya semasa bercakap. Dengan nada yang perlahan, beliau menceritakan tentang wahabi. Dinyatakan wahabi itu menolak tahlil arwah, menolak talkin orang yang sudah meninggal, tidak melakukan qunut subuh dan banyak lagi. Namun, tajuk yang paling bersemangat adalah tajuk bidaah.

Aku hanya mendengar sahaja kupasan Tuan Guru tanpa pandai menyampuk dan bertanya soalan.

Selepas itu, aku mula tidak senang belajar di institut itu. Kedengaran pula, Tuan guru fatani pula mahu berpindah ke tempat lain, tidak mengajar di institut itu, menjadikan aku semakin berkehendak berhenti belajar di institut itu dan mahu menuntut di institusi pengajian islam di tempat lain.

Aku bertanya kepada Tuan Guru, tempat mana yang terbaik untuk aku belajar selepas itu. Tuan Guru itu mencadangkan agar aku belajar di pondok lubuk Tapah, pasir mas, kelantan.  Kata beliau, Tuan Guru Haji Abdullah yang mengajar di pondok Lubuk Tapah adalah seorang yang cukup pakar dalam fiqh syafie dan hebat dalam pengajian ilmu kalam aliran asyairah.

ini ditambah lagi bahawa Tuan Guru dari Fatani itu berpindah ke Lati, pasir Mas. Ia tidak berapa jauh sangat dengan pondok lubuk tapah. Makanya boleh aku berulang alik ke rumah Tuan Guru dari Fatani ituu untuk bertalaqqi kitab dengan beliau.

aku pun berpindah ke pondok lubuk tapah. .....

Bersambung. ..

NEGARA KITA SEPERTI TIADA BERKAT

Dalam al-Quran, Allah Swt ada menyebut "sekiranya ahli sebuah kampung itu beriman dan bertaqwa, pasti kami akan membuka  pintu berkat untuk mereka dari langit dan bumi" (Surah al- a'raf, ayat 96)

Negara yang diturunkan keberkatan oleh Allah adalah negara yang berjaya melaksanakan keadilan, kebajikan, berikan hak kepada yang berhak dan berjaya hindari kerosakan dan kezaliman. Ia selaras dengan firman Allah yang bermaksud, "Sesungguhnya Allah menyuruh melaksanakan keadilan, ihsan (kebajikan), berikan kepada mereka terhampir, mencegah dari fahsyak, mungkar dan kezaliman" (surah al-Nahl, ayat 90)

Di negara ini, banyak keadilan tidak tercapai. Ekoran itu, berlaku penafian hak beragama bagi orang bukan Islam, fahsya atas nama provokasi agama terjadi, mungkar atas nama kebencian tertanam bermula dengan perkauman berputik dan banyak lagi yang berlaku.

keadaan ini mempamerkan keadaan negara ini tidak memenuhi piawaian yang dikehendaki oleh Allah. Sewajarnya, keadilan dan kebajikan ini mendaging dalam pengamalan untuk menghasilkan kejayaan dalam negara.

Apabila perkara ini boleh diamalkan, insya Allah kerajaan itu akan dikenali sebagai baldah toiyyibah wa rabun Ghafur, iaitu negara yang baik dan dipayungi pengampunan dosa dari Allah. Negara bentuk ini, sentiasa dilimpahi berkat yang dapat dimanfaatkan oleh semua rakyat, samada mereka yang muslim atau mereka yang tidak beragama islam.

Keberkatan dalam negara, kadangkala diberikan Tuhan kepada negara yang diperintah oleh orang bukan Islam. Kadangkala keberkatan itu menjauhi dari negara yang diperintahkan oleh orang Islam.

Firman Allah, "Tidak tuhan kamu itu membinasakan sebuah kerajaan secara zalim, sekiranya ahlinya saling melakukan islah". (Surah Hud, ayat 117)

Dalam kitab daur al-Qiyam wa al-akhlak fi al-Iqtisad al-Islami, al-Qaradawi menukilkan kupasan Imam Fahr al-Din al-Razi bahawa yang dimaksudkan dengan kerajaan menerusi ayat di atas merujuk kepada negara musyrikin. (al-Tafsir al-kabir, jld 8, hlmn 486, Daur al-Qiyam wa al-Akhlak fi al-Iqtisad al- Islami, hlmn 355)

Melihat kepada ayat ini, tidak hairan kita akan nampak bagaimana kerajaan bukan Islam, kadangkala kebaikan mereka amat jauh berbanding dengan negara umat Islam.

Negara umat Islam seperti Malaysia antara negara yang rasuahnya teruk dan ketirisannya menyedihkan. Lihat sahaja laporan audit negara, ia mampu mengubankan rambut bagi mereka memikirkannya secara serius. Barangan yang boleh dibeli dengan harga yang murah, tetapi peningkatan harga belian melebihi ratusan kali ganda.

Kesan dari itu, kita dapat lihat bagaimana rakyat menanggung banyak perkara ekoran kelemahan pentadbiran negara. Apabila tiada amanah, maka tunggu saat kerosakan.

Sabda Nabi, "apabila sesuatu urusan tidak diberikan kepada ahlinya (yang tidak layak dan tidak amanah), tunggulah saat kehancuran". (Al-Bukhari, hadis no : 57)

kesan dari itu, iaitu apabila dana negara semakin menipis, keperluan perbelanjaan negara pula semakin menebal, maka di situ mula kerisauan di pihak kerajaan untuk atasinya. Sewajarnya, atasi itu dengan penjimatan dari pihak penguasa, tetapi yang  kedengaran adalah kenaikan harga barang yang sudah pasti memberi kesan yang tidak enak kepada rakyat.

Apabila rakyat tertimpa beban ini, sudah pasti ada sebilangan rakyat akan mahu mencari jalan keluar untuk melepaskan diri mereka. Makanya kesan buruk semakin berlaku seperti rompakan bersenjata yang melibatkan pembunuhan terjadi.

Disamping itu pula, ada di sebilangan yang lain mengambil kesempatan untuk mencapai keuntungan yang tidak wajar, seperti didapati keterlibatan rompakan itu seakan-akan tidak jauh keterlibatannya dengan pihak berkuasa, seperti kedengaran berita pistol pihak polis jatuh dalam sungai, senjata api yang merbahaya tertinggal di tandas, rompakan melibatkan badan keselamatan dan sebagainya.

Sewajarnya kita perlu berfikir untuk menjayakan perlaksanaan keadilan dan kebajikan ini. Ia adalah sumber keberkatan dalam negara. Ia tidak lain, mesti bermula dari pentadbiran yang amanah dan pentadbir yang berkelayakan.

Wallahu alam

26 okt 2013 | 1:32 petang

MENETAPKAN HARGA DARI SUDUT PANDANG SARJANA ISLAM

Ulama Hanafiyyah, setengah ulama dalam mazhab Maliki dan pandangan ulama muta’akhirin dalam mazhab Hanbali membenarkan penetapan harga jika tidak penetapan itu boleh membawa kepada monopoli, walaupun terdapat dalam hadis didapati bahawa Nabi SAW tidak mahu menetapkan harga barang setelah diminta.

عَنْ أَنَسٍ قَالَ

غَلَا السِّعْرُ عَلَى عَهْدِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ سَعِّرْ لَنَا فَقَالَ إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمُسَعِّرُ الْقَابِضُ الْبَاسِطُ الرَّزَّاقُ وَإِنِّي لَأَرْجُو أَنْ أَلْقَى رَبِّي وَلَيْسَ أَحَدٌ مِنْكُمْ يَطْلُبُنِي بِمَظْلِمَةٍ فِي دَمٍ وَلَا مَالٍ

Maksudnya;

“Dari Anas berkata, telah naik harga barangan pada era Rasulullah SAW, lalu mereka berkata; Wahai Rasulullah, tetapkan harga barang untuk kami. Lalu Rasulullah SAW menjawab, Sesungguhnya Allah SWT adalah tuhan yang menetapkan harga, pemegang, perluas dan pemberi rezeki. Sesungguhnya aku berharap bahawa Aku berjumpa dengan Tuhanku tanpa seorang pun dari kalangan kamu menuntut kepadaku dengan kezaliman pada darah dan harta” (al-Tirmizi, Bab penetapan harga, hadis no : 1235)

Namun begitu, mengenangkan tidak mahu penafian hak orang ramai dengan monopoli yang diharamkan oleh Nabi Muhammad SAW , maka dibenarkan melakukan penetapan harga.

عن مَعْمَرًا قَالَ

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ احْتَكَرَ فَهُوَ خَاطِئٌ

Maksudnya;

“Dari Ma’mar berkata; bersabda Rasulullah SAW, barangsiapa yang monopoli, maka dia dari kalangan orang yang salah” (Muslim, bab pengharaman monopoli dalam pemakanan, hadis no : 3012)

Ekoran itu, Abu Walid al-Baji menyatakan bahawa penetapan harga dari pihak kerajaan ini adalah untuk menjaga kemaslahatan umum. Dengan maksud, tidak menetapkan harga itu akan mendatangkan kerosakan kepada rakyat umum. (Abu Walid al-Baji, al-Muntaqa Syarh al-Muwataa’, jld 3, hlmn 424)

وَمِنْ جِهَةِ الْمَعْنَى أَنَّ إجْبَارَ النَّاسِ عَلَى بَيْعِ أَمْوَالِهِمْ بِغَيْرِ مَا تَطِيبُ بِهِ أَنْفُسُهُمْ ظُلْمٌ لَهُمْ مُنَافٍ لِمِلْكِهَا لَهُمْ ، وَوَجْهُ قَوْلِ أَشْهَبَ مَا يَجِبُ مِنْ النَّظَرِ فِي مَصَالِحِ الْعَامَّةِ ، وَالْمَنْعُ مِنْ إغْلَاءِ السِّعْرِ عَلَيْهِمْ وَالْإِفْسَادِ عَلَيْهِمْ ، وَلَيْسَ يُجْبَرُ النَّاسُ عَلَى الْبَيْعِ ، وَإِنَّمَا يُمْنَعُونَ مِنْ الْبَيْعِ بِغَيْرِ السِّعْرِ الَّذِي يَحُدُّهُ الْإِمَامُ عَلَى حَسَبِ مَا يَرَى مِنْ الْمَصْلَحَةِ فِيهِ لِلْبَائِعِ وَالْمُبْتَاعِ

Juga, Ibn Taimiah juga ada menyatakan bahawa penetapan harga ini bukan sekadar harus, malahan menjadi wajib, kerana ia mengandungi keadilan kepada manusia. (Ibn Taimiah, Majmuk al-Fatawa, jld 6, hlmn 326)

وَمِنْ هُنَا يَتَبَيَّنُ أَنَّ السِّعْرَ مِنْهُ مَا هُوَ ظُلْمٌ لَا يَجُوزُ وَمِنْهُ مَا هُوَ عَدْلٌ جَائِزٌ فَإِذَا تَضَمَّنَ ظُلْمَ النَّاسِ وَإِكْرَاهَهُمْ بِغَيْرِ حَقٍّ عَلَى الْبَيْعِ بِثَمَنِ لَا يَرْضَوْنَهُ ؛ أَوْ مَنَعَهُمْ مِمَّا أَبَاحَهُ اللَّهُ لَهُمْ : فَهُوَ حَرَامٌ . وَإِذَا تَضَمَّنَ الْعَدْلَ بَيْنَ النَّاسِ مِثْلَ إكْرَاهِهِمْ عَلَى مَا يَجِبُ عَلَيْهِمْ مِنْ الْمُعَاوَضَةِ بِثَمَنِ الْمِثْلِ ؛ وَمَنَعَهُمْ مِمَّا يَحْرُمُ عَلَيْهِمْ مِنْ أَخْذِ زِيَادَةٍ عَلَى عِوَضِ الْمِثْلِ : فَهُوَ جَائِزٌ ؛ بَلْ وَاجِبٌ

Juga, Ibn Qayyim juga menyatakan keizinan penetapan harga itu adalah ekoran mahu mencapai keadilan yang diwajibkan oleh Allah supaya dilakukan. (Turuq al-Hukmiyyah, hlmn 331)

فَالتَّسْعِيرُ هَاهُنَا إلْزَامٌ بِالْعَدْلِ الَّذِي أَلْزَمَهُمْ اللَّهُ بِهِ

Dalam perkataan lain, Ibn Qayyim menyatakan penetapan harga ini menjadi satu kewajipan ekoran menjaga kemaslatan manusia, yang jika tiada cara lain untuk elak sebarang kerosakan kecuali dengan cara penetapan harga juga. (Turuq al-Hukmiyyah, hlmn 358)

أَنَّ مَصْلَحَةَ النَّاسِ إذَا لَمْ تَتِمَّ إلَّا بِالتَّسْعِيرِ .

سَعَّرَ عَلَيْهِمْ تَسْعِيرَ عَدْلٍ ، لَا وَكْسَ وَلَا شَطَطَ ، وَإِذَا انْدَفَعَتْ حَاجَتُهُمْ وَقَامَتْ مَصْلَحَتُهُمْ بِدُونِهِ : لَمْ يَفْعَلْ

MENJAWAB DAKWAAN USTAZ ZAHARUDDIN

Salamullah alaika.

Nampaknya budaya fitnah semakin tersebar. Saya yang tidak tahu menahu pun terkena debu fitnah ini.

Ulasan saya adalah seperti berikut;

Pertama :

sebenarnya memang saya dipelempang ust zaharuddin muhammad bertempat di kopitiam kaya, R & R jejantas Sungai Buloh. Ketika itu, saya sedang mengulang kaji pengajian tafsir di situ. Tiba tiba datang ustaz zaharuddin yang membawa topi keledar dan di tangannya memakai sarung tangan pemanduan motosikal.

Bila saya nampak beliau saya pun mempersilakan beliau duduk. Sejurus beliau duduk, dia terus melempang pipi kanan saya dengan belakang tangan beliau secara tiba2. 

Saya tidak membalas. Kelihatan bibir beliau seperti terketar ketar. 

Lalu, saya memerhatikan keliling kerana di situ terdapat ramai pengunjung di kedai tersebut. 

Saya pun bertanya khabar tentang dirinya, tentang anak anak beliau dan keadaan belajar beliau. Perbualan kami selepas itu jadi mesra.

Pertemuan itu, ust zaharuddin yang permisi dahulu. Sebelum beliau permisi, saya ada cakap kat dia bahawa saya minta maaf kalau saya ada buat sesuatu yang dia marah. Dia pula peluk saya dan meminta maaf terhadap tindakan dia lempang saya itu dan dia berjanji nak bayar teh tarik yang saya minum. 

Dengan nada gurauan saya berkata: "nasib baik tak berdarah. Kalau berdarah, ikut undang undang islam dah kena qisas dah ni"

Kedua : 

selepas kejadian tersebut, saya ada diperlekehkan oleh sebilangan rakan2 pas yang benci saya tentang kejadian ini dalam FB. Tetapi saya tidak melayannya. Saya hanya terfikir, kemungkinan ust zaharuddin cerita kepada mereka. 

Ketiga : 

dalam jangka minggu ini, ada ramai yang menghubungi saya bertanya perkara ini. Sebenarnya saya terkejut, kenapa jadi bising balik isu ini? Saya tidak tahu menahu macam mana ia boleh tersebar sebegini sekarang sedangkan ia sudah lama berlaku.

Bila ada orang bertanya kebenaran cerita itu. Saya hanya membenarkan sahaja dan menyatakan bahawa ia cerita lama dan ust zaharuddin sudah meminta maaf dan saya sudah maafkan.

Keempat :

ٍٍSaya terkejut dengan dakwaan ustaz zaharuddin ini. Beliau menafikan perkara yang buat sendiri. Saya harap, perkara fitnah sebegini tidak sewajarnya berlaku.

Akhir ; ana sedia mengadap ust zaharuddin sendiri dalam isu ini. Di sini saya sertakan no telefon saya : 0193483478 dan no whatsapp : 01114271752. 

Salam ramadan.

JIZYAH : ZAMAN DULU DAN ZAMAN SEKARANG

Kalimah jizyah sudah menjadi satu kalimah yang boleh disifatkan sebagai menggerunkan non Muslim dengan islam. Ini kerana, sudah banyak dari kalangan orang Islam yang tidak bertanggungjawab telah menjadikannya sebagai alat dan cara untuk melakukan penindasan kepada non Muslim. Ekoran itu, lahir pula golongan ekstrim agama yang gagal mempamerkan bahawa Islam adalah agama keadilan dan agama kasih sayang. Semuanya berpunca apabila ia disalah ertikan dari maksudnya yang sebenar.

Dari sudut asasnya, Islam amat menekankan keadilan sejagat. Ia tidak dibataskan berdasarkan kaum, malahan antara agama. Islam mengajar supaya menghormati mereka yang tidak beragama Islam. Malahan, Islam menyeru agar melakukan kebaikan dan keadilan terhadap mereka.

Firman Allah;

لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ * إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَنْ تَوَلَّوْهُمْ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

Maksudnya;

            ” Allah tidak melarang kamu untuk berbuat baik dan berlaku adil terhadap orang-orang yang tiada memerangimu karena agama dan tidak (pula) mengusir kamu dari negerimu. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang berlaku adil.* Sesungguhnya Allah hanya melarang kamu menjadikan sebagai kawanmu orang-orang yang memerangimu karena agama dan mengusir kamu dari negerimu, dan membantu (orang lain) untuk mengusirmu. Dan barangsiapa menjadikan mereka sebagai kawan, maka mereka itulah orang-orang yang zalim[1]”

Dari ayat ini, Allah SWT sendiri menjelaskan bahawa melakukan keadilan itu tidak terbatas terhadap sesame muslim sahaja, malahan terhadap non Muslim juga wajib dilaksanakan keadilan. Dalam Islam, keadilan bermaksud “memberikan hak kepada mereka yang berhak”. Definisi ini diasaskan kepada satu sabda Nabi Muhammad SAW bahawa Baginda berkata;

إِنَّ اللَّهَ قَدْ أَعْطَى كُلَّ ذِي حَقٍّ حَقَّهُ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya Allah telah memberikan hak kepada orang yang berhak[2]”

Non Muslim juga mempunyai hak apabila mereka menjadi warganegara dalam sesebuah Negara. Maka hak mereka itu tidak boleh diabaikan, sebaliknya hendaklah diberikan. Menafikan hak mereka, bermakna melakukan kezaliman terhadap mereka, walhal perkara itu dibenci oleh nabi Muhammad SAW.

Sabda Baginda SAW;

أَلَا مَنْ ظَلَمَ مُعَاهِدًا أَوْ انْتَقَصَهُ أَوْ كَلَّفَهُ فَوْقَ طَاقَتِهِ أَوْ أَخَذَ مِنْهُ شَيْئًا بِغَيْرِ طِيبِ نَفْسٍ فَأَنَا حَجِيجُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ

Maksudnya;

            “Ketahuilah ! Barangsiapa menzalimi non Muslim, atau mengurangi haknya, atau membebankan kepada mereka melebihi kemampuannya, atau mengambil daripadanya sesuatu dengan cara yang tidak baik, maka aku akan jadi penghujjah untuknya pada hari kiamat kelak[3]”

Apabila kita fahami bahawa Islam tidak pernah mengizinkan dari muslim melakukan penindasan, atau menafikan hak terhadap non Muslim, makanya perlu kita fahami dalam bentuk yang sebenar tentang maksud Jizyah seperti yang termaktub dalam Al-Quran.

JIZYAH SEBAGAI ALAT, BUKAN TUJUAN

“Ini ada nas la. Takkan kita nak lawan nas kot?”, seorang anak muda berkopiah putih, berseluar singkat separuh betis agak meninggikan suara.

            “Memang la ada nas, tapi nak tengok nas ni, ada caranya.. bukan pakai tengok, pastu terus keluarkan hukum bahawa ini wajib, dan ini haram”, kedengaran suara membantah pandangan itu. Orangnya berbaju melayu kuning muda, tidak berkopiah dan memakai cermin mata.

Kedengaran juga dia membaca satu firman Allah yang berbunyi;

وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ

Maksudnya;

            “dan perangilah mereka hingga tidak berlaku lagi fitnah[4]”

“ayat ini, ada wasail dan maqasidnya. Maqasid dari ayat ini adalah, apakah melahirkan fitnah ataupun tidak. Adapun perang, ia adalah wasailnya” suara itu memberi penjelasan lagi.

“Yang pentingnya adalah melahirkan fitnah atau tidak. Perang atau tidak, ia bukan perkara pokok. Perang itu adalah soal teknik dan cara”

            “memang tidak dinafikan bahawa ayat ini menggunakan fi’l Amr (perbuatan berbentuk suruhan) yang mengandungi makna wajib berperang. Pun begitu, perang itu bukan maqasid tetapi wasail”

“Jika nak adaptasikan ayat ini di Malaysia, mesti akan jadi masalah. Jika Kita hendak mengatakan perang itu wajib kerana ia menggunakan kata perbuatan suruhan, pasti ia bukan dapat menghapuskan fitnah, sebaliknya melahirkan fitnah. Jika keadaan ini berlaku, sudah pasti cara pengadaptasian ayat sudah menjadi salah”

Penjelasan ringkas tetapi padat itu ternyata menjadikan pemuda yang memakai kopiah putih itu terdiam. Kelihatan dia memegang telefon bimbitnya sambil menekan-nekan butang papan kekuncinya.

JIZYAH

Jizyah ini termaktub dalam nas. Allah SWT menyatakan dalam ayat 29, dari surah At-Taubah dengan firman-Nya;

قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآَخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلَا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ

حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya;

            “Perangilah orang-orang yang tidak beriman kepada Allah dan tidak (pula) kepada hari kemudian, dan mereka tidak mengharamkan apa yang diharamkan oleh Allah dan RasulNya dan tidak beragama dengan agama yang benar (agama Allah), (yaitu orang-orang) yang diberikan Al-Kitab kepada mereka, sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk[5]”

Ayat jizyah ini bersifat wasail, bukan maqasid. Ia sama seperti hukum perang; iaitu perang itu adalah wasail, sedangkan maqasidnya adalah untuk menghapuskan fitnah.

Ekoran itu, apabila kita perhatikan kepada umum ayat ini, didapati Allah SWT menyatakan wajib dikenakan jizyah terhadap semua yang tidak beriman dengan Allah dan hari akhirat, juga terhadap mereka yang tidak mengharamkan perkara yang diharamkan oleh Allah dan tidak beragama dengan agama yang sebenar.

Dari sudut ayat ini, Allah menggunakan maksud yang umum, iaitu termasuk lelaki dan perempuan. Tetapi setelah diselidiki, didapati seorang pegawai Saidina Umar bin Al-Khattab bernama ‘Utbah bin Farqad menulis kepada rakyat Azarbaijan yang kandungannya adalah seperti berikut;

كلهم الأمان على أنفسهم وأموالهم ومللهم وشرائعهم، على أن يؤدوا الجزية، على قدر طاقتهم ليس على صبي ولا امرأة

Maksudnya;

            “Semua mereka berada dalam keadaan aman pada nyawa, harta, puak-puak dan pengamalan agama mereka. Iaitu, terhadap mereka yang menunaikan/membayar jizyah. Ia dikenakan mengikut kadar kemampuan mereka, tanpa dikenakan terhadap kanak-kanak dan perempuan[6]”

            Juga kandungan surat Umar bin Al-Khattab kepada panglima-panglima perang yang hendak bertolak untuk melakukan sesuatu serangan. Kandungan surat tersebut adalah seperti berikut;

لا تضربوا الجزية على النساء و الصبيان

Maksudnya;

            “Jangan dikenakan jizyah terhadap perempuan dan kanak-kanak[7]”

            Ekoran itu, tidak hairan Ibnu Hajar menyatakan;

لا تؤخذ من شيخ فانٍ ولا زمِن ولا امرأة ولا مجنون ولا عاجز عن الكسب ولا أجير

ولا من أصحاب الصوامع والديارات

Maksudnya;

            “(Jizyah) tidak diambil daripada orang yang terlalu tua, dari perempuan, dari orang gila, dari orang yang lemah dari bekerja, lemah untuk mengambil upah. Juga tidak diambil dari ahli-ahli agama yang berada dalam biara ibadat mereka[8]”

Jika dilihat pada semua perkataan yang dinukilkan ini, kita dapati bahawa jizyah tidak dikenakan terhadap kanak-kanak dan perempuan. Ia menjadi bukti bahawa jizyah ini dikenakan terhadap mereka yang asalnya menyerang kerajaan Islam, sedangkan kanak-kanak dan perempuan tidak terlibat dalam peperangan. Makanya tidak hairan jizyah tidak dikenakan kepada mereka.

Ekoran itu, jika diteliti kepada tafsiran para ulama-ulama tafsir tentang jizyah, kebanyakkan mereka menyatakan ia dikenakan kepada golongan muqatalah, iaitu orang yang terlibat dengan peperangan.

Antaranya adalah, perkataan Imam Al-Qurtubi yang menyatakan;

قَالَ عُلَمَاؤُنَا رَحْمَةُ اللَّهِ عَلَيْهِمْ: وَالَّذِي دَلَّ عَلَيْهِ الْقُرْآنُ أَنَّ الْجِزْيَةَ تُؤْخَذُ مِنَ الرِّجَالِ الْمُقَاتِلِينَ

Maksudnya;

            “Berkata ulama-ulama kami – Mudah-mudahan Rahmat Allah diturunkan kepada mereka: dan apa yang didalilkan dari Al-Quran bahawa Jizyah itu diambil dari para lelaki yang terlibat dengan peperangan[9]”

HUKUM ASAL BAGI JIZYAH

Menjadi kewajipan bagi orang Islam yang berada dalam sesebuah Negara yang diperintah oleh Islam bahawa membayar zakat. Kewajipan ini, tidak sekadar terkena kepada muslim sahaja, tetapi terkena juga terhadap non Muslim. Bayaran yang dikenakan terhadap Muslim itu dinamakan sebagai zakat, sedangkan bayaran yang dikenakan kepada non Muslim itu dikenali sebagai jizyah.

Dalam sejarah Islam, kita dapati bahawa Abu Bakar As-Siddiq ketika menjadi Khalifah, beliau telah bertindak memerangi Muslim yang tidak membayar zakat. Ekoran itu, apabila muslim yang tidak membayar zakat pun dibenarkan untuk diperangi,  maka begitujuga tidak menjadi satu kesalahan bagi sesebuah Negara yang diperintah oleh orang Islam memerangi non Muslim yang tidak membayar jizyah.

Namun begitu, setelah pihak non Muslim telah membayar jizyah, menjadi kewajipan besar bagi kerajaan bahawa memberikan keamanan dan memberikan hak mereka sebagai warganegara, tanpa membedakan antara mereka dengan warganegara yang beragama Islam. Tindakan pemimpin beragama islam yang tidak menunaikan hak non Muslim tersebut mewajarkan ia dikritik dan ditentang.

Malahan, pemerintah Islam yang gagal menunaikan hak non Muslim, ketika itu wajib bagi pemerintah tersebut membayar balik wang bayaran jizyah itu kepada non Muslim. Perkara ini dinukilkan oleh Imam Abu Yusuf dalam kitab Al-Karaj, bahawa beliau menukilkan bahawa Abu Ubaidah ketika menjadi pemerintah telah menulis surat kepada para gabenornya. Antara kandungan surat tersebut adalah;

وَأَنَّكُمُ اشْتَرَطْتُمْ عَلَيْنَا أَنْ نَمْنَعَكُمْ، وَإِنَّا لَا نَقْدِرُ عَلَى ذَلِكَ، وَقَدْ رَدَدْنَا عَلَيْكُمْ مَا أَخَذْنَا مِنْكُمْ وَنَحْنُ لَكُمْ عَلَى الشَّرْطِ وَمَا كَتَبْنَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ إِنْ نَصَرَنَا اللَّهُ عَلَيْهِمْ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya kamu mensyaratkan kepada kami agar memberi keamanan kepada kamu. Namun kami tidak mampu untuk itu. Sesungguhnya kami pulangkan balik apa yang telah ambil dari kamu. Kami bertindak terhadap kamu tertakluk dengan syarat, dan berdasarkan apa yang kami tuliskan antara kami dan antara kamu bahawa mudah-mudahan Allah membantu kami terhadap kamu (menjaga keamanan kamu)[10]”

Malahan, dalam kitab Tarikh Tabari, dinukilkan beberapa perkataan para sahabat terdahulu, antaranya perkataan Khalid Al-Walid yang pernah berkata;

فإن منعناكم فلنا الجزية وإلا فلا حتى نمنعكم

Maksudnya;

            “Sekiranya kami berjaya menjaga kamu, maka kamu hendaklah memberikan jizyah kepada kami. Sekiranya tidak (kami tidak berjaya menjaga kamu), maka tidak (iaitu tidak perlu kamu memberi jizyah kepada kami) sehingga kami berjaya member keamanan kepada kamu[11]”

            Malahan, dalam kitab Ahkam Az-Zimmiyin wa Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam, Dr Abdul karim Zaidan ada menyatakan bahawa tergugur juga dari kewajipan non Muslim dari membayar jizyah, sekiranya mereka telah bersatu dengan muslim dalam mempertahankan Negara dari sebarang serangan musuh. Perkara ini telah diamalkan pada zaman pemerintahan Umar bin Al-Khattab dahulu[12].

KADAR JIZYAH

Jizyah tidak dikenakan kepada ahli-ahli agama non Muslim. Perkara ini ditegaskan oleh Rahiyyani, seorang fuqaha’ dalam mazhab Hanbali dengan katanya;

(وَلَا) جِزْيَةَ (عَلَى رَاهِبٍ بِصَوْمَعَةٍ دَائِمًا) ، لِأَنَّهُ لَا يُقْتَلُ، فَلَمْ تَجِبْ عَلَيْهِ كَالْمَرْأَةِ وَالصَّبِيِّ،

Maksudnya;

            “Tidak diambil jizyah dari rahib (ahli ibadat) yang berada di rumah ibadat selama-lamanya. Ini kerana, mereka tidak boleh dibunuh, sepertimana tidak wajib atasnya seperti perempuan dan kanak-kanak[13]”

            Begitujuga, tidak diambil jizyah dari non Muslim orang yang susah; yang tidak mempunyai kemampuan untuk mencari harta, seperti miskin dan faqir.  Ibnu Hajar Al-Asqalani menyatakan dalam kitab masyhur beliau, Fath Al-bari;

أَنْ لَا يُؤْخَذ مِنْ أَهْل الْجِزْيَة إِلَّا قَدْر مَا يُطِيق الْمَأْخُوذ مِنْهُ

Maksudnya;

            “Bahawa tidak diambil dari ahli jizyah kecuali mengikut kadar yang mampu diambil darinya[14]”

            Menurut Dr Yusuf Al-Qaradhawi[15], tidak diambil jizyah dari non Muslim yang faqir miskin kerana melihat kepada firman Allah SWT;

لَا يُكَلِّفُ اللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا

Maksudnya;

            “Allah SWT tidak akan membebankan kepada individu itu kecuali mengikut kadar kemampuan sahaja[16]”

            Namun begitu, terhadap mereka yang berkemampuan, wajib diambil jizyah dari mereka berdasarkan ketetapan kerajaan. Ia dibawah maksud kaedah yang berbunyi;

تصرف الإمام على الرعية منوط بالمصلحة

Maksudnya;

            “pengurusan imam terhadap rakyat itu tertakluk kepada kemaslahatan[17]”

            Jika diteropong di zaman pemerintahan Umar bin Al-Khattab, beliau telah mengambil jizyah dari mereka yang kaya sebanyak 48 Dirham; dari mereka yang pertengahan sebarang 24 Dirham; dan dari orang yang bawah dari kadar pertengahan sebanyak 12 Dirham.

BEBERAPA KESAMARAN

Pertama:

Ada sebilangan penulis menganggap bahawa jizyah adalah salah satu cara untuk melakukan penghinaan terhadap non Muslim. Mereka beralasan dengan firman Allah SWT pada ayat jizyah, yang mana di akhir ayat Allah SWT menyatakan;

حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ

Maksudnya;

            “sampai mereka membayar jizyah dengan patuh sedang mereka dalam keadaan tunduk[18]”

            Mereka menafsirkan kalimah “Saghirun”, yang asal maknanya adalah kecil dengan maksud memperkecilkan. Walhal, makna saghirun dalam ayat ini bukan bermakna sebegitu. Jika tafsiran ini digembar-gemburkan, ia seakan-akan mempamerkan Islam adalah agama yang tidak mengajar unsure keadilan, walhal ia adalah sebaliknya. Sesungguhnya dengan memberi jizyah itu bukan sebagai cara untuk memberi penghinaan terhadap non Muslim. Jika dengan pemberian jizyah itu sebagai cara untuk member gambaran penghinaan, maka apakah dengan kewajipan membayar zakat itu merupakan cara untuk Allah hendak menghina orang islam? Sudah pasti, ia tidak benar sama sekali.

            Walaubagaimana pun, apabila dilihat pada tafsiran yang dikemukakan oleh Ibnu Qayyim dalam kitab Ahkam Ahl Az-Zimmah, beliau menyatakan;

والصواب في الآية أن الصغار هو التزامهم لجريان أحكام الملة عليهم، وإعطاء الجزية، فإن التزام ذلك هو الصغار

Maksudnya;

            “Dan yang sebetulnya pada ayat, sesungguhnya makna “sighar” itu adalah mereka beriltizam dengan hukuman yang wajib mereka tunaikan, membayar jizyah. Maka mereka beriltizam itu merupakan maksud bagi “sighar”[19]”

Kedua:

Apakah sama jizyah dengan cukai? Apakah sama zakat dengan cukai?

Komen;

Untuk komen persoalan ini, diulas seperti berikut;

Satu :

Jizyah dan zakat tidak boleh disamakan. Ia adalah dua perkara yang berbeda. Dari sudut kadarnya, zakat adalah satu ketetapan dari Allah. Ia tidak berlaku pada jizyah, kerana ketetapan jizyah tertakluk kepada kemaslahatan yang diperhatikan oleh pemerintah.

            Cuma dalam beberapa perkara yang melibatkan dengan zakat, ada zakat yang diwujudkan berdasarkan kepada qias kepada nas. Ia berasaskan kepada ijtihad insyaie. Seperti ijtihad Dr Yusuf Al-Qaradhawi mengemukakan zakat pendapatan. Ulasan panjang tentang zakat pendapatan tersebut, boleh dibaca dalam buku fiqh zakat tulisan Dr Yusuf Al-Qaradhawi. Atau jika mahu senang sedikit, boleh baca buku bertajuk “zakat” ulasan Dr Mahmood Zuhdi. Dalam buku tersebut, menukilkan penghujjahan Dr Yusuf Al-Qaradhawi tentang ijtihad beliau terhadap zakat pendapatan.

            Adapun jizyah, ia bukan satu ketetapan dari pihak tuhan, tetapi ia diserahkan bulat-bulat kepada pemerintah dalam menentukan kadar bayarannya. Ia dibawah ijtihad pemerintah untuk mencapai sesuatu kemaslahatan dalam pemerintahan.

Dua:

Adapun cukai, hukum Asal pengambilannya dari pihak kerajaan kepada rakyat adalah haram. Ini berasaskan kepada beberapa dalil-dalil, iaitu seperti berikut;

Pertama : surah Al-Baqarah : 188

 وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

Maksudnya;

 "jangan kamu makan harta kamu sesame kamu dengan batil (salah) dan kamu hulur dengannya kepada pemerintah, supaya makan satu pihak daripada harta manusia dengan dosa dalam keadaan kamu mengetahuinya"

            Dalam ayat ini, Allah melarang memakan harta manusia dengan kebatilan; dengan jalan yang salah. Iaitu, jalan yang tidak bersesuian dengan jalan yang dibenarkan dalam syarak.

Kedua : Surah An-Nisa' : 29

 يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ إِلَّا أَنْ تَكُونَ تِجَارَةً عَنْ تَرَاضٍ مِنْكُمْ وَلَا تَقْتُلُوا أَنْفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا

Maksudnya;

 "Wahai orang yang beriman, jangan kamu makan harta kamu sesame kamu dengan kebatilan, melainkan perniagaan yang kamu redha sesame kamu. Jangan kamu bunuh diri kamu, sesungguhnya Allah amat penyayang terhadap kamu"

Ketiga : Surah Al-Hasyr : 7

 كَيْ لَا يَكُونَ دُولَةً بَيْنَ الْأَغْنِيَاءِ مِنْكُمْ

Maksudnya;

"Supaya perbendaharaan Negara tidak berlegar di kalangan orang-orang kaya di kalangan kamu"

Keempat : Rasulullah SAW bersabda;

 لَا يَدْخُلُ الْجَنَّةَ صَاحِبُ مَكْسٍ

Maksudnya;

"Tidak akan masuk syurga orang yang mengenakan cukai[20]”

            Dalam kitab Aun Al-Ma'bud, "Maks" ditafsirkan sebagai, "dirham yang diambil daripada peniaga di pasar pada zaman Jahiliyyah[21]"

            Dalam kitab Nail Al-Awtar, "Maks" diterjemah sebagai;

 هُوَ مَنْ يَتَوَلَّى الضَّرَائِبَ الَّتِي تُؤْخَذُ مِنْ النَّاسِ بِغَيْرِ حَقٍّ

Maksudnya;

 "Menentukan cukai yang diambil daripada manusia tanpa hak[22]"

CUKAI DALAM SIYASAH

Secara asasnya, hukum mengambil cukai dari rakyat adalah haram. Pun begitu, jika Negara menghadapi kemelut yang tersangat memerlukan kepada kewangan, seperti kerana keperluan untuk berperang, dan sebagainya, ketika itu hukum mengambil cukai dibenarkan. Keizinan mengambil cukai dari rakyat, dibawah ketagori dharuriyyat dan hajiyat, iaitu dikala kerajaan tidak dapat bertahan melainkan mendapat bantuan kewangan dari rakyat bawahan.

Ini berpegang dengan firman Allah;

 وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ

Maksudnya;

"Bantu membantulah kamu atas kebajikan dan ketaqwaan, dan jangan kamu Bantu membantu atas dosa dan permusuhan[23]"

            Cukai yang hendak dikutip, tidak boleh melebihi dari kadar keperluan. Sekiranya mengambil lebih dari kadar keperluan, maka hukumnya adalah haram, kerana konsep Negara islam, bukanlah kerajaan yang berniaga dengan rakyat, tetapi Negara islam adalah Negara yang berkebajikan dengan rakyat.

            Firman Allah;

 قَالُوا يَا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ فِي الْأَرْضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا * قَالَ مَا مَكَّنِّي فِيهِ رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْمًا

Maksudnya;

"Mereka berkata: "Hai Dzulkarnain, sesungguhnya Ya'juj dan Ma'juj itu orang-orang yang membuat kerusakan di muka bumi, maka dapatkah kami memberikan sesuatu pembayaran kepadamu, supaya kamu membuat dinding antara kami dan mereka?" * Dzulkarnain berkata: "Apa yang telah dikuasakan oleh Tuhanku kepadaku terhadapnya adalah lebih baik, maka tolonglah aku dengan kekuatan (manusia dan alat-alat), agar aku membuatkan dinding antara kamu dan mereka[24]"  

            Dari dua ayat ini, kita dapat melihat bentuk kerajaan islam yang diberikan contoh oleh Zulqarnain, bukan kerajaan jibayah (kerajaan yang mengutip cukai) kepada rakyatnya. Waima dalam usaha hendak menyerang Ya'juj wa Ma'juj, Zulqarnain tidak menerima cukai yang mahu dibayar oleh rakyatnya, sebaliknya hanya meminta mereka membantu dalam usaha melawan ya'juj wa ma'juj.

Khulasahnya, cukai adalah cara yang paling akhir bagi pemerintah untuk kutip dari rakyat. Ia setelah pembayaran zakat atau jizyah, usyur dan sebagainya sudah tidak dapat menampung perbelanjaan Negara, lalu pihak kerajaan memotong gaji mereka terlebih dahulu. Dan akhir sekali, baru boleh kutip cukai dari rakyat. itupun, sekadarnya sahaja, tidak boleh berlebihan.

            Ia dibawah maksud, “dharurat mengikut kadarnya sahaja”.

Ketiga :

Apakah perlu membayar cukai lagi jika dah bayar zakat?

Komen:

Pembayaran zakat adalah satu keperluan ilahi. kadarnya ketetapan dari Allah, sama ada menerusi Al-Quran dan juga hadis. Adapun cukai, ia dikutip dikala kerajaan terlalu kekeringan, sehingga tidak ada cara lain untuk menampung kewangan Negara kecuali dengan cukai.

            Jadi, dalam kerajaan Islam, cukai tidak ada kecuali dalam keadaan dharurat. Sekiranya kita berada dalam keadaan sebegitu, disamping sudah membayar zakat, maka kita juga perlu membayar cukai apabila diminta oleh pihak kerajaan dalam keadaan Dharurat tadi.

Keempat:

Macam mana pula kalau pendatang yang membayar zakat atau jizyah?

Komen:

Ini perkara yang membedakan zaman terdahulu dan zaman kini. Pada zaman dahulu, orang islam adalah satu keluarga dalam sesebuah pemerintahan yang berpayung atas nama khalifah. Tetapi kini, keadaan ini berbeda. Ia dikerat-kerat seperti kek, menyebabkan ada muslim mesir, muslim Malaysia, muslim Indonesia, muslim Pakistan, muslim Bangladesh dan sebagainya.

            Justeru, dalam kerangka kini, ia memerlukan kepada ijtihad baru apabila tertubuhnya sesebuah Negara. Lebih-lebih lagi, apabila kini timbul istilah warganegara (al-Muwatinun), yang tertakluk dengan kelulusan rasmi dari kerajaan sebagai rakyat sesebuah Negara, seperti mendapat kad pengenalan, passport dan sebagainya.

            Jadinya, dalam perkara ini, hendaklah diserahkan kepada pihak pembahas undang-undang dalam menentukan perkara ini, sekiranya islam terlaksana sesebuah Negara; sama ada melalui referendum rakyat, ataupun terserah keputusan dalam sidang Parlimen atau DUN.

PENUTUP

Dari sudut penciptaan manusia itu dianggap mulia disisi Allah dan terbaik, tidak kira ia muslim atau tidak muslim.

            Firman Allah;

وَلَقَدْ كَرَّمْنَا بَنِي آَدَمَ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya kami muliakan anak adam[25]”

            Juga firman Allah;

لَقَدْ خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ

Maksudnya;

            “Sesungguhnya kami ciptakan manusia itu adalah sebaik-baik kejadian[26]”

            Daripada sunnah kehidupan, manusia itu diciptakan oleh Allah SWT dengan berbilang-bilang bangsa, keturunan, warna kulit dan sebagainya. Pun begitu, hakikat perbedaan ini adalah berasal dari satu, iaitu nabi Adam AS.

            Sabda Nabi SAW dalam satu khutbah pada hari Tasyriq:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَلَا إِنَّ رَبَّكُمْ وَاحِدٌ وَإِنَّ أَبَاكُمْ وَاحِدٌ أَلَا لَا فَضْلَ لِعَرَبِيٍّ عَلَى أَعْجَمِيٍّ وَلَا لِعَجَمِيٍّ عَلَى عَرَبِيٍّ وَلَا لِأَحْمَرَ عَلَى أَسْوَدَ وَلَا أَسْوَدَ عَلَى أَحْمَرَ إِلَّا بِالتَّقْوَى

Maksudnya;

            “Wahai Manusia, sesungguhnya tuhan kamu adalah esa. Sesungguhnya ayah kamu adalah satu. Ketahuilah, tiada arab itu lebih mulia berbanding ’ajam, dan tiada ’ajam lebih mulia berbanding arab, tiada kulit merah lebih mulian daripada hitam dan tiada orang kulit hitam itu lebih mulia berbanding mereka melainkan dengan taqwa[27]”

            Dan sabda Nabi SAW lagi:

كلكم لآدم ، وآدم من تراب ، وأكرمكم عند الله أتقاكم

Maksudnya;

            ”Setiap kamu dari adam dan adam pula daripada tanah. Dan semulia-mulia kamu disisi Allah adalah orang yang paling bertaqwa dikalangan kamu[28]”

            Dari Adam, Allah menciptakan hawa. Dengan penciptaan hawa itulah, bermulalah pembiakan manusia. Dengan pembiakan itu, menyebabkan dunia dipenuhi dengan manusia.

Penciptaan manusia yang bermula dari satu sehingga menjadi banyak, bukanlah semata-mata wujudnya manusia, bahkan disana terdapat arahan dari Allah agar menghubungkan kasih sayang sesama mereka.

            Firman Allah:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِنَّا خَلَقْنَاكُمْ مِنْ ذَكَرٍ وَأُنْثَى وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

Maksudnya;

“Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu, Sesungguhnya Allah maha mengetahui dan maha mengenal[29]”

            Dalam ayat ini, Allah menjelaskan kepada kita bahawa manusia itu disuruh kenal mengenali sesama mereka. Suruh kenal mengenal itu, tidak dikhususkan kepada sesame muslim sahaja, bahkan juga bersama dengan mereka yang non muslim juga.

            Dalam keadaan begitu, Islam melarang dari melakukan kezaliman, waima terhadap mereka yang berbeda agama. Sekiranya ada pihak yang mempamerkan sebaliknya, fahamilah bahawa itu bukan dari ajaran islam.

           

Sekian

Wallahu ‘Alam

---

[1] Al-Mumtahanah : 8 -9

[2] Abu Daud : 2486

[3] Abu Daud : 2654.

[4] Al-Baqarah : 193

[5] At-Taubah : 29

[6] Tarikh At-Tabari : 2/540.

[7] Al-Amwal : 51

[8] Fath Al-Bari : 6/260

[9] Tafsir Al-Qurtubi : 8/112

[10] Al-Karaj : 153.

[11] Tarikh At-Tabari : 2/570

[12] Ahkam Az-Zimmiyyin wa Al-Musta’minin fi Dar Al-Islam : 155.

[13] Matalib Uli An-Nuha : 2/596.

[14] Fath Al-Bari : 9/431.

[15]http://www.qaradawi.net/site/topics/article.asp?cu_no=2&item_no=1301&version=1&template_id=93&parent_id=1

[16] Al-Baqarah : 286.

[17] http://www.islamweb.net/fatwa/index.php?page=showfatwa&Option=FatwaId&Id=137746

[18] Taubah : 29

[19] Ahkam Ahl Az-Zimmah : 9

[20] Abu Daud : 2548

[21] Aun Al-Ma'bud : 6/412

[22] Nail Al-Awtar : 11/251

[23] Al-Maidah : 2

[24] Al-Kahf : 94-95

[25] Al-Isra : 70

[26] At-Tin : 4

[27] Musnad Ahmad : 22391

[28] Akhbar Makkah : 713

[29] Al-Hujurat : 13