HADIS DAN PERCANGGAHAN DENGAN
AKAL
Oleh :
Wan Ji bin Wan Hussin
MUQADDIMAH
Al-Quran dan Hadis diturunkan
untuk kebaikan manusia. Manusia tidak akan mencapai kebaikan menerusi dua
sumber utama ini, jika ia tidak menberikan kefahaman kepada manusia.
Apabila disebut kefahaman
pada hadis, sudah pasti ia melibatkan kepada beberapa faktor besar dalam
syariah; iaitu tidak bercanggah dari sudut Usul bagi syariah, tidak bercanggah
dengan wahyu-wahyu yang lain, sebaliknya bersifat saling kuat menguatkan antara
satu dengan yang lain, dan tidak bercanggah dari sudut penerimaan pada akal.
Dengan asas ini, kadangkala
wujud kalangan manusia yang mudah sangat terus menolak sesuatu hadis dengan
alasan ia tidak masuk akal, ia tidak selaras dengan usul syariah dan tidak
selaras dengan wahyu-wahyu lain, tanpa ada pemerhatian mendalam terlebih dahulu
sebelum mengambil sikap untuk menolak.
1. AKAL DAN WAHYU
Secara dasar, akal tidak
bercanggah dengan wahyu. Perkara ini disebut oleh ramai ulama-ulama yang
muktabar.
Ibn Taimiyyah menyatakan,
"nukilan (wahyu) yang saheh tidak mungkin menyalahi akal yang jelas"[1].
فَإِنَّ الْعَقْلَ الصَّرِيحَ لَا يُخَالِفُ شيئًا من النَّقْلَ الصَّحِيحَ
al-Imam al-Syatibi pula
pernah berkata, "dalil-dalil syariah, tidak menyalahi dengan tuntutan
akal"[2].
الْأَدِلَّةُ الشَّرْعِيَّةُ لَا تُنَافِي قَضَايَا الْعُقُول
Ibn Qayyim menyatakan bahawa
para Rasul itu tidak akan memberitahu perkara yang mustahil bagi akal, walaupun
mereka boleh memberitahu perkara yang dijahili oleh akal[3].
ونحن نعلم قطعا أن الرسل لا يخبرون بمحال العقول وإن أخبروا بمحارات العقول
Dari nukilan perkataan
ulama-ulama yang muktabar ini, amat nyata bahawa akal tidak bercanggah dengan
wahyu, sama ada wahyu itu bernama al-Quran ataupun ia bernama Hadis.
2. MENOLAK HADIS?
Namun begitu, ada beberapa
keadaan, di jumpai beberapa hadis Nabi saw yang kandungannya kelihatan bercanggah,
malahan kadangkala tidak masuk akal langsung. Ia tidak sepertimana semua
kandungan AlQuran yang ayat-ayatnya sememangnya masuk akal, malahan jika ada
yang kelihatan seperti tidak masuk akal, ternyata ia hanya dilihat dari sudut
literal sahaja. Namun, jika dilihat dari sudut metafora, didapati kandungannya
amat masuk akal.
Dari sudut subut, iaitu cara
wahyu itu disampaikan kepada kita, ternyata ada perbedaan antara al-Quran dan
hadis. Ini kerana, semua kandungan al-Quran adalah mutawatir, sedangkan hadis
pula, yang bersifat mutawatir itu hanya sikit sahaja, sebaliknya yang bersifat
ahad itu amat banyak. Mengenangkan keadaan itu, tidak hairan wujud perdebatan
tentang menerima sesuatu hadis dalam kalangan ulama tertentu dan wujud pula
dalam kalangan ulama yang lain menolak sesuatu hadis.
Menolak itu, bukan bermakna
mereka anti-hadis, tetapi penolakan itu bersebabkan wujud keraguan pada sanad
dan matan hadis. Dengan erti kata lain, jika tidak ada keraguan, sudah pasti
hadis tersebut diterima dan diguna pakai. Kesan dari itulah, menyebabkan ada
perbincangan tentang status hadis, apakah ia sahih, doif, hasan, palsu dan
sebagainya.
Mengenangkan hal itu, tidak
hairan Ibn al-Jauzi ada menyatakan, "apabila kamu melihat hadis yang
menyalahi akal, tidak selaras dengan manqul (nas-nas yang lain) dan menyanggahi
usul, maka ketahuilah bahawa ia adalah palsu"[4].
مَا أَحْسَنَ قَوْلَ الْقَائِلِ: إِذَا رَأَيْتَ الْحَدِيثَ يُبَايِنُ الْمَعْقُولَ أَوْ يُخَالِفُ الْمَنْقُولَ أَوْ يُنَاقِضُ الْأُصُولَ فَاعْلَمْ أَنَّهُ مَوْضُوعٌ
al-Subki juga ada menyatakan sebilangan
hadis yang diriwayatkan dari Nabi, perkara yang tidak ditakwil kerana
bercanggah dengan dalil akal. Beliau menyatakan juga bahawa apabila hadis itu
sememangnya tidak boleh ditakwil, maka hendaklah ia ditegah dari menyatakan ia
datang dari Nabi secara Qatie[5].
ان من جملة ما روي عنه صلى الله عليه وسلم ما
لا يقبل التأويل إما لمعارضة الدليل العقلي أو غير ذلك مما يوجب عدم قبوله للتأويل
فيمتنع صدوره عنه عليه السلام قطعا
Lebih menarik adalah komentar
dari Abu Ishaq al-Syirazi yang menyatakan hadis yang dipercayai dari sudut
sanadnya boleh ditolak jika kandungan hadis itu menyalahi akal, bercanggah
dengan nas yang mutawatir (al Quran atau sunnah) dan menyalahi ijmak[6].
إذا روي الخبر ثقة رد بأمور: أحدها: أن يخالف موجبات العقول فيعلم
بطلانه لأن الشرع إنما يرد بمجوزات العقول وأما بخلاف العقول فلا. والثاني: أن
يخالف نص كتاب أو سنة متواترة فيعلم أنه لا أصل له أو منسوخ. والثالث: أن يخالف
الإجماع فيستدل به على أنه منسوخ أو لا أصل له لأنه لا يجوز أن يكون صحيحا غير
منسوخ وتجمع الأمة على خلافه
Malahan, perkara ini ada
ditegaskan dalam hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan bahawa hadis yang pelik
dan jauh dari kebiasaan manusia, maka ia bukan dari Nabi saw[7].
عَنْ أَبِي حُمَيْدٍ، وأَبِي أُسَيْدٍ ، أَنَّ
النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: " إِذَا سَمِعْتُمُ
الْحَدِيثَ عَنِّي تَعْرِفُهُ قُلُوبُكُمْ، وَتَلِينُ لَهُ أَشْعَارُكُمْ،
وَأَبْشَارُكُمْ، وَتَرَوْنَ أَنَّهُ مِنْكُمْ قَرِيبٌ، فَأَنَا أَوْلَاكُمْ بِهِ،
وَإِذَا سَمِعْتُمُ الْحَدِيثَ عَنِّي تُنْكِرُهُ قُلُوبُكُمْ، وَتَنْفِرُ
أَشْعَارُكُمْ، وَأَبْشَارُكُمْ، وَتَرَوْنَ أَنَّهُ مِنْكُمْ بَعِيدٌ فَأَنَا
أَبْعَدُكُمْ مِنْهُ "
Justeru, disamping melihat
kepada sanad hadis dan perawi-perawinya, sesuatu hadis itu juga perlu
diperhatikan dalam beberapa faktor untuk menjadikannya diterima atau ditolak.
Antaranya adalah seperti berikut;
1. Matan hadis tidak
mengandungi kalimah-kalimah yang ganjil yang menafikan ketinggian akhlak, menafikan
kefasihan, menafikan kejelasan penerangan dan menyalahi kemuliaan dan kemaksuman
Nabi Muhammad saw. Contohnya, seperti wujudnya hadis yang Nabi saw melarang
membaca Saidina dalam solat. Ini kerana, penggunaan hadis dengan kalimah “la
Tusaiyyiduni” iaitu dengan menggunakan huruf “ya” adalah gambaran tidak fushah
dalam bahasa arab, sedangkan Nabi Muhammad saw ada manusia yang paling fasih,
yang sudah sewajarnya menggunakan huruf “waw”[8].
"لا تسودوني في الصلاة". قال في "المقاصد": لا
أصل له، وقال الناجي في أوائل مولده المسمى بـ "كنز العفاة": وأما النقل
عن سيد الورى: "لا تسودوني في الصلاة"؛ فكذب مولد مفترى، والعوام مع
إيرادهم له يلحنون فيه أيضًا فيقولون: "لا تسيدوني" بالياء؛ وإنما
اللفظة بالواو
2. Kandungan hadis itu
menyalahi akal sihat, atau sesuatu ungkapan Nabi yang tidak boleh ditakwilkan.
Contohnya, seperti hadis Bahtera Nabi Noh. Dalam hadis itu, dipamerkan bahawa
bahtera Noh itu tawaf keliling Kaabah sebanyak tujuh kali dan bahtera itu
menunaikan solat dua rakaat di Maqam Ibrahim[9].
إن سفينة نوح طافت بالبيت سبعا، وصلت خلف
المقام ركعتين.
Hadis ini ternyata palsu,
kerana tidak diterima akal bahawa bahtera boleh menunaikan solat di maqam
Ibrahim dan bahtera boleh melakukan tawaf keliling kaabah. Lebih-lebih lagi,
ketika itu, bangunan Kaabah belum dibina lagi, kerana ia dibina pada era Nabi
Ibrahim yang pada masa Nabi Nuh, Nabi Ibrahim belum ada lagi.
3. Kandungan hadis itu
menyalahi dengan usul, kebiasaan bagi manusia dan menyalahi akhlak islam.
Contohnya seperti hadis menyatakan, "tidak ada kezaliman pada masyarakat
Turki. Tidak ada keadilan pada masyarakat arab". Ini kerana, adil dan
zalim tidak melibatkan bangsa tertentu, sebaliknya berdasarkan kejahatan yang
memang wujud dalam diri manusia itu. Lebih-lebih lagi, dalam hadis yang saheh
ada menyatakan bahawa pemimpin dari kalangan Quraish yang sudah pasti kabilah
itu berasal dari arab[10].
لا جور الترك, ولا عدل العرب. قال في التمييز: كلام ساقط وليس بحديث،
وقال القاري: بل كفر صريح ظاهره, حيث فَضَّلَ ظلم جماعة على عدل آخرين, مع أن أهل
العدل أحسن أجناس الناس، وأهل الجور أصلهم الأنجاس، وقال النجم: كلام ساقط مفترًى،
وقد جعل الله النبوة والخلافة في قريش, وهم سادات العرب
Atau seperti hadis yang
dinilai palsu oleh Albani bahawa Nabi saw kononnya berkata, bahawa orang yang
memberi nama kepada anaknya dengan nama Muhammad, dia dan anaknya itu adalah
ahli syurga[11].
من ولد له مولود، فسماه محمدا تبركا به، كان هو ومولوده في الجنة
Hadis ini ditolak kerana ia
bercanggah dengan usul islam yang meletakkan kelayakkan syurga bukan pada
keturunan dan nama, tetapi pasa amalan soleh.
4. Kandungan
hadis itu boleh membawa kepada kepada dosa, hawa nafsu dan menyeru kepada
kerosakan akhlak dalam masyarakat manusia. Seperti hadis yang menyatakan
melihat wajah yang cantik adalah ibadat[12].
ونقل ابن القيم عن شيخه ابن تيمية أنه سئل عن
حديث: "النظر إلى الوجه الجميل عبادة"، فأجاب بأنه: كذب باطل على رسول
الله صلى الله عليه وسلم، لم يروه أحد بإسناد صحيح، بل هو من
"الموضوعات"
5. Kandungan hadis itu
menyalahi dengan kajian secara empirikal, seperti hadis yang menyatakan terung
adalah ubat segala penyakit[13].
إِنَّمَا الْبَاذِنْجَانُ شِفَاءٌ مِنْ كُلِّ دَاءٍ وَلا دَاءَ فِيهِ
". هَذَا حَدِيثٌ مَوْضُوعٌ عَلَى رَسُول الله صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ، فَلَا سقى الْغَيْث قبر من وَضعه لِأَنَّهُ قصد شين الشَّرِيعَة
بِنِسْبَة رَسُول اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَى غير مُقْتَضى
الْحِكْمَة والطب، ثُمَّ نسبه إِلَى ترك الْأَدَب فِي أكل باذنجانة فِي لقْمَة،
والباذنجان من أردأ المأكولات خلطه يَسْتَحِيل مَرَّةً سَوْدَاء وَيفْسد اللَّوْن
ويكلف الْوَجْه وَيُورث البهق والسدد والبواسير وداء السرطان.
6. Kandungan hadis itu
menyalahi kandungan al-Quran. Contohnya, hadis yang menyatakan bahawa anak zina
tidak akan masuk ke syurga sampai tujuh keturunan[14].
ولد الزنا لا يدخل الجنة. يدور على الألسنة ولا أصل له، وقال صاحب القاموس في سفر السعادة: هو باطل
Hadis ini ternyata palsu,
kerana ia bercanggah dengan ayat al-Quran dari surah al-An’am, ayat 164 yang
menyatakan seseorang itu tidak menanggung dosa orang lain.
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
Atau tindakan Saidina Umar
yang menolak cerita Fatimah binti al-Qais bahawa Nabi saw tidak menyuruh suami
yang mentalakkan isterinya bahawa menyediakan nafkah dan tempat tinggal.
Saidina Umar menolak riwayat
Fatimah binti Qais kerana ia bercanggah dengan ayat al-Quran yang menyatakan
perempuan yang ditalak, perlu disediakan suaminya nafkah dan tempat tinggal. Riwayat
dari Fatimah binti Qais itu ditolak oleh Saidina Umar kerana ia bercanggah
dengan ayat al-Quran yang menyatakan keperluan suami menyediakan tempat tinggal
dan nafkah kepada isteri yang ditalak[15].
عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، قَالَ: كُنْتُ مَعَ
الْأَسْوَدِ بْنِ يَزِيدَ جَالِسًا فِي الْمَسْجِدِ الْأَعْظَمِ، وَمَعَنَا
الشَّعْبِيُّ، فَحَدَّثَ الشَّعْبِيُّ بِحَدِيثِ فَاطِمَةَ بِنْتِ قَيْسٍ، «أَنَّ
رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، لَمْ يَجْعَلْ لَهَا سُكْنَى
وَلَا نَفَقَةً»، ثُمَّ أَخَذَ الْأَسْوَدُ كَفًّا مِنْ حَصًى، فَحَصَبَهُ بِهِ،
فَقَالَ: وَيْلَكَ تُحَدِّثُ بِمِثْلِ هَذَا، قَالَ عُمَرُ: لَا نَتْرُكُ كِتَابَ
اللهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّنَا صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لِقَوْلِ امْرَأَةٍ،
لَا نَدْرِي لَعَلَّهَا حَفِظَتْ، أَوْ نَسِيَتْ، لَهَا السُّكْنَى وَالنَّفَقَةُ،
قَالَ اللهُ عَزَّ وَجَلَّ: {لَا تُخْرِجُوهُنَّ مِنْ بُيُوتِهِنَّ وَلَا
يَخْرُجْنَ إِلَّا أَنْ يَأْتِينَ بِفَاحِشَةٍ مُبَيِّنَةٍ} [الطلاق: 1]
Ibn Hazm juga ada menyatakan bahawa tiada hadis yang saheh menyalahi al-Quran.
Diterima hadis, apabila ia selaras dengan al-Quran atau ia tidak menyanggahi
al-Quran. Adapun yang menyanggahi al-Quran, maka ia akan ditolak[16].
ما
كان في القرآن أخذناه وما لم يكن في القرآن لا ما يوافقه ولا ما يخالفه أخذناه وما
كان خلافا للقرآن تركناه فيقال لهم ليس في الحديث الذي صح شيء يخالف القرآن
Ibn Hazm ada juga menukilkan pernyataan Muhammad bin
Abd Allah bin Masrah bahawa Hadis itu ada tiga bahagian. Iaitu, hadis yang
selaras dengan al-Quran dan hadis sebagai penambahan dari apa yang ada dalam
al-Quran. Dua bentuk ini diterima. Adapun yang ditolak adalah yang ketiga,
iaitu hadis yang menyalahi al-Quran[17].
وقال محمد بن عبد الله بن مسرة الحديث
ثلاثة أقسام فحديث موافق لما في القرآن فالأخذ به فرض وحديث زائد على ما في القرآن
فهو مضاف إلى ما في القرآن والأخذ به فرض وحديث مخالف لما في القرآن فهو مطرح
3. TIDAK BERMUDAH UNTUK
MENOLAK
Sebilangan sebilangan pihak,
dengan alasan tak logik, bercanggah dengan al-Quran dan tidak tepat dengan usul
agama menjadikan mereka amat mudah menolak sesuatu hadis atau mendakwa ia
sebagai palsu.
Antara contoh dalam hal ini
adalah seperti;
Pertama; Hadis Nabi Sulaiman
bersumpah dengan nama Allah bahawa baginda akan bersetubuh dengan seratus
isterinya (atau Sembilan puluh Sembilan isteri) dalam satu malam[18].
عَنْ عَبْدِ
الرَّحْمَنِ بْنِ هُرْمُزَ، قَالَ: سَمِعْتُ أَبَا هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ
عَنْهُ، عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: "
قَالَ سُلَيْمَانُ بْنُ دَاوُدَ عَلَيْهِمَا السَّلاَمُ: لَأَطُوفَنَّ اللَّيْلَةَ
عَلَى مِائَةِ امْرَأَةٍ، أَوْ تِسْعٍ وَتِسْعِينَ كُلُّهُنَّ، يَأْتِي بِفَارِسٍ
يُجَاهِدُ فِي سَبِيلِ اللَّهِ، فَقَالَ لَهُ صَاحِبُهُ: إِنْ شَاءَ اللَّهُ،
فَلَمْ يَقُلْ إِنْ شَاءَ اللَّهُ، فَلَمْ يَحْمِلْ مِنْهُنَّ إِلَّا امْرَأَةٌ
وَاحِدَةٌ، جَاءَتْ بِشِقِّ رَجُلٍ، وَالَّذِي نَفْسُ مُحَمَّدٍ بِيَدِهِ، لَوْ
قَالَ: إِنْ شَاءَ اللَّهُ، لَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، فُرْسَانًا أَجْمَعُونَ
"
Hadis ini adalah hadis saheh
yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan muslim. Dari sudut
matan hadis, kelihatan ia seperti tidak masuk akal. Ini kerana, sukar diterima
akal, bagaimana seseorang itu boleh bersetubuh dengan isterinya seramai seratus
orang dalam satu malam.
Apabila dilihat dengan
selapis, pasti akan ada yang menolak hadis ini dan menganggap ia sebagai palsu,
ekoran ia tidak masuk akal. Namun, hadis ini perlu dilihat dalam ungkapan
sastera dalam percakapan. Ia sama seperti firman Allah dalam surah al-Taubah,
ayat 80, Allah swt menyatakan bahawa
jika diistighfarkan sebanyak 70 kali pun, Allah tidak akan ampun dosa orang
munafiq.
اسْتَغْفِرْ لَهُمْ أَوْ لَا تَسْتَغْفِرْ
لَهُمْ إِنْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ
لَهُمْ ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ كَفَرُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي
الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ
Maksud ayat ini, bukan
merujuk kepada bilangan 70 kali, makanya berdoa lebih 70 kali, maka Allah akan
ampun dosa orang munafiq. Sebaliknya, Allah swt mahu menyatakan maksud “betapa
banyak”. Ekoran itu, apabila Nabi Muhammad mahu mendoakan kepada orang munafiq
lebih 70 kali, agar diampun dosa mereka oleh Allah swt, ia ditegur oleh Allah
swt[19].
لَمَّا نَزَلَ قَوْلُهُ تَعَالَى: إِنْ
تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ سَبْعِينَ مَرَّةً فَلَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ قَالَ
عَلَيْهِ السَّلَامُ: «وَاللَّهِ لَأَزِيدَنَّ عَلَى السَّبْعِينَ» وَلَمْ
يَنْصَرِفْ عَنْهُ حَتَّى نَزَلَ قوله تعالى: سَواءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ
لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ [الْمُنَافِقُونَ: 6] الْآيَةَ فَكَفَّ
عَنْهُمْ
Begitujuga tentang hadis
al-Bukhari dan Muslim tentang Nabi Sulaiman yang mahu bersetubuh dengan
isterinya seramai 100 orang. Ia bukan merujuk bilangan seratus orang,
sebaliknya mahu menyatakan usaha yang beliau mahu lakukan terhadap para isteri
baginda.
Kedua; Keizinan menuduh orang
munafiq berdasarkan kepada hadis al-Baihaqi kerana dikatakan bahawa Saidina
Umar menuduh Hatib bin Abi Baltaah sebagai munafiq. Mereka merujuk kepada hadis
al-Baihaqi bahawa kononnya Saidina Umar mahu memancung Hatib bin Abi Balta’ah
ekoran dakwaan bahawa dia memberikan maklumat kepada Quraysh tentang pergerakan
Nabi Muhammad saw dalam sejarah Fath Makkah. Dalam hadis riwayat al-Baihaqi
itu, ditonjolkan Saidina Umar berkata, “Ya Rasululah saw, biarkan saya memancung
tengkuk si MUNAFIQ ini”[20].
وَرُوِّينَا فِي قِصَّةِ حَاطِبِ بْنِ أَبِي
بَلْتَعَةَ حَيْثُ كَتَبَ إِلَى قُرَيْشٍ بِمَسِيرِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ
عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ عَامَ الْفَتْحِ أَنَّ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ
قَالَ: يَا رَسُولَ اللهِ , دَعْنِي أَضْرِبْ عُنُقَ هَذَا الْمُنَافِقِ , فَقَالَ
النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: " إِنَّهُ قَدْ شَهِدَ بَدْرًا
"
Hadis ini, ternyata
bercanggah dengan asas bagi ajaran Sunni yang menganggap bahawa sahabat Nabi
adalah adil. Malahan, wujud dalam hadis larangan mencela sahabat Nabi saw
ekoran keimanan mereka tidak dapat dibandingkan dengan iman manusia lain[21].
عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ
عَنْهُ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لاَ تَسُبُّوا
أَصْحَابِي، فَلَوْ أَنَّ أَحَدَكُمْ أَنْفَقَ مِثْلَ أُحُدٍ، ذَهَبًا مَا بَلَغَ
مُدَّ أَحَدِهِمْ، وَلاَ نَصِيفَهُ»
Jadi, menggunakan alasan
hadis ini menjadikan keizinan mencela Hatib bin Abi Balta’ah sebagai munafiq
adalah adalah terbatal. Ini kerana, bercanggah dengan hadis yang melarang
mencela sahabat. Namun, hadis itu tidak ditolak mentah-mentah, sebaliknya perlu
dibandingkan dengan hadis yang lain, iaitu dalam riwayat al-Bukhari, didapati bahawa setelah Hatib menyatakan kepada
Rasulullah saw tentang tindakannya itu, Rasulullah saw berkata, “(Hatib) benar,
dan jangan kamu katakan kepadanya kecuali kebaikan”. Saidina Umar pula berkata,
“Dia telah mengkhianati Allah dan RasulNya dan terhadap orang mukmin. Serahkan
dia kepadaku untuk aku pancung kepalanya”. Lalu, Nabi Muhammad saw menegur
dengan berkata, “bukankah dia (Hatib) antara kalangan ahli Badar (yang terlibat
dalam perang badar)?”. Saidina Umar bertanya tentang apa kelebihan yang ada
pada Ahli Badar. Dijawab oleh Nabi saw, “Lakukan apa yang kamu mahu,
sesungguhnya wajib kepada kamu syurga; atau sesungguhnya aku telah ampun dosa
kamu”. Mendengar penjelasan Nabi Muhammad saw, menjadikan air mata Saidina Umar
mengalir dan berkata, “Allah dan RasulNya lebih mengetahui[22]”
قَالَ حَاطِبٌ: وَاللَّهِ مَا بِي أَنْ لاَ أَكُونَ مُؤْمِنًا
بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، أَرَدْتُ أَنْ يَكُونَ
لِي عِنْدَ القَوْمِ يَدٌ يَدْفَعُ اللَّهُ بِهَا عَنْ أَهْلِي وَمَالِي، وَلَيْسَ
أَحَدٌ مِنْ أَصْحَابِكَ إِلَّا لَهُ هُنَاكَ مِنْ عَشِيرَتِهِ مَنْ يَدْفَعُ
اللَّهُ بِهِ عَنْ أَهْلِهِ وَمَالِهِ، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ
وَسَلَّمَ: «صَدَقَ وَلاَ تَقُولُوا لَهُ إِلَّا خَيْرًا» فَقَالَ عُمَرُ: إِنَّهُ
قَدْ خَانَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالمُؤْمِنِينَ، فَدَعْنِي فَلِأَضْرِبَ
عُنُقَهُ، فَقَالَ: «أَلَيْسَ مِنْ أَهْلِ بَدْرٍ؟» فَقَالَ: " لَعَلَّ
اللَّهَ اطَّلَعَ إِلَى أَهْلِ بَدْرٍ؟ فَقَالَ: اعْمَلُوا مَا شِئْتُمْ، فَقَدْ
وَجَبَتْ لَكُمُ الجَنَّةُ، أَوْ: فَقَدْ غَفَرْتُ لَكُمْ " فَدَمَعَتْ
عَيْنَا عُمَرَ، وَقَالَ: اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ
Ketiga; Dalam hadis, bahawa
Nabi Muhammad saw ada menyatakan bahawa pada saat dengan akhirat nanti, akan
berlaku pembunuhan terhadap orang yahudi. Ketika itu, semua yahudi yang mahu
dibunuh menyorok di belakang pokok, batu dan sebagainya, tiba-tiba pokok atau
batu itu bercakap memberitahu bahawa disebalik mereka terhadap yahudi. Dinyatakan
oleh Rasulullah saw bahawa semua boleh bercakap kecuali pokok gharqad[23].
عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ
صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: " لَا تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى
يُقَاتِلَ الْمُسْلِمُونَ الْيَهُودَ، فَيَقْتُلُهُمُ الْمُسْلِمُونَ حَتَّى
يَخْتَبِئَ الْيَهُودِيُّ مِنْ وَرَاءِ الْحَجَرِ وَالشَّجَرِ، فَيَقُولُ
الْحَجَرُ أَوِ الشَّجَرُ: يَا مُسْلِمُ يَا عَبْدَ اللهِ هَذَا يَهُودِيٌّ
خَلْفِي، فَتَعَالَ فَاقْتُلْهُ، إِلَّا الْغَرْقَدَ، فَإِنَّهُ مِنْ شَجَرِ
الْيَهُودِ "
Dilihat pada hadis ini,
kelihatan Nabi saw menceritakan perkara yang bakal berlaku. Ada pihak menolak
hadis riwayat Imam Muslim ini dengan mendakwa ia sebagai palsu. Alasan mereka,
ia bercanggah dengan ayat al-Quran dari surah al-‘Araf, ayat 188 yang
menyatakan bahawa Nabi Muhammad saw tidak mengetahui perkara yang bakal
berlaku.
قُلْ لَا أَمْلِكُ لِنَفْسِي نَفْعًا وَلَا
ضَرًّا إِلَّا مَا شَاءَ اللَّهُ وَلَوْ كُنْتُ أَعْلَمُ الْغَيْبَ
لَاسْتَكْثَرْتُ مِنَ الْخَيْرِ وَمَا مَسَّنِيَ السُّوءُ إِنْ أَنَا إِلَّا
نَذِيرٌ وَبَشِيرٌ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ
Dijawab bahawa hadis ini
tidak boleh ditolak mentah-mentah dengan alasan bercanggah dengan ayat al-Quran
ini. Sebaliknya, ia perlu ditakwilkan bahawa hadis ini umpama propaganda atau strategy
masa depan (tawaqqu’) yang dibina oleh Nabi terhadap orang yahudi. Dengan maksud,
dengan hadis ini, orang yahudi akan menanam banyak-banyak pokok gharqad untuk
menyorok. Ia sudah pasti menyenangkan kepada muslim pada zaman itu untuk
mencari yahudi. Iaitu, mencari pokok gharqad sahaja sudah berjumpa dengan
yahudi.
PENUTUP
Dari perbahasan ini,
disimpulkan seperti berikut;
Pertama : Akal tidak
bercanggah dengan wahyu, sama ada wahyu itu bersifat al-Quran atau bersifat hadis.
Kedua : Walaubagaimana
pun, terdapat dalam beberapa keadaan berlaku percanggahan hadis dengan akal,
dengan al-Quran, dengan usul syariah atau bercanggah dengan hadis-hadis saheh
yang lain. Ketika itu, perlu ada penelitian terhadap hadis-hadis tersebut.
Ketiga : Penolakan
terhadap beberapa hadis yang bercanggah dengan akal, ia tidak bermakna menolak
hadis atau anti-hadis, tetapi ia diragui periwayatannya sahaja.
Keempat : Ada pula
sebilangan hadis yang dilihat secara selapis, akan kelihatan seperti bercanggah
dengan al-Quran. Dalam keadaan begitu, ia tidak mudah untuk menolak hadis
tersebut, sebaliknya perlu ada penakwilan terhadap hadis tersebut.
Wallahu ‘Alam.
BIBLIOGRAFI
Al-Quran
Taqi al-Din Abu al-Abbas bin
Abd al-Halim bin taimiyyah (meninggal 728H), Majmuk al-Fatawa, Majmak al-Malik
Fahd li Tabaah al-Mashaf al-Syarif, Madinah Munawwarah, al-Mamlakah
al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Tarikh : 1995
Ibrahim bin Musa bin Muhammad
al-Lakhmi al-Gharnati al-Syatibi (meninggal 790 H), al-Muwafaqat Fi Usul
al-Syariah, Dar Ibn Affan. Tarikh : 1997.
Muhammad bin Abi Bakar bin
Ayub bin Saad Syams al-Din Ibn Qayyim al-Jauziyyah (meninggal 751 H), al-Sawaiq
al-Mursalah fi al-Rad ‘Ala al-Jahmiyyah wa al-Mua’attilah, Dar al-Asifah,
Riyadh, al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Tarikh : 1408.
Abd al-Rahman bin Abu Bakar
Jala al-Din al-Sayuti (meninggal 911H), Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib
al-Nawawi, Dar Tayyibah. Tanpa tarikh.
Taqi al-Din Abu al-Hasan ‘Ali
bin Abd al-Kafi bin ‘Ali bin Tamam bin Hamid bin Yahya al-Subki, al-Ibhaj bin
Syarh al-Minhaj (minhaj al-Usul ila ilm al-Usul li al-Qadhi al-Baidhawi
(meninggal 785 H), Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. Tarikh : 1995
Abu Ishaq Ibrahim bin ‘Ali
bin Yusuf al-Syirazi (meninggal 476 H), Dar al-Kutub al-Ilmiyyah, Beirut. Tarikh
: 2003
Abu Abd Allah Ahmad bin
Muhammad bin Hanbal bin Hilal bin Asad al-Syaibani (meninggal 241 H), Musnad
al-Imam Ahmad bin Hambal, Muassasah al-Risalah, Beirut. Tarikh : 2001
Abu Muhammad ‘Ali bin Ahmad bin Said bin Hazm al-Andalusi al-Zahiri
(meninggal 456 H), al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, Dar al-Afaq al-Jadidah, Beirut. Tanpa
tarikh.
Ismail bin Muhammad bin Abd
al-Hadi al-Jirahi al-Ajluni al-Dimasyqi (meninggal 1162 H), Kasyf al-Khafa wa
Muzil al-Ilbas, al-Maktabah al-Asriyyah. Tarikh : 2000
‘Ala al-Din ‘Ali bin Hussam
al-Din ibn Qadhi Khan al-Qadiri al-Syazli al-Hindi al-Burhanpuri (meninggal 975
H), Kanz al-Ummal fi Sunan al-Aqwal wa al-Af’al, Muassasah al-Risalah, Beirut. Tarikh
: 1981.
Abu Abd Al-Rahman Muhammad
Nasir al-Din bin al-Haj Nuh bin Najati bin Adam Albani (meninggal 1420H),
Silsilah al-Ahadis al-Daifah wa al-Mauduah wa asaruha al-Sayyi’ fi al-Ummah,
dar al-Maarif, Riyadh, al-Mamlakah al-Arabiyyah al-Saudiyyah. Tarikh : 1992
Jamal al-Din Abd al-Rahman
bin ‘Ali bin Muhammad al-Jauzi (meninggal 597H), al-Mawduat, al-Maktabah
al-Salafiyyah, Madinah Munawwarah, tarikh : 1966 : 1968.
Muslim bin al-Hajjaj Abu
al-Hasan al-Qusyairi al-Naisaburi (meninggal 261 H), al-Musnad al-Saheh
al-Mukhtasar bi Naql al-Adl ‘An al-Adl ila Rasul Allah, Dar Ihya’ al-Turath
al-Arabi, Beirut. Tanpa tarikh.
Sulaiman bin Ahmad bin Ayub
bin Mutir al-Lukhmi al-Syami Abu al-Qasim al-Tibrani (meninggal 360 H),
Maktabah ibn Taimiyyah, Kaherah. Tarikh 1994
Abu Abd Allah Muhammad bin
Umar bin al-Hasan bin al-Husain al-taimi al-razi, Fakr al-Din al-Razi
(meninggal 606H), Mafatih al-Ghaib (al-Tafsir al-Kabir), Dar Ihya’ al-Turath
al-Arabi, Beirut. Tarikh : 1420 H
Ibn Majah Abu Abd Allah
Muhammad bin Yazid al-Qazwini (meninggal 273H), Sunan Ibn Majah, Dar Ihya’ al-Kutub
al-Arabiyyah, Syria. Tanpa tarikh.
[1]
Ibn Taimiyyah, Majmuk al-Fatawa, jld 7, hlmn 665.
[2]
Al-Syatibi, al-Muwafaqat, jld 3, hlmn 208.
[3]
Ibn Qayyim al-Jauziyyah, al-Sawaiq al-Mursalah ‘Ala Rad al-Jahmiyyah wa
al-Mua’ttilah, jld 3, hlmn 829.
[4]
Al-Sayuti, Tadrib al-Rawi fi Syarh Taqrib al-Nawawi, jld 1, hlmn 327.
[6]
Al-Syirazi, al-Luma’ fi Usul al-Fiqh, hlmn 82.
[7]
Musnad Ahmad, hadis no : 16058
[8] Al-Ajluni,
Kasyf al-Khafa wa Muzil al-Ilbas, jld 2, hlmn 436
[9]
Al-Burhanpuri, Kanz al-Ummal, hadis no : 12025
[10]
Al-Ajluni, Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas, hadis no : 1085
[11] Albani,
Silsilah al-Ahadis al-daifah wa al-Maudu’ah wa asaruha al-Sayyi’ fi al-Ummah,
hadis no : 172
[12] Al-Ajluni,
Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas, hadis no : 2810.
[13] Ibn
al-Jawzi, al-Mauduat, jld 2, hlmn 301.
[14] Al’-Ajluni,
Kasyf al-Khafa’ wa Muzil al-Ilbas, hadis no ; 2918.
[16]
Ibn Hazm, al-Ihkam fi Usul al-Ahkam, jld 2, hlmn 80.
[17]
Ibid, jld 2, hlmn 81
[19]
Fakr al-Din al-Razi, Mafatih al-Ghaib, jld 16, hlmn 112
[20] al-Baihaqi,
Sunan kubra, hadis no : 20901
[21] Al-Bukhari,
بَابُ
قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «لَوْ كُنْتُ مُتَّخِذًا
خَلِيلًا», hadis no : 3673
[23]
Muslim, بَابُ لَا
تَقُومُ السَّاعَةُ حَتَّى يَمُرَّ الرَّجُلُ بِقَبْرِ الرَّجُلِ، فَيَتَمَنَّى
أَنْ يَكُونَ مَكَانَ الْمَيِّتِ مِنَ الْبَلَاءِ, hadis no
: 2922
Salam Ustaz Wanji yg amat saya kagumi,
ReplyDeleteKenapa ramai umat islam menolak hadith dan akan lebih ramai lagi menolaknya bila masuk tahun 2020, Msia Maju sbb:
1. Pakar2 hadith tdk dpt menjawab dgn tepat dan jelas berapa banyakkah bilangan hadis sohih yg sebenarnya. Ada pakar hadith (yg ada PhD) cakap 5,000, ada yg ckp 10,000, ada yg ckp 20,000 dan yg paling hebat ada ckp 60,000. Dan bila saya tanya pernahkah dia tengok 60,000 hadith sohih itu, maka dia terdiam, dan kemudian menjawab belum pernah!
2. Imam Bukhori ada menyatakan beliau telah mghafal leboh dari 200,000 hadith dan 100,000 adalah hadth sohih. Maka jelas sekali bahwa trdapat sekurang2nya 100,000 hadith sohih. Dan sy yakin semua pakar2 hadith tahu tentang cerita ini, tetapi yg mghairankn kenapa mereka tdk bersetuju mengatakan terdapat 100,000 hadith sohih?
3. Oleh kerana hanya terdapat kira2 10-20 ribu sahaja hadith sohih pada hari ini, maka jelas sekali hadith2 itu tdk lengkap dan menyeluruh. sbyk 80 ribu hadith sohih yg hilang dan tdk tahu kemana perginya, jadi bagaimana kita boleh beriman dgn hadith2 yg tdk lengkap ini?
4. Kita tahu dan terima bahwa hadith2 itu adalah sohih, tapi sekiranya kita tdk kumpul 100,000 hadith sohih, bagaimana kita tahu yg hadith sohih itu masih terpakai (nasakh) atau sudah terbatal (mansukh)?
5. Dan kita juga tahu tdk semua hadith adalah perintah dari Allah misalnya tentang pendbungan kurma yg mana nabi ckp iainya adalah pendapat peribadi nabi sbagai manusia biasa dan bukannya wahyu dari Allah SWT. begitu juga dgn kes dlm perang badar tentang kedudukan tentera juga bukan wahyu tetapi perckpan manusia biasa yg tdk boleh diikuti sekalipun ianya dari Nabi Muhammad SAW. Oleh itu bagaimana kita dpt bezakan yg mana satu arahan (wahyu) dan yg mana satu percakapan manusia biasa (yg tdk boleh dipakai) sekiranya pakar2 hadirh tdk dpt mengumpul 100,000 hadith sohih?
Dan sudah tentu byk lagi persoalan akan timbul setelah pakar2 hadith mnjawab soalan di atas tadi. Harap dpt pencerahan dari ustaz wanji sbb pakar2 hadith lain semua tdk dpt ,menjawab soalan2 mudah ini.
Wassalam. Barakallahu fikom.