Nota ijmak 1

IJMAK

Ijmak bermaksud kesepakatan para mujtahid di kalangan umat nabi muhamad saw selepas kewafatan baginda di sesuatu zaman dari zaman-zaman dalam perkara yang bersangkutan hukum syarak.

Ini adalah definisi ijmak disisi jumhur ulama. Sedangkan dalam definisi al-Ghazali,  ijmak adalah kesepakatan umat Nabi Muhammad saw secara khusus pada sesuatu perkara dalam perkara-perkara keagamaan.

Nazzam pula mendefinisikan ijmak adalah setiap perkataan yang ada hujahnya sehingga terhasil satu pendapat sahaja.

Ijmak dalam maksud yang lain adalah, kesepakatan dalam sesuatu perkara yang asalnya zanni. Dengan kesepakatan itu, maka ia menjadi qatie.

Timbul persoalan, jika sesuatu perkara yang telah diijmakkan, apakah boleh dikhilafi atau tidak?

Perkara ini berlaku perselisihan di kalangan ulama.

Kebanyakkan ulama menyatakan tidak boleh berlaku pendapat yang menyalahi.

Zahiri menyatakan,  ia dibenarkan secara mutlak. Malahan, jika berlaku kekhilafan tersebut, maka automatik tidak ada lagi ijmak pada perkara tersebut.

AWAM DAN IJMAK

Dalam definisi ijmak, ia merujuk kepada kesepatan mujtahid, makanya di sana berlaku kekhilafan di kalangan ulama tentang apakah orang awam termasuk dalam maksud ijmak atau tidak.

Abu Bakar al-Baqalani dan al-Amidi mensyaratkan bahawa orang awam juga termasuk dalam kalangan manusia yang sepakat dalam sesuatu hukum syariat dalam menentukan sesuatu itu ijmak atau tidak.

Pendapat ini tidak selaras dengan pendapat Jumhur ulama usul termasuk al-Ghazali yang menyatakan kesepakatan itu hanya berlaku di kalangan mujtahidin sahaja.

Alasan Jumhur adalah,  orang awam tidak ada kemahiran dalam memahami nas, disamping hujah bahawa jika orang awam semua termasuk, sudah pasti termasuk juga orang gila dan kanak-kanak, sedangkan dua jenis manusia ini tidak diambil kira dalam sebarang ungkapan dan kenyataan mereka.

al-Imam al-Syawkani berpendapat ijmak itu hendaklah dilihat kesepakatan ulama dalam skop masing-masing. Seperti dalam masalah fiqh, maka kesepakatan itu di kalangan ulama fiqh;  kalau dalam masalah usul, maka kesepakatan di kalangan ulama usul; kalau dalam masalah nahu, maka kesepakatan di kalangan ulama nahu.

Dr Wahbah al-Zuhaili ada menyatakan beberapa pendapat dalam menentukan siapa yang layak dikira kalangan ijmak. Antaranya ada pendapat ulama yang tidak popular menyatakan, ia mesti kesepakatan di kalangan ulama-ulama usul sahaja.

Ada pula mensyaratkan, termasuk juga pendapat ulama-ulama kecil yang tidak capai darjat mujtahid. Pendapat ini tidak disetujui oleh Dr Wahbah, tetapi beliau bersetuju meletakkan syaratkan kesepakatan itu melibatkan ulama usul, kerana mereka adalah golongan yang merupakan golongan yang mengetahui perkara asas dalam istinbat.

MUJTAHID FASIQ

Seseorang yang melakukan amalan bidaah yang boleh terkeluar dari Islam, seperti ada sebilangan yang mengatakan Ali sebagai Tuhan dan sebagainya, kepakaran mereka dalam hukum syarak tidak termasuk dalam kalangan pendapat dalam ijmak.

Namun, jika seseorang setahap mujtahid yang merupakan ahli bidaah yang tidak mengeluarkan dia dari islam, seperti sekadar mengatakan Ali sebagai sahabat yang utama menjadi pemimpin,  qadariyah dan sebagainya,  menentukan mereka sebilangan kalangan yang termasuk dalam kerangka ijmak, ada kekhilafan di kalangan ulama usul.

al-Imam al-Ghazali, Abu Bakar al-Soyrafi dan al-Amidi menyatakan bahawa pendapat mereka perlu juga termasuk dalam kalangan ijmak. Alasannya adalah kerana mereka dari kalangan ahl al-Hilli wa al-Aqd.

Namun, ulama usul yang lain, seperti imam malik, awzaie dan Muhammad bin Hasan menyatakan bahawa pendapat mereka tidak termasuk dalam kalangan ijmak. Alasan mereka bahawa golongan ini tidak tergolong kalangan asal dalam pemahaman nas ekoran mereka pengikut hawa nafsu dan kesesatan.

Adapun mujtahid yang fasiq, mereka dari kalangan ahli ijmak. Malahan, ijmak tidak akan berlaku tanpa dengan pendapat mereka.

Mereka diikut pada sudut penghujahan mereka, bukan diikut pada keberadaan mereka. Ini kerana, larangan al-Quran bukan mengabaikan terhadap ucapan mereka, tetapi perlu diteliti balik ucapan mereka. Jika benar ucapan mereka,  maka tidak salah diterima.

(490 - 504)