HUKUM MAIN CHESS

Oleh;

Wan Ji bin Wan Hussin

(Ahli Jawatankuasa BiPPA Parti keadilan Rakyat)

Ulama-ulama dalam kalangan muslim menyatakan hukum main chess adalah seperti berikut;

Pertama;

Dalam kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, Al-Qaradawi menyatakan harus bermain Chess dengan syarat tidak melengahkan solat, tidak terjebak kepada judi dan tidak melahirkan permusuhan. (al-Qaradawi, al-Halal wa al-Haram Fi al-Islam, hlmn 288)

Dalam kitab Ihya’ Ulum al-Din, Al-Imam al-Ghazali berpendapat bahawa main chess adalah dibenarkan, tetapi lebih digalakkan tidak main atas alasan makruh. (al-Ghazali, Ihya’ Ulum al-Din, jld 2, hlmn 283)

Kedua:

Ibn Taimiyyah (al-Fatawa al-Kubra, jld 2, hlmn 11), al-Nawawi (Raudah al-Talibin, jld 8, hlmn 204) dan al-Qurtubi (tafsir al-Qurtubi, jld 6, hlmn 291)  menyatakan hukumnya adalah haram.

HUJAH

Pendapat kedua menyatakan haram, kerana mereka merujuk kepada amalan itu boleh membawa kepada judi yang diharamkan. Pendapat pertama menjawab bahawa larangan haram yang dimaksudkan itu jika boleh membawa kepada judi. Justeru, apabila tidak membawa kepada judi, maka ia tidak haram. Makanya, kembali kepada hukum asal, iaitu harus.

Pendapat kedua juga berhujah bahawa larangan haram itu kerana amalan tersebut boleh membawa kepada permusuhan. Pendapat pertama menjawab, justeru tidak haram jika tidak membawa kepada permusuhan. Terutama, permainan itu boleh membawa kepada ketajaman akal.

Juga pendapat kedua berhujah bahawa terdapat hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan bahawa setiap perkara yang melalaikan seseorang lelaki muslim, maka ia batil, kecuali memanah, mendidik kuda dan bergurau senda dengan ahli keluarga. (Tarmizi, بَابُ مَا جَاءَ فِي فَضْلِ الرَّمْيِ فِي سَبِيلِ اللَّهِ, hadis no : 1637)

كُلُّ مَا يَلْهُو بِهِ الرَّجُلُ الْمُسْلِمُ بَاطِلٌ، إِلاَّ رَمْيَهُ بِقَوْسِهِ، وَتَأْدِيبَهُ فَرَسَهُ، وَمُلاَعَبَتَهُ أَهْلَهُ، فَإِنَّهُنَّ مِنَ الحَقِّ

Dengan hadis ini, pendapat kedua menyatakan haram. Dijawab oleh pendapat kedua bahawa, kalimah “batil” dalam hadis, para ulama hadis tidak memaksudkan sebagai haram, tetapi memaksudkan sebagai amalan yang tidak ada manfaat dan faedah. (al-Syaukani, Nail al-Awtar, jld 8, hlmn 118)

«كُلُّ لَهْوٍ يَلْهُو بِهِ الْمُؤْمِنُ فَهُوَ بَاطِلٌ إلَّا ثَلَاثَةٌ: مُلَاعَبَةُ الرَّجُلِ أَهْلَهُ، وَتَأْدِيبُهُ فَرَسَهُ، وَرَمْيُهُ عَنْ قَوْسِهِ» قَالَ الْغَزَالِيُّ: قُلْنَا قَوْلَهُ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - " فَهُوَ بَاطِلٌ " لَا يَدُلُّ عَلَى التَّحْرِيمِ، بَلْ يَدُلُّ عَلَى عَدَمِ فَائِدَةٍ انْتَهَى

KESIMPULAN

Dari perbahasan ringkas ini, disimpulkan adalah seperti berikut;

Pandangan yang mengatakan haram main chess yang dibahas oleh ulama dan hujah mereka bersandarkan kepada kaedah Sad al-Zaraie, iaitu menutup pintu haram. Justeru, selama tidak ada elemen yang haram, seperti permusuhan, judi dan lalai dari melaksanakan kewajipan agama, maka hukumnya adalah harus. Justeru, saya secara peribadi cenderung menyokong pandangan al-Imam al-Ghazali dan al-Qaradawi.

Wallahu ‘Alam.

#IslamPenang

AURAT WANITA MUSLIMAT HADAPAN WANITA TIDAK MUSLIM

Oleh : 

Wan Ji bin Wan Hussin

Dalam kalangan ulama fiqh, terdapat khilaf dan perbedaan pendapat berkenaan aurat wanita muslim hadapan wanita tidak muslim. Kekhilafan itu adalah seperti berikut;

Pertama :

Pandangan al-Imam al-Mardawi menerusi kitab al-Insaf. Pendapat ini menyatakan bahawa perempuan bukan Islam tidak salah melihat aurat perempuan muslimah, dan anggap aurat perempuan muslim dengan perempuan bukan islam sama sepertimana urat perempuan muslim sesame mereka. (al-Mardawi (885H), al-Insaf Fi Ma’rifah al-Rajih min al-Khilaf, jld 20, hlmn 48)

وأمَّا الكافِرَةُ مع المُسْلِمَةِ، فالصَّحيحُ مِنَ المذهبِ أنَّ حُكْمَها حُكْمُ المُسْلِمَةِ مع المُسْلِمَةِ

Kedua :

Pandangan al-Imam al-Dasuki menerusi kitab Hasyiah al-Dasuki ‘Ala Syarh al-Kabir. Pendapat ini menyatakan bahawa aurat perempuan muslim di hadapan perempuan bukan Islam adalah semua kecuali muka dan tapak tangan sahaja. (al-Dasuki (1230H), Hasyiah al-Dasuki ‘Ala Syarh al-Kabir, jld 1, hlmn 213)

وَأَمَّا الْحُرَّةُ الْكَافِرَةُ فَعَوْرَةُ الْحُرَّةِ الْمُسْلِمَةُ مَعَهَا عَلَى الْمُعْتَمَدِ مَا عَدَا الْوَجْهَ وَالْكَفَّيْنِ

DALIL

Pendapat kedua menyatakan haram kerena merujuk kepada kalimah “perempuan mereka” dalam ayat ke 31, surah al-Nur, yang menyatakan perhiasan wanita itu tidak boleh dipamerkan auratnya kecuali kepada beberapa orang. Antara yang disebut dalam ayat ini adalah “perempuan-perempuan mereka”.

وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ

Maksud dengan “perempuan-perempuan mereka” dalam ayat ini, mereka menyatakan adalah perempuan yang islam. Justeru, mereka menyatakan perempuan bukan islam tidak termasuk kebenaran perempuan Islam membuka aurat di hadapan mereka.

Mereka juga merujuk kepada satu surat Saidina Umar kepada Abi Ubaidah yang kandungan surat itu menyatakan bahawa telah sampai berita kepada Saidina Umar bahawa perempuan muslim masuk ke tandas bersama perempuan bukan islam. Lalu, Saidina menyatakan tidak halal bagi perempuan yang beriman dengan Allah dan hari akhirat bahawa melihat auratnya kecuali orang satu agama dengannya. (al-Baihaki, al-Sunan al-Kubra, hadis no : 13543)

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّهُ بَلَغَنِي أَنَّ نِسَاءً مِنْ نِسَاءِ الْمُسْلِمِينَ يَدْخُلْنَ الْحَمَّامَاتِ مَعَ نِسَاءِ أَهْلِ الشِّرْكِ، فَإِنَّهُ مِنْ قِبَلِكَ عَنْ ذَلِكَ، فَإِنَّهُ لَا يَحِلُّ لِامْرَأَةٍ تُؤْمِنُ بِاللهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ أَنْ يَنْظُرَ إِلَى عَوْرَتِهَا إِلَّا أَهْلُ مِلَّتِهَا

Pendapat pertama pula berhujah bahawa Asas bagi aurat adalah keaiban dan syahwat. Justeru, aurat hendaklah dilihat berasaskan kepada jantina, bukan berdasarkan anutan agama.

Justeru, pendapat yang mengatakan haram itu, dinilai sebagai larangan secara sad al-Zaraie’, iaitu mahu menutup pintu haram sahaja. Iaitu, seperti menjual anggur itu adalah harus. Tetapi, jika menjual anggur kepada pembuat arak, makanya haram. Bermaksud, ia haram bersebabkan boleh membawa kepada menjadi arak. Justeru, menjual anggur yang tidak membawa kepada arak, maka ia adalah harus.

Maka begitujuga aurat perempuan Islam hadapan perempuan bukan islam. Hukum asalnya adalah sama seperti aurat sesama perempuan muslim. Namun, jika boleh membawa kepada fitnah, makanya haram.

Adapun hadis mauquf, iaitu berkenaan surat Saidina Umar kepada Abi Ubaidah pula, hadis itu dianggap lemah. Ini kerana, dalam sanad hadis ini terdapat seorang perawi bernama Nusai al-Kindi yang menurut Ibn Hajar al-Asqalani bahawa dia majhul (tidak dikenali). Begitujuga ada perawi bernama Ismail bin ‘Ayyash yang ramai ulama menilai beliau sebagai lemah seperti al-nasaie dan al-daruqutni, atau  seperti Abu Zur’ah al-Razi, al-Jurjani dan al-Fazzari pernah menyatakan bahawa beliau banyak tercampur hadis antara hijaz dan iraq, ibn al-Jawzi menyatakan bahawa dia banyak hilang hafalannya sesama tua, al-Baihaqi menyatakan dia tidak kuat dan banyak lagi komentar negatif dalam kalangan ulama terhadap ismail bin ‘Ayyash.

KESIMPULAN

Dari perbahasan ni, dapat disimpulkan seperti berikut;

a. Pendapat yang mengatakan aurat perempuan muslim dengan perempuan bukan islam sama seperti aurat perempuan muslim sesama mereka adalah pendapat yang kuat dari sudut penghujahan, malahan lebih sesuai diamalkan dalam budaya masyarakat yang aman damai, dan berusaha menolak prejudis non muslim terhadap agama islam.

b. Dilihat pandangan kedua dalam kerangka sad al-Zaraie. Bermakna, hukum asalnya adalah harus. Namun, larangan itu berfaktorkan wujud fitnah. Justeru, apabila hilang fitnah, maka kembali kepada hukum asal, iaitu harus.

Wallahu ‘Alam.

#IslamPenang

NOTA BUKU : القول الشاذ وأثره في الفتيا

القول الشاذ وأثره في الفتيا

د احمد بن علي بن احمد سير المباركي

دار العزة للنشر والتوزيع : 2010 - 1432

1. 

Perbedaan kalimah Khilaf dan ikhtilaf.

Dalam mausu'ah Al-Fiqhiyyah al-Kuwaitiyyah menyebut bahawa ikhtilaf adalah perbedaan yang terhasil dengan dalil. Khilaf pula adalah perbedaan yang tidak terbina pada dalil (jld 2, hlmn 291)

Menurut al-Raghib al-Asfahani, khilaf dan ikhtilaf satu maksud sahaja, iaitu tiada kesepakatan pada sesuatu perkara. (Mufradat al-Quran, hlmn 156) (21).

2.

Imam Syafie pernah menyatakan dalam risalah bahawa setiap perkara yang telah dinyatakan hujah dengan Nas secara jelas oleh Allah dalam kitabNya dan atas lisan NabiNya, maka tidak berlaku khilaf padanya bagi mereka yang mengetahuinya (23)

Namun, khilaf boleh berlaku dalam perkara yang boleh ditakwilkan dan ijtihad.( 24)

3. 

Ikhtilaf boleh berlaku dalam kalangan ulama fiqh adalah bersebabkan beberapa faktor;

1. Sesuatu masalah itu tidak punyai Nas.

2. Terdapat Nas yang saheh tp tidak sireh (tidak jelas)

3. Ada Nas yang Sareh (jelas) tp tidak saheh. 

4. Sesuatu Nas yang ulama berbeda pendapat dalam menentukan kesahihannya. 

5. Sesuatu Nas itu saheh tp bertembung dengan Nas yang lebih saheh (mahfuz - Syaz) (24)

4.

Sesuatu pendapat ulama bukan dilihat pada individu ulama yang bercakap, sebaliknya perlu dilihat kepada kekuatan dalilnya. Ini kerana, ibrah itu pada dalil, bukan orang yang bercakap (25)

العبرة بالدليل لا بالقائل

5.

Dilihat kepada kandungan perkataan, bukan kepada orang yang berkata. Semua kalam itu boleh diterima dan boleh ditolak kecuali kalam Nabi. Kebenaran adalah kebenaran, walaupun orang yang berkata itu hina. - al-Syanqiti - (26)

6.

Berlaku ikhtilaf dalam kalangan manusia adalah perkara biasa. Ini kerana, manusia tidak boleh lepas dari tidak seragam dalam kehenfak, kefahaman dan kekuatan dalam membuat penanggapan, Ibn Qayyim (30)

7.

Perkara aqidah pun, boleh berlaku khilaf, iaitu pada perkara yang tidak melibatkan dalil yang Qatie.

Malahan, dalam kalangan sahabat pernah berlaku khilaf dalam isu aqidah seperti isu mendengar di mati suara orang hidup, di mati diazab dengan sebab menangis ahli keluarganya, melihat Nabi akan Tuhan dan banyak lagi (31)

[Image 109.jpg]

8.

Sesuatu perkara yang dianggap haram oleh seseorang ulama, tetapi tidak haram oleh ulama yang lain, ia tidak perlu dicegah, kerana ia di bawah maksud khilafiyyah yang perlu diraikan.

Ulama besar yang menyatakan begitu, antaranya Sufyan al-Sauri, al-Khatib Al-Baghdadi, Yahya bin Said, Ahmad bin Hanbal dan banyak lagi (35)

[Image 110.jpg]

9.

Ahmad bin Hanbal pernah ditanya berkenaan orang solat sunat selepas asar. Ahmad jawab, dia tak buat dan dia tak akan aibkan orang yang melakukannya.

Ibn Rajab kata, Ahmad tidak ingkari orang yang tidak ikut pandangannya itu. Benda yang sama diakui oleh Ibn Muflih. (36)

10.Ulama-ulama Islam menyatakan bahawa tidak perlu ingkari perkara yang dikhilafi dalam kalangan ulama. Perkara ini ditekankan oleh ulama besar seperti Nawawi, suyuti, Ibn Taimiyah, Ibn al-Qayyim, Ibn Muflih, Ibn Rajab dan ramai lagi (37 - 38)

[Image 112.jpg]

11.

Dahlawi ada menyatakan bahawa walaupun Syafie anggap wajib baca Bismillah dalam Fatihah, beliau tetap boleh menunaikan solat dengan diimamkan ulama mazhab Maliki walaupun mazhab Maliki tidak membaca Bismillah secara kuat, mahupun perlahan. (39)

[Image 113.jpg]

12.

Khilaf itu terbahagi kepada dua, iaitu khilaf yang boleh diterima dan ada khilaf yang tidak boleh diterima.

Ekoran itu, tidak tepat dianggap tidak boleh ingkar perkara khilaf. Yang tepat disebut, tiada diingkari perkara ijtihadi. (40)

[Image 115.jpg]

13.

Ada pandangan menyatakan bahawa digalakkan melakukan amalan sunat berkaitan solat atau wudu' di waktu lain, jika ditinggalkan. Ibn abdil Bar menyatakan bahawa itu pandangan lemah. (55)

[Image 116.jpg]

14.

Syatibi klasifikasikan ijtihad kepada dua;

1. Muktabar 

2. Tidak muktabar.

Yang muktabar datang dari orang yang berkemahiran dan berkelayakan untuk berijtihad. 

Tidak muktabar, jika datang dari orang yang tidak berkelayakan. Ini kerana, pandangannya sudah pasti berasaskan hawa nafsu (59)

[Image 117.jpg]

15.

Imam Syatibi menjelaskan cara untuk nak tau ciri orang yang tidak berkelayakan berijtihad adalah kadangkala dinyatakan perkara juzie, yang ia menyalahi dengan salah satu perkara Kulli dari perkara-perkara Kulli syariah dan menyalahi usul syariah yang bersifat umum. (59 - 60)

[Image 118.jpg]

16.

Dalil bahawa ijtihad dari orang yang tidak berkeahlian perlu ditolak adalah;

Hadis : Nabi saw marah kepada orang memberi fatwa yang sehingga memberi kematian kepada orang yang bertanya, iaitu dia mandi wajib juga dalam keadaan dia dalam keadaan luka parah.

Hadis : nabi saw Ada nyatakan dua ciri hakim masuk neraka, iaitu yang membuat keputusan tanpa ilmu dan berhukum dengan kejahatan. (60 - 61)

[Image 119.jpg]

17.

Semasa Abu Bakar mahu memerangi orang yang tidak mahu membayar zakat, ijmak sahabat tidak bersetuju (pandangan Abu Bakar menjadi Syaz). Lalu, apabila sahabat saling menampilkan hujah, akhirnya sahabat semua bersetuju dengan Abu Bakar. (75)

[Image 121.jpg]

18.

Qaul Syaz adalah menyendiri dengan sesuatu perkataan (pendapat) yang menyalahi bagi kalangan ramai dari kalangan mujtahidin. Serta, tidak disandarkan kepada sima' (Nas naqli), Qiyas dan hujjah muktabar (75)

[Image 122.jpg]

19.

Maksud pendapat Syaz itu ada beberapa pandangan;

1. Menyalahi dalil Qatie (Nas Mutawatir, ijmak Qatie, hukum Kulli)

2. Berlaku juga pada dalil zanni (kena tengok jenis dalil zanni tu, sebab sifatnya mutawafit)

Yang menyalahi dalil Qatie, itu confirm kena tolak. Tp jika masih dalam zanni, maka ia masih dalam kerangka ijtihadi. (76)

[Image 123.jpg]

20.

Ibn Jarir anggap, sesuatu pandangan yang berbeda dari ahli ilmu sudah cukup dianggap qaul Syaz. (77)

[Image 128.jpg]

21.

Ulama anggap sesuatu pendapat itu Syaz, selalunya;

1. Menyalahi Nas saheh dan Sareh.

2. Pendapat itu menyalahi ijmak sebelumnya.

3. Menyalahi dari kalangan ramai. Menyalahi mazhab umum. Lemah rujukannya.

4. Bukan kebiasaan amalan ulama dan ulama menolaknya.

5. Menyalahi usul syariah dan kaedah umum. (77)

[Image 129.jpg]

22.

Syatibi menyatakan bahawa perkataan seseorang ulama itu tidak diikut kecuali berasaskan kepada hujah yang selaras dengan syariah. (92)

[Image 130.jpg]

23.

Zahabi ada menyatakan berkenaan orang yang ikut Rukhas dan kegelinciran mujtahid sebenarnya telah mengoyakkan agamanya. Contoh yang dibuat oleh awzaie, pakai ulama Makkah dalam bab mut'ah, ulama Kufah dalam isu nabiz, Madinah dalam isu muzik, syam dalam isu maksum pemimpin. Ini bermaksud, himpunan segala kejahatan. (85)

[Image 131.jpg]

24.

Ibn Taimiyyah menafikan kewujudan imam-imam muktabar yang menyatakan bahawa bapa boleh menikahi anak zinanya sendiri. Bahkan, anggap itu adalah tuduhan berat terhadap imam-imam. (92)

[Image 132.jpg]

25.

Ibn al-Qayyim menyatakan bahawa orang alim tidak maksum. Justeru, tidak harus terima semua apa yang sang alim itu kata. Terutama, kalau alim itu sudah tergelincir. Lagi-lagi tidak boleh diikuti. (93)

[Image 134.jpg]

26.

Qarafi kata, setiap perkara yang difatwakan mujtahid yang keluar dari khilaf ijmak, kaedah, nas, Qiyas Jali dan selamat dari pertembungan rajin, tidak harus disebarkan kepada manusia (93)

[Image 135.jpg]

Ibn Taimiyah pun cakap perkara yang sama. (99)

[Image 138.jpg]

27.

Syaikh Muhammad Said Albani kata, perkataan Syaz yang tidak didapati perkara yang mengukuhkan dari syariah, bahkan menyalahi jumhur tidak boleh diambil. Contoh, a'mash anggap boleh berpuasa bagi orang yang makan siang hari bulan Ramadhan sebelum zohor. (93)

[Image 136.jpg]

28.

Dalam mazhab Hanbali terdapat seorang ulama bernama Sulaiman bin Abd al-Qawi al-Tufi bahawa beliau ada buat Syarah hadis 40 imam Nawawi. Dlm bahaskan hadis mudharat, beliau menyatakan bahawa maslahah didahulukan berbanding Nas. (105 - 106)

Komen : kupasan beliau dikritik oleh buti dalam kitab dhawabit maslahah. Qaradawi takwil dalam kitab siyasah.

[Image 139.jpg]

29.

Ulama sepakat menyatakab bahawa muzik adalah haram. Malahan auzaie menyatakan bahawa ulama yang mengatakan harus muzik itu adalah ulama yang tergelincir yang perlu dielak dari ikut mereka (107 - 108)

[Image 140.jpg]

30.

Semata-mata syair lembut pun, Ibn Rajab kata sebagai haram. Dibawah maksud muzik haram juga. (108)

[Image 141.jpg]

31.

Abu Sa'id al-astakhri, salah seorang ulama mazhab Syafie menyatakan membuat patung dan beberapa jenis gambar adalah harus. Yang tidak boleh itu, merujuk kepada zaman manusia cenderung kepada sembah berhala.

Pandangan ini ditolak oleh Ibn Daqiq al-Ain dengan menyatakan ia batil. (110)

[Image 142.jpg]

32.

Ijmak kata, isteri yang ditalak tiga tidak boleh di kahwini suaminya kecuali dia berkahwin n disetubuhi oleh suami kedua. Said Musayyib kata, tidak disyaratkan setubuh. (115 - 116)

[Image 143.jpg]

33.

Imam Abu Zuhrah kata, sebenarnya ijmak ulama kata bahawa perempuan tidak boleh jadi qadhi. Yang dinyatakan khilaf itu, apakah hukum yang diputuskan itu berjalan atau tidak (119 - 120)

[Image 144.jpg]

34.

Ibn Quddamah kata, Nabi dan khalifah tidak pernah lantik perempuan sebagai qadhi dan wilayah Balad. (119 - 120)

[Image 145.jpg]

35.

Takrif Tatabbu'Rukhas : ambil pandangan yang paling ringan kerana ikut hawa nafsu. (137)

[Image 146.jpg]

36.

Ulama yang menolak tatabbu'Rukhas; (137)

[Image 147.jpg]

37.

Syatibi ada menyatakan tatabbu'Rukhas yang boleh membawa kepada kerosakan;

1. Tidak ikut dalil kepada ikut khilaf.

2. Bermudah-mudah dalam beragama.

3. Meninggalkan perkara yang di ketahui dan tinggal perkara yang tidak diketahui.

4. Menyalahi prinsip siyasah Syar'iyah

5. Talfiq sampai rosak ijmak ulama (145)

[Image 149.jpg]

38.

Nak ambil rukhsah mesti;

1. Ada keperluan (dharurat atau hajat)

2. Masih dalam guru ijtihadiyyah

3. Tidak bercanggah dengan dasar agama.

4. Perkara itu masih dalam khilaf Muktabar.

5. Ada cara lain dulu, maka tak boleh.

6. Tidak membawa kepada talfiq yang tercegat. (146)

[Image 150.jpg]

39.

Tatabbu' Rukhas ada yang dibenarkan dan ada yang tidak dibenarkan.

Yang tidak dibenarkan, jika ikut hawa nafsu.

Yang dibenarkan, terikat faktor dharurat, guru ijtihadiyyah dll (154 - 155)

[Image 151.jpg]

Download kitab di sini : sila Klik atau klik

KECELARUAN UMAT APABILA TIDAK MERAIKAN KHILAF MAZHAB

Dalam tahun 2014, saya pernah menyampaikan pandangan dalam mazhab al-Syafie tentang hokum membela anjing. Selepas itu, saya menulis article berkenaan isu tersebut dengan disertakan sama pandangan Ibn Abdil Bar. Ketika itu, saya sudah dikecam, walaupun saya menulis article yang memberikan huraian panjang lebar disertakan rujukan kitab sekali.

 

Namun kali ini, isu ini bergema kembali. Seseorang yang tidak dikenali bertembung dengan saya dalam satu group whatsapp, dan kami berhujah memakan masa berhari-hari. Kelihatan sikap mahu memperlekeh al-Qaradawi dan cuba mengangkat Syaikh Usaimin, sang ustaz berhujah dengan disertakan fitnah label liberal terhadap saya. Akhirnya, saya bertanya soalan, “Apa pakai metode mazhab mana bila tarjih pandangan seseorang ulama?”, lalu dijawab, “Kalau Pakai metode Syafie dan memilih hokum mazhab atas tarjih, apa masalahnya (?)”.

 

Apabila saya bertanya soalan, “Itu metode sapa yang anta guna?”, rupa-rupanya itu soalan yang terakhir yang saya bertanya dan saya diremove dari group tersebut.

 

Saya kira, perbincangan dalam isu ini sehingga lahir satu gambaran; memandang lekeh terhadap ketokohan seorang ulama besar bernama Ibn Abdil Bar. Justeru, perbincangan saya pada kali ini menjurus kepada ketokohan beliau.

 

1.     BIN ABDIL BAR

 

Nama sebenar beliau Abu Umar Yusuf bin Abdillah bin Muhammad bin Abdil Bar bin Asim al-Namari al-Andalusi al-Qurtubi al-Maliki. Dilahirkan pada bulan Rabiul Akhir tahun 368 Hijrah, malahan ada pendapat kata pada bulan Jamadil Awal.

 

Al-Imam al-Zahabi dalam Siyar menyatakan bahawa Bin Abdil Bar adalah seorang yang mempunyai ilmu yang sampai tahap imam-imam mujtahid. Melihat  dari karya-karya beliau, didapati keluasan ilmu, kekuatan kefahaman dan kebijaksaaan beliau. (al-Zahabi, Siyar, jld 17, hlmn 157)

فَإِنَّهُ مِمَّنْ بلغَ رُتْبَة الأَئِمَّة المُجْتَهِدين، وَمَنْ نَظَرَ فِي مُصَنَّفَاتِهِ، بانَ لَهُ مَنْزِلَتُهُ مِنْ سعَة العِلْم، وَقُوَّة الفَهم، وَسَيَلاَن الذّهن

 

Karya beliau bertajuk al-Tamhid, Abu Ali al-Ghassani menyatakan bahawa ia adalah karya yang tidak pernah ditulis seorang semisalnya dari sudut susunan nama-nama guru al-Imam Malik atas huruf mukjam. (ibid, hlmn 158)

وَقَالَ أَبُو عَلِيٍّ الغَسَّانِيّ: أَلَّف أَبُو عُمَرَ فِي (المُوَطَّأِ) كتباً مُفِيْدَة مِنْهَا: كِتَاب (التّمهيد لمَا فِي المُوَطَّأِ مِنَ المَعَانِي وَالأَسَانِيْد) فَرتَّبَهُ عَلَى أَسْمَاء شُيُوْخ مَالِك، عَلَى حُرُوف المُعْجَم، وَهُوَ كِتَابٌ لَمْ يَتَقَدَّمه أَحَدٌ إِلَى مِثْلِهِ

 

Dia meninggal pada tahun 463 hijrah.

 

Dari sudut kredibiliti ilmu Ibn Abdil Bar tidak diragui lagi oleh ramai ulama kecuali mereka yang tidak menelaah pemikiran Ibn Abdil Bar dan mazhab Maliki. Ramai ulama memuji Ibn Abdil Bar. Malahan, terdapat sebuah kitab yang membicarakan pandangan hebat Ibn Abdil Bar dalam fiqh muamalat bertajuk “ikhtiyarat al-Hafiz Ibni Abdil Bar al-Qurtubi Fi Fiqh al-Muamalat min Kitabaih al-Tamhid wa al-Istizkar” karangan Dr Osamah Muhammad al-Salabi, dan sebuah tesis Phd bertajuk “al-Imam Ibni Abdil Bar al-Andalusi wa Ikhtiyaratuhu al-Fiqhiyyah Min Khilal Kitab al-Tamhid” kajian Dr Dalilah Baraf dari Kuliah al-Ulum al-Islamiyyah di Jami’ah al-Jazair.

 

Justeru, agak biadap apabila ada pihak di Malaysia menganggap bahawa pandangan Abdil Bar tidak muktabar dalam fiqh dengan semata-mata berhujah bahawa pandangan tersebut ada kritikan dari sebilangan ulama-ulama lain.

 

2.     PENDAPAT BIN ABDIL BAR ADALAH LEMAH?

 

Ada pihak mendakwa bahawa pandangan Bin Abdil Bar adalah pandangan yang lemah. Persoalannya, apakah benar pandangan bin Abdil bar ini adalah lemah? Apakah semata-mata pandangan itu dikritik, maka pandangan itu boleh dianggap sebagai lemah? Apakah pandangan itu menyalahi jumhur, maka ia boleh dianggap sebagai lemah?

 

Sesuatu pendapat berbeda dengan pendapat majority tidak boleh terus dianggap sebagai pendapat yang lemah. Ini kerana, pendapat yang lemah (al-Qaul al-Doif) bermaksud sesuatu pandangan seseorang ulama yang tidak dapat dikuatkan dengan dalil, dan tidak mempunyai cara pendalilan yang betul. Dengan erti kata lain, bahawa sesuatu pandangan yang menyalahi pandangan ramai tidak boleh dianggap sebagai pendapat yang lemah, selama pendapat itu punyai dalil dan mempunyai cara pendalilan yang betul.

 

Ekoran itu, mendakwa pandangan Bin Abdil Bar sebagai pendapat yang lemah adalah tidak tepat. Terutama, pendapat beliau mempunyai asas pendalilan  mengikut pendalilan dalam mazhab Maliki.

 

3.     CARA PENDALILAN MAZHAB MALIKI

 

Antara metode yang diamalkan oleh Bin Abdil Bar dalam membahaskan hokum adalah melihat kepada sesuatu nas itu, apakah sareh atau tidak sareh. Jika tidak sareh, maka perlu dilihat pada nas-nas yang lain sebelum membuat keputusan. (Dalilah Baraf, al-Imam Ibni Abdil Bar al-Andalusi wa Ikhtiyaratuhu al-Fiqhiyyah Min Khilal Kitab al-Tamhid, hlmn 219)

 

Contohnya, kritikan Bin Abdil Bar terhadap hukum kewajipan tertib ketika berwudu’ yang diwajibkan oleh ulama mazhab al-Syafie. Ini kerana, al-Syafie mewajibkan tertib kerana merujuk kepada huruf “waw” dalam ayat al-Quran, iaitu dalam surah al-Maidah, ayat 6;

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ

 

Dalam ayat ini, Allah swt menyatakan suruhan kepada orang yang beriman yang mahu menunaikan solat bahawa perlu membasuh muka, dan muka mereka dan kedua tangan mereka sampai ke siku dan sapu kepala mereka dan kaki mereka sampai ke buku lali.

 

Dalam ayat ini, digunakan kalimah “waw” yang merujuk kepada terjemahan “dan” (basuh muka kamu “DAN” dua tangan kamu sampai ke siku “DAN” sampulah kepala kamu “DAN” kaki kamu sampai dua buku lali)

 

Ibn Abdil Bar mengkritik pandangan mazhab al-Syafie ini dengan menyatakan bahawa dakwaan wajib kepada tertib dalam berwudu’ tidak berasaskan kepada yakin, sebaliknya hanya berasaskan kepada zann (sangkaan dan dugaan sahaja). Ini kerana, kalimah “waw” dalam ayat tidak semestinya merujuk kepada tertib.

 

Makanya, Ibn Abdil Bar menolak pandangan al-Syafie itu dengan alasan bahawa al-Imam al-Syafie berhujah berdasarkan sangkaan (zann), dan sudah pasti ia bercanggah dengan al-Quran yang Allah menyatakan bahawa sangkaan ini tidak membawa kepada kebenaran sepertimana dinyatakan dalam surah al-Najm, ayat 28. (ibn Abdil Bar, al-Tamhid, jld 6, hlmn 88)

أَمَّا قَوْلُهُمْ مَنْ فَعَلَ فِعْلَنَا كَانَ مُصَلِّيًا بِإِجْمَاعٍ فَهَذَا أَيْضًا أَصْلٌ لَا يُرَاعِيهِ أَحَدٌ مِنَ الْفُقَهَاءِ مَعَ قِيَامِ الدَّلِيلِ عَلَى مَا ذُهِبَ إِلَيْهِ وَأَمَّا قَوْلُهُمْ إِنَّ وُجُوبَ التَّرْتِيبِ أَوْجَبَ التَّقْدِيمَ وَالتَّأْخِيرَ فِي آيَةِ الْوُضُوءِ فَظَنٌّ وَالظَّنُّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

 

Pendekatan yang sama digunakan oleh imam mazhab beliau, iaitu Imam Malik. Ekoran itu, Imam Maliki menyatakan hukum makruh puasa 6 pada bulan syawal. Pandangan ini lahir, bukan tiada nas dan dalil, ini kerana, terdapat banyak nas yang menyatakan kelebihan dan fadhilat bagi mereka yang menunaikan puasa 6 itu. (Sunan Abi Daud, باب في صوم ستةِ أيامٍ مِن شوال, hadis no : 2433)

مَنْ صَامَ رَمَضَانَ، ثُمَّ أَتْبَعَهُ بِسِتٍّ مِنْ شَوَّالٍ، كَانَ كَصَوْمِ الدَّهْرِ

 

Namun, memandangkan Imam Maliki melihat kepada ahli Madinah pada zamannya (pada zaman Tabiin yang masih dekat dengan zaman Nabi Saw) yang tidak mengamalkannya, disamping melihat kebimbangan ia dianggap wajib diamalkan bersama dengan Ramadan, menyebabkan beliau memandang sebagai makruh. (Abu Walid al-Baji, al-Muntaqa Syarh Muwatta’, jld 2, hlmn 76)

قَالَ يَحْيَى وَسَمِعْت مَالِكًا يَقُولُ فِي صِيَامِ سِتَّةِ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ مِنْ رَمَضَانَ إنِّي لَمْ أَرَ أَحَدًا مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ وَالْفِقْهِ يَصُومُهَا وَلَمْ يَبْلُغْنِي ذَلِكَ عَنْ أَحَدٍ مِنْ السَّلَفِ وَأَنَّ أَهْلَ الْعِلْمِ يَكْرَهُونَ ذَلِكَ وَيَخَافُونَ بِدْعَتَهُ وَأَنْ يُلْحِقَ بِرَمَضَانَ مَا لَيْسَ مِنْهُ أَهْلُ الْجَهَالَةِ وَالْجَفَاءِ لَوْ رَأَوْا فِي ذَلِكَ خِفَّتَهُ عِنْدَ أَهْلِ الْعِلْمِ وَرَأَوْهُمْ يَعْمَلُونَ ذَلِكَ

 

Jelas, bukan tiada nas yang mengatakan amalan puasa enam, tetapi memandangkan dilihat nas-nas tersebut masih tidak jelas ekoran ada beberapa factor, seperti bercanggah dengan umum nas yang lain, atau bercanggah dengan amalan ahli Madinah dan salaf soleh, menyebabkan hukum tersebut ditakwilkan.

 

4.     ANJING TIDAK NAJIS?

 

Mazhab Maliki antara yang berpendapat bahawa anjing tidak dikira sebagai Najis. Perkara ini telah dinyatakan oleh Ibn Abdil Bar dalam kitab al-Istizkar. (jld 1, hlmn 206)

فَجُمْلَةُ مَذْهَبِ مَالِكٍ عِنْدَ أَصْحَابِهِ الْيَوْمَ أَنَّ الْكَلْبَ طَاهِرٌ وَأَنَّ الْإِنَاءَ يُغْسَلُ مِنْهُ سَبْعًا عِبَادَةً

 

Perkara yang sama dinyatakan oleh Bin Bayyah dalam kitab “Sina’ah al-Fatwa” ketika beliau ditanya berkenaan membela anjing dalam karangan masyarakat eropah. Dalam kitab beliau dalam tajuk kecilnya  “Taharah al-Kilab” atau “Cucinya Anjing”, beliau memberi jawapan dengan menyatakan bahawa mazhab Imam Malik bin Anas melihat bersih anjing, dan menyuruh basuh bekas jilatan anjing itu adalah sekadar ta’abbudi tanpa dianggap kenajisan anjing. Malahan, beliau menukilkan perkataan Ibn Rushd al-Kabir yang menyatakan bahawa membersihkan bekas dari jilatan anjing berfaktorkan (llat) kesihatan, bukan disebabkan kenajisannya. Ini dikukuhkan dengan ilmu moden. (Bin Bayyah, Sina’ah al-Fatwa, hlmn 411)

قلت : رطوبة فمها طاهرة عند مالك : لأن غسل الإناء من ولوغ الكلب عنده تعبدي , غير ناشئ عن نجاسة الكلب . وقد قال ابن رشد الكبير : إن غسل الإناء من ولوغ الكلب معلل بعلة صحية وليس بسبب نجاسته , وهذا ما تؤيده العلوم الحديثة

 

Pandangan mazhab maliki ini bukan tidak melihat kepada hadis. Ini kerana, terdapat nas hadis yang saheh menyatakan suruhan membersihkan bekas jilatan anjing sebagai tujuh kali basuh, dan salah satunya dengan air tanah. (Muslim, بَابُ حُكْمِ وُلُوغِ الْكَلْبِ,  hadis no : 279)

طَهُورُ إِنَاءِ أَحَدِكُمْ إِذَا وَلَغَ فِيهِ الْكَلْبُ، أَنْ يَغْسِلَهُ سَبْعَ مَرَّاتٍ أُولَاهُنَّ بِالتُّرَابِ

 

Namun, memandangkan sesuatu nas perlu dihimpunkan dengan nas-nas yang lain dan perlu diselaraskan, baru dibuat kesimpulan secara bersekali, menyebabkan beliau membuat kesimpulan sebegitu.

 

Jika dilihat dalam ayat al-Quran dan hadis, terdapat hukum berburu dan keizinan makan binatang buruan yang diburu oleh anjing. Seperti Surah al-Maidah, ayat 4 yang menyebut berkenaan anjing buruan yang boleh dimakan binatang buruan anjing tersebut.

يَسْأَلُونَكَ مَاذَا أُحِلَّ لَهُمْ قُلْ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ وَمَا عَلَّمْتُمْ مِنَ الْجَوَارِحِ مُكَلِّبِينَ تُعَلِّمُونَهُنَّ مِمَّا عَلَّمَكُمُ اللَّهُ فَكُلُوا مِمَّا أَمْسَكْنَ عَلَيْكُمْ وَاذْكُرُوا اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَرِيعُ الْحِسَابِ

 

Juga terdapat hadis bahawa Nabi saw menyatakan, jika anjing buruan itu dilepaskan untuk menangkap binatang buruan, perlu dibacakan bismillah. Dan binatang buruan tersebut boleh dimakan. Namun, jika binatang buruan itu dimakan (sikit) oleh anjing buruan tersebut, maka binatang buruan tersebut tidak boleh dimakan, kerana dibimbangi anjing itu tangkap untuk dirinya sendiri. (al-Bukhari, بَابُ إِذَا أَكَلَ الكَلْبُ, hadis no : 5483)

إِذَا أَرْسَلْتَ كِلَابَكَ الْمُعَلَّمَةَ، وَذَكَرْتَ اسْمَ اللَّهِ عَلَيْهَا، فَكُلْ مَا أَمْسَكْنَ عَلَيْكَ، إِنْ قَتَلْنَ، إِلَّا أَنْ يَأْكُلَ الْكَلْبُ، فَإِنْ أَكَلَ الْكَلْبُ، فَلَا تَأْكُلْ، فَإِنِّي أَخَافُ أَنْ يَكُونَ إِنَّمَا أَمْسَكَ، عَلَى نَفْسِهِ، وَإِنْ خَالَطَهَا كِلَابٌ أُخَرُ، فَلَا تَأْكُلْ

 

Jika boleh dimakan binatang buruan anjing, Ibn Abdil Bar bangkitkan pelik kenajisan air liur anjing. (ibn Abdil Bar, al-Istizkar, jld 1, hlmn 206)

وَاحْتَجَّ بِأَنَّهُ يُؤْكَلُ صَيْدُهُ فَكَيْفَ يُكْرَهُ لُعَابُهُ

 

Makanya, dengan menggabungkan semua nas-nas tersebut menyebabkan mazhab maliki menganggap bahawa air liur tidak najis. Makanya, hadis yang menyebut membasuh tujuh kali basuh dianggap sebagai sunat sahaja.

 

Kesimpulannya adalah, pada saat ada mazhab menyatakan anjing adalah najis pada badan dan air liurnya seperti al-Syafie, atau najis pada air liurnya sahaja seperti Hanafi, mazhab maliki menganggap anjing tidak najis, sama ada pada badan, mahupun air liurnya.

 

Perbedaan ini bukan disebabkan mazhab Maliki tidak berjumpa hadis, tetapi hadis-hadis berkenaan najis anjing itu masih dikira sebagai tidak sareh (tidak jelas), yang perlu kepada bandingan antara nas-nas yang memberi kesimpulan begitu.

 

5.     BELA ANJING

 

Hukum membela anjing, bermula dengan hadis bahawa Nabi saw ada menyatakan bahawa barangsiapa yang membela anjing bukan kerana berburu dan bukan untuk perburuan, maka akan dikurangkan pahalanya setiap hari satu qirat (dalam riwayat lain : dua qirat) (al-Bukhari, بَابُ اقْتِنَاءِ الكَلْبِ لِلْحَرْثِ, hadis no : 2323)

مَنِ اقْتَنَى كَلْبًا لاَ يُغْنِي عَنْهُ زَرْعًا، وَلاَ ضَرْعًا نَقَصَ كُلَّ يَوْمٍ مِنْ عَمَلِهِ قِيرَاطٌ

 

Dari hadis ini, semua ulama sepakat menyatakan bahawa membela anjing yang dibenarkan adalah dalam dua perkara, iaitu perburuan dan untuk penjagaan. Namun, ulama fiqh tidak sepakat menyatakan membela anjing selain dua perkara itu sebagai haram, bahkan ada ulama menyatakan makruh sahaja, seperti Ibn Abdil Bar. (Ibn abdil Bar, al-Tamhid, 14, hlmn 219)

وَفِي مَعْنَى هَذَا الْحَدِيثِ تَدْخُلُ عِنْدِي إِبَاحَةُ اقْتِنَاءِ الْكِلَابِ لِلْمَنَافِعِ كُلِّهَا وَدَفْعِ الْمَضَارِّ إِذَا احْتَاجَ الْإِنْسَانُ إِلَى ذَلِكَ إِلَّا أَنَّهُ مَكْرُوهٌ اقْتِنَاؤُهَا فِي غَيْرِ الْوُجُوهِ الْمَذْكُورَةِ فِي هَذِهِ الْآثَارِ لِنُقْصَانِ أَجْرِ مُقْتَنِيهَا

 

Dalam kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, al-Qaradawi ada menyatakan hadis ini menjadi dalil dalam kalangan setengah fuqaha’ bahawa tegahan membela anjing ialah tegahan makruh, bukan haram. Ini kerana, pengharaman itu, sudah pasti dihalang pada semua keadaan, sama ada kurang pahala atau tidak kurang pahala. (al-Halal wa al-haram fi al-Islam, hlmn 107 – 108)

وقد استدل بعض الفقهاء من هذا الحديث علي أن المنع من اتخاذ الكلاب إنما هو منع الكراهه لا منع تحريم , لأن الحرام يمتنع اتخاذه علي كل حال سواء نقص الأجر او لا

 

Pun begitu, dari sudut penjagaan, Ibn Umar dikatakan menganggap larangan membela anjing untuk menjaga tumbuh-tumbuhan. (Ibid)

وَقَدْ أَجَازَ مَالِكٌ وَغَيْرُهُ مِنَ الْفُقَهَاءِ اقْتِنَاءَ الْكِلَابِ لِلزَّرْعِ وَالصَّيْدِ وَالْمَاشِيَةِ وَلَمْ يُجِزِ ابْنُ عُمَرَ اقْتِنَاءَهُ لِلزَّرْعِ

 

Ibn Abdil Bar menyatakan begitu, bukan disebabkan beliau tidak merujuk kepada hadis. Sebaliknya, memandangkan metode mazhab Maliki yang diamalkan oleh Bin Abdil Bar tidak sama dengan imam mazhab lain menyebabkan lahirnya pandangan begitu.

 

Menurut Dr Sa’ad al-Din Hilali pula, pendapat berkenaan membela anjing ini tidak ada pendalilan secara qatie. Ekoran itu, terdapat tiga pandangan;

 

Pertama :  Pendapat majority fuqaha’ yang mengatakan haram,

Kedua : pandangan kecil dalam mazhab Maliki sebagai makruh,

Ketiga : pandangan masyhur dalam mazhab maliki, iaitu halal.

 

Dalam kupasan beliau, beliau menyatakan bahawa hadis di atas tidak boleh dilihat secara menyendiri, tetapi perlu melihat sama dengan hadis-hadis yang lain sama.

 

Antaranya, hadis yang menyebut bahawa Malaikat tidak masuk rumah yang ada anjing dan ada gambar. (al-Bukhari, بَابُ إِذَا قَالَ أَحَدُكُمْ: آمِينَ وَالمَلاَئِكَةُ فِي السَّمَاءِ، آمِينَ فَوَافَقَتْ إِحْدَاهُمَا الأُخْرَى، غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِنْ ذَنْبِهِ, hadis no : 3226)

لاَ تَدْخُلُ المَلاَئِكَةُ بَيْتًا فِيهِ صُورَةٌ

 

Begitujuga hadis yang menyebut bahawa malaikat tidak berdampingan dengan orang yang bersamanya anjing dan loceng. (Abu Daud, باب ما يؤمَر به مِن القيام على الدوابِّ والبهائم, hadis no : 2555)

لا تصحبُ الملائكةُ رُفْقةً فيها كلبٌ أو جَرسٌ

 

Menurut Hilali, ekoran ada hadis-hadis yang menyebut malaikat tidak masuk rumah yang ada gambar dan loceng, yang dikaitkan dengan anjing, melahirkan kekhilafan dalam kalangan ulama fiqh.  Kekhilafan itu adalah seperti berikut;

 

Pertama; Yang dimaksudkan keizinan membela anjing pada dua keadaan dan dilarang pada selain dua anjing itu adalah merujuk kepada “hasr” iaitu pembatasan. Dengan maksud, malaikat tidak masuk dalam rumah berfaktorkan anjing, gambar dan loceng. Ataupun;

 

Kedua : Ia merujuk larangan dalam maksud memudharatkan. Dengan maksud, jika ia tidak mendatangkan mudharat, maka ia tidak termasuk dalam larangan hadis ini.

 

 Kata Hilali, “kalau kamu nampak – wahai manusia – ada maslahah yang lain (yang lain dari berburu dan penjagaan), maka ia tidak dihalang, walaupun maslahah hiburan” (https://www.youtube.com/watch?v=_EL1ZiKlus8 minit : 6:20 - 6:50)

لو شوفتم أيها الناس مصلحة ثانية, ما فيش مانع..... من ضمن مصالح التسلية

 

Hilali memasukkan maslahah yang dibenarkan itu adalah tasliyah (hiburan : pet), dan maslahah untuk permainan. Beliau mengungkapkan factor hiburan dan permainan sebagai maslahah dengan merujuk kepada ayat al-Quran, bahawa Allah melarang manusia mengharamkan perhiasan yang Allah telah keluarkan kepada manusia. (Surah al-‘Araf, ayat 32) (ibid, minit 654)

قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ قُلْ هِيَ لِلَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا خَالِصَةً يَوْمَ الْقِيَامَةِ كَذَلِكَ نُفَصِّلُ الْآيَاتِ لِقَوْمٍ يَعْلَمُون

 

Beliau juga menyebut, bahawa dalam hadis itu menyebut bahawa hadis itu tidak menyatakan pengharaman secara jelas (تحريم واضح), hanya sekadar menyatakan kekurangan pahala sahaja.

 

Begitujuga, Hilali menyatakan maksud larangan membela anjing selain anjing berburu dan anjing penjagaan itu, merujuk kepada anjing yang memudharatkan seperti anjing buas. Ini kerana di sana terdapat hadis menyebut lima jenis binatang yang tidak salah untuk dibunuh, antaranya anjing buas. (al-Bukhari, بَابُ مَا يَقْتُلُ المُحْرِمُ مِنَ الدَّوَابِّ, hadis no : 1828)

خَمْسٌ مِنَ الدَّوَابِّ لاَ حَرَجَ عَلَى مَنْ قَتَلَهُنَّ: الغُرَابُ، وَالحِدَأَةُ، وَالفَأْرَةُ، وَالعَقْرَبُ، وَالكَلْبُ العَقُورُ

 

Melihat kepada perbahasan ini, disimpulkan bahawa membela anjing tidak dibenarkan kecuali dengan tujuan perburuan dan penjagaan berdasarkan pandangan majority mazhab. Namun, jika ada yang membela anjing sebab hiburan (pet), tidak perlu dicela dan diherdik tindakan mereka bahkan boleh diraikan, kerana dalam pandangan mazhab Maliki terdapat dua pandangan, iaitu makruh atau halal sepertimana yang dinyatakan oleh Ibn Abdil Bar dan Dr Sa’ad al-Din Hilali.

 

6.     PANDANGAN DIKRITIK

 

Kritikan terhadap sesuatu pandangan adalah perkara biasa. Jika menanganggap sesuatu pandangan boleh dianggap sebagai lemah dan tidak muktabar dengan sebab dikritik, sudah pasti pandangan Imam syafie juga boleh menjadi lemah. Ini kerana, Imam al-nawawi pernah mengkritik pandangan al-Imam Syafie dalam isu air musyammas; Imam syafie menyatakan makruh dengan alasan ia boleh tertimpa penyakit sopak. (Al-Syafie, al-Umm, jld 1, hlmn 16)

(قَالَ الشَّافِعِيُّ) : وَلَا أَكْرَهُ الْمَاءَ الْمُشَمَّسَ إلَّا مِنْ جِهَةِ الطِّبِّ (قَالَ الشَّافِعِيُّ) أَخْبَرَنَا إبْرَاهِيمُ بْنُ مُحَمَّدٍ عَنْ صَدَقَةَ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ عَنْ أَبِي الزُّبَيْرِ عَنْ جَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ أَنَّ عُمَرَ كَانَ يَكْرَهُ الِاغْتِسَالَ بِالْمَاءِ الْمُشَمَّسِ وَقَالَ: إنَّهُ يُورِثُ الْبَرَصَ.

 

Pandangan al-Syafie ini dikritik oleh Imam Nawawi dengan menyatakan ia sebagai harus dengan dakwaan bahawa penyakit sopak yang tertimpa bagi menggunakan air musyammas bersandarkan kepada hadis yang dinilai tidak kuat oleh al-Imam al-Nawawi. (Al-Nawawi, Majmuk Syarh al-Muhazzab, jld 1, hlmn 87)

وَقَدْ رَوَى الشافعي في الامام بِإِسْنَادِهِ عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ كَانَ يَكْرَهُ الِاغْتِسَالَ بِالْمَاءِ الْمُشَمَّسِ وَقَالَ إنَّهُ يُورِثُ الْبَرَصَ وَهَذَا ضَعِيفٌ أَيْضًا بِاتِّفَاقِ الْمُحَدِّثِينَ فَإِنَّهُ مِنْ رِوَايَةِ إبْرَاهِيمَ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَبِي يَحْيَى وَقَدْ اتَّفَقُوا عَلَى تَضْعِيفِهِ وَجَرَّحُوهُ وَبَيَّنُوا أَسْبَابَ الْجَرْحِ إلَّا الشَّافِعِيَّ رَحِمَهُ اللَّهُ فَإِنَّهُ وَثَّقَهُ فَحَصَلَ مِنْ هَذَا أَنَّ الْمُشَمَّسَ لَا أَصْلَ لِكَرَاهَتِه

 

 Bahkan, Ibn Abdil Bar sendiri pernah mengkritik pandangan imam maliki sendiri dalam isu sapu kepala ketika berwudu’. Ini kerana, dalam mazhab Maliki, diwajibkan sapu semua kepala, sedangkan pandangan Syafie, Hanafi dan satu riwayat dalam Hanbali bahawa dibenarkan hanya sapu sedikit dari kepala. Ibn Abdil Bar sendiri mengkritik pandangan mazhab maliki itu dengan menyatakan bahawa sapu sedikit dari kepala. (Dalilah Baraf, al-Imam Ibni Abdil Bar al-Andalusi wa Ikhtiyaratuhu al-Fiqhiyyah Min Khilal Kitab al-Tamhid, hlmn 270)

 

Malahan, dalam isu nyanyian, Ibn Hazm dalam Muhalla terang-terang mengkritik pandangan majority (malahan Ijmak seperti dakwaan Tabari) yang mengharamkan muzik. Ibn Hazm menyatakan bahawa muzik adalah harus.  Pada beliau, semua hadis-hadis yang menyatakan haram muzik tidak kuat. Bahkan, hadis riwayat al-Imam al-Bukhari pun dikritik beliau. Sehinggakan beliau menyatakan hadis tersebut bersifat mungqati’ dengan alasan imam bukhari tidak berhubungan dengan sadaqah bin Khalid. (Ibn Hazm, al-Muhalla bi al-Athar, jld 7, hlmn 565)

وَمِنْ طَرِيقِ الْبُخَارِيِّ قَالَ هِشَامُ بْنُ عَمَّارٍ: أَنَا صَدَقَةُ بْنُ خَالِدٍ أَنَا عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ يَزِيدَ بْنِ جَابِرٍ أَنَا عَطِيَّةُ بْنُ قَيْسٍ الْكِلَابِيُّ حَدَّثَنِي عَبْدُ الرَّحْمَنِ بْنُ غُنْمٍ الْأَشْعَرِيُّ حَدَّثَنِي أَبُو عَامِرٍ - أَوْ أَبُو مَالِكٍ الْأَشْعَرِيُّ - وَوَاللَّهِ مَا كَذَبَنِي: أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ - صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ - يَقُولُ: «لَيَكُونَنَّ مِنْ أُمَّتِي قَوْمٌ يَسْتَحِلُّونَ الْحِرَ وَالْحَرِيرَ، وَالْخَمْرَ، وَالْمَعَازِفَ» . وَهَذَا مُنْقَطِعٌ لَمْ يَتَّصِلْ مَا بَيْنَ الْبُخَارِيِّ وَصَدَقَةَ بْنِ خَالِدٍ - وَلَا يَصِحُّ فِي هَذَا الْبَابِ شَيْءٌ أَبَدًا

 

 

Jika sesame mazhab sendiri pun boleh berlaku kritikan, sudah pasti tidak hairan pandangan Bin Abdil Bar ini boleh dikritik oleh ulama yang berbeda dengan beliau, seperti Imam Ibn Hajar al-Asqalani yang tidak sama mazhab dengan beliau. Terutama, dalam kitab al-Tamhid karangan Ibn Abdil Bar sendiri secara terang-terang menegakkan pandangannya dengan menggunakan pendekatan mazhab Maliki.

 

Setiap mazhab mempunyai metode, usul dan Turuq al-Istinbat tersendiri yang sudah pasti tidak sama dengan metode, usul dan turuq al-Istinbat dengan mazhab yang lain. Dengan itu, tidak pelik sesuatu pandangan mazhab yang berbeza akan dianggap lemah oleh pandangan mazhab yang lain selama mereka menggunakan metode, usul dan turuq al-Istinbat yang tidak sama. Ekoran itu, amat ganjil jika seseorang itu anggap pandangan Bin Abdil Bar terus lemah dalam mazhab maliki hanya disebabkan hanya diungkap kalimah “Qila : قيل” dalam ungkapan Ibn Hajar al-Asqalani yang tidak sama mazhab dengan Ibn Abdil Bar. Sesuatu pandangan itu dianggap lemah dari sudut mazhab Ibn Hajar, tidak semestinya lemah dalam mazhab yang dipegang oleh Ibn Abdil Bar.

 

KESIMPULAN

 

Pertama : isu kenajisan anjing adalah perkara khilafiyyah dalam kalangan ulama islam. Ada sebilangan yang menanggap sebagai najis pada semua anggota badan dan air liur anjing seperti al-Syafie; ada yang anggap hanya pada air liur sahaja seperti Hanafi dan ada yang anggap tidak najis langsung, sebaliknya suruhan basuh itu hanya sunat sahaja, seperti Maliki.

 

Kedua : Khilaf juga berlaku dalam isu melibatkan membela anjing pada selain dari berburu dan penjagaan. Pada majority ulama mazhab anggap membela anjing selain anjing berburu dan anjing penjagaan adalah haram, sedangkan jika ada yang membela anjing bukan sebab dua perkara ini, seperti sebab berhibur (pet), maka tidak wajar diherdik dan dicerca, jauh sekali  boleh menuduh sebagai berdosa besar sehingga perlu disuruh bertaubat, kerana di sana terdapat pandangan yang menganggap ia sebagai makruh seperti yang dikemukakan oleh Bin Abdil Bar dan ada pandangan dalam Maliki anggap sebagai halal sepertimana dakwaan Dr Sa’ad al-Din Hilali.

 

Ketiga : al-Qaradawi dalam kitab al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, mengakui terdapat pandangan ulama fiqh yang menyatakan hokum makruh, bukan haram  membela anjing selain berburu dan penjagaan. Namun, di akhir kesimpulan beliau, dicadangkan agar tidak membela anjing kerana bimbang factor kesihatan dan penyakit yang boleh datang dari anjing.

 

Keempat : Saya kira, Kekeliruan tidak berlaku, kerana mendedahkan pandangan selain mazhab syafie di Malaysia, terutama sikap mendedahkan pandangan yang muktabar adalah salah satu amanah ilmu yang wajib ditunaikan oleh mereka yang mengetahui. Tetapi kekeliruan berlaku, apabila agamawan dan institusi agama mengambil sikap mahu menanamkan sikap agar tidak toleransi dengan kepelbagaian mazhab. Ekoran itu, kekeliruan berlaku bukan disebabkan kewujudan pandangan ibn Abdil Bar, tetapi kekeliruan berlaku ekoran wujud agamawan dan insititusi agama yang memaksa orang memakai pandangan mazhab mereka sahaja.

 

Wallahu ‘Alam.

x