KENAPA SUNNI TOLAK WILAYAH FAQEH?

oleh : Wan Ji bin Wan Hussin


.      IMAM MAKSUM DAN AHL AL-BAIT

Dalam tradisi pengamal al-Quran dan al-Hadis, perbincangan tentang aliran syiah – sunni adalah perbincangan yang tidak pernah selesai sejak dahulu sehingga sekarang. Di mana sahaja dan di setiap ketika, tajuk ini akan bergema. Cuma, perbincangan ini, ada kalanya dibincang secara ilmiah, dan ada kalanya dibincang secara emosi. Perbincangan secara ilmiah, menghasilkan natijah damai dan toleransi, tetapi di kalangan pengangkat bendera emosi, perbincangan ini membawa kepada permusuhan, seterusnya kadangkala membawa kepada pertumpahan darah.

Walaubagaimana pun, jika dilihat kepada pertembungan antara dua aliran pemikiran ini; antara perkara dasar adalah berkaitan dengan konsep imamah. Ini kerana, dalam syiah, imamah adalah perkara amat besar dan mendasar, sedangkan imamah ini bukan satu perkara dasar dalam Sunni.

Dalam syiah, imamah itu semestinya berasal dari ahl al-Bait. Ini kerana, mereka merujuk kepada asal mausul kepada kandungan janji  Nabi Ibrahim AS dengan Allah bahawa keturunan Nabi Ibrahim akan dilantik sebagai pemimpin atau imam.

Firman Allah;

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Maksudnya; Dan (ingatlah), ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa Kalimah (suruhan dan larangan), maka Nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (Setelah itu) Allah berfirman: "Sesungguhnya Aku melantikmu menjadi Imam (Pemimpin ikutan) bagi umat manusia". Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: "(Ya Tuhanku!) Jadikanlah juga (apalah jua kiranya) dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan)". Allah berfirman: "(Permohonanmu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim."   “(Surah al-Baqarah, ayat 124)

Dalam doa Nabi Ibrahim AS ini, didapati janji Allah SWT terhadap Nabi Ibrahim bahawa konsep imam itu semestinya berasal dari keturunan Nabi Ibrahim AS. Keturunan Nabi Ibrahim itu, sekali-kali bukan dari kalangan orang yang zalim.

Pada Sunni, keturunan Nabi Ibrahim yang dipamerkan oleh Allah SWT menerusi ayat ini merujuk kepada Nabi akhir zaman, iaitu Nabi Muhammad saw. Namun, pada syiah, imam dari keturunan Nabi Ibrahim itu berlanjutan sehingga kiamat. Dengan maksud yang lain, ia tidak terbatas kepada Nabi Muhammad saw, malahan terus berlanjutan sehingga akhir zaman. Kalangan keturunan selepas Nabi Muhammad saw itu, dikenali sebagai Ahl al-Bait.

Makanya, pihak syiah, mereka meletakkan bahawa ahl al-Bait itu bermuarakan dari silsilah Fatimah, iaitu dari suaminya yang bernama Saidina Ali. Ahli al-Bait dari susur galur Saidina Ali itu pula, dianggap sebagai maksum, kerana merujuk kepada satu Hadis, riwayat al-Hakim dalam al-Mustadrak;

قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: وَكَانَ عَلِيٌّ أَوَّلَ مَنْ آمَنَ مِنَ النَّاسِ بَعْدَ خَدِيجَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا، قَالَ: وَأَخَذَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ ثَوْبَهُ فَوَضَعَهُ عَلَى عَلِيٍّ وَفَاطِمَةَ وَحَسَنٍ وَحُسَيْنٍ وَقَالَ: " {إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا} [الأحزاب: 33]

Maksudnya;  “Berkata Ibn Abbas, Ali adalah orang yang mula-mula sekali beriman dari kalangan manudia selepas Khadijah. Berkata Ibn Abbas lagi, Rasulullah saw mengambil pakaiannya, lalu meletakkannya pada Ali, Fatimah, Hasan dan Husian dan membaca (firman Allah), Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji). (surah al-Ahzab, ayat 33)

Dalam sambungan hadis lagi;

وَخَرَجَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي غَزْوَةِ تَبُوكَ وَخَرَجَ بِالنَّاسِ مَعَهُ، قَالَ: فَقَالَ لَهُ عَلِيٌّ: أَخْرَجُ مَعَكَ؟ قَالَ: فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ «لَا» . فَبَكَى عَلِيٌّ فَقَالَ لَهُ: «أَمَا تَرْضَى أَنْ تَكُونَ مِنِّي بِمَنْزِلَةِ هَارُونَ مِنْ مُوسَى إِلَّا أَنَّهُ لَيْسَ بَعْدِي نَبِيٌّ، إِنَّهُ لَا يَنْبَغِي أَنْ أَذْهَبَ إِلَّا وَأَنْتَ خَلِيفَتِي» ، قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ: وَقَالَ لَهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَنْتَ وَلِيُّ كُلِّ مُؤْمِنٍ بَعْدِي وَمُؤْمِنَةٍ»

Maksudnya ; “Rasulullah saw keluar dalam peperangan tabuk dan Baginda disertai ramai manusia. Ali berkata kepada Baginda, “Apakah aku keluar bersama dengan kamu?”

Berkata Nabi saw; “Tidak”.

Lalu, Ali menangis, seterusnya baginda saw berkata, “Apakah kamu redha bahawa kamj dari kalanganku setahap (Nabi) Harun jika dinisbahkan kepada (Nabi) Musa. Cuma, selepasku tidak ada nabi lagi. Tidak sewajarnya aku pergi kecuali kamu adalah pengganti aku”

Berkata Rasulullah saw lagi, “Kamu (wahai Ali) adalah wali bagi setiap orang mukmin selepasku, begitujuga mukminah[1]”

IMAM MAKSUM

Dalam al-Quran, ada dinyatakan secara khusus tentang ahl al-Bait. Perkara ini berdasarkan kepada firman Allah;

إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Maksudnya;  “Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji).  (Surah al-Ahzab, ayat 33)

Pada sunni, ayat ini merujuk kepada para isteri Nabi Muhammad saw. Ini kerana, ia merujuk kepada ayat sebelumnya. Iaitu firman Allah;

يَا نِسَاءَ النَّبِيِّ لَسْتُنَّ كَأَحَدٍ مِنَ النِّسَاءِ إِنِ اتَّقَيْتُنَّ فَلَا تَخْضَعْنَ بِالْقَوْلِ فَيَطْمَعَ الَّذِي فِي قَلْبِهِ مَرَضٌ وَقُلْنَ قَوْلًا مَعْرُوفًا (32) وَقَرْنَ فِي بُيُوتِكُنَّ وَلَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى وَأَقِمْنَ الصَّلَاةَ وَآتِينَ الزَّكَاةَ وَأَطِعْنَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنْكُمُ الرِّجْسَ أَهْلَ الْبَيْتِ وَيُطَهِّرَكُمْ تَطْهِيرًا

Maksudnya; “Wahai isteri-isteri Nabi, kamu semua bukanlah seperti mana-mana perempuan yang lain kalau kamu tetap bertaqwa. Oleh itu janganlah kamu berkata-kata dengan lembut manja (semasa bercakap dengan lelaki asing) kerana yang demikian boleh menimbulkan keinginan orang yang ada penyakit dalam hatinya (menaruh tujuan buruk kepada kamu), dan sebaliknya berkatalah dengan kata-kata yang baik (sesuai dan sopan).  * Dan hendaklah kamu tetap diam di rumah kamu serta janganlah kamu mendedahkan diri seperti yang dilakukan oleh orang-orang Jahiliyah zaman dahulu; dan dirikanlah sembahyang serta berilah zakat; dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya. Sesungguhnya Allah (perintahkan kamu dengan semuanya itu) hanyalah kerana hendak menghapuskan perkara-perkara yang mencemarkan diri kamu - wahai "AhlulBait" dan hendak membersihkan kamu sebersih-bersihnya (dari segala perkara yang keji)” (Surah al-Ahzab, ayat 32-33)

Namun, pada syiah, perkataan ahl al-Bait itu merujuk kepada ahli keluarga Nabi saw dari susur galur Saidina Ali berdasarkan kepada hadis riwayat al-Hakim menerusi al-Mustadrak yang dinukilkan di atas. Pada ayat ini, kelihatan Allah swt menyucikan ahl al-Bait, makanya dengan alasan itu timbulnya konsep imam maksum dalam syiah.

Perbincangan tentang kemaksuman imam dalam tradisi syiah dipamerkan tidak sama dengan konsep kemaksuman para Nabi dan Rasul. Kemaksuman Nabi bermuarakan kepada penjagaan tuhan terhadap baginda saw melalui pengawalan Jibril AS. Namun, pada syiah, kemaksuman pada imam pula adalah perjalanan spiritual para imam sehingga mereka dilihat agak mustahil melakukan dosa. Konsep kemaksuman tersebut, disamping berdasarkan kepada firman Allah menerusi ayat 33 dari surah al-Ahzab, ia juga merujuk kepada firman Allah;

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ اللَّهُ وَجِلَتْ قُلُوبُهُمْ وَإِذَا تُلِيَتْ عَلَيْهِمْ آيَاتُهُ زَادَتْهُمْ إِيمَانًا وَعَلَى رَبِّهِمْ يَتَوَكَّلُونَ

Maksudnya; “Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah (dan sifat-sifatNya) gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah. (Surah al-Anfal, ayat 2)

Pada logik syiah, jika disebutkan nama Allah swt pun, orang mukmin itu sudah gementar hati mereka dan bertambah iman mereka, menandakan keimanan tahap tinggi yang ada pada para imam itu menjadikan mereka agak mustahil melakukan maksiat. Jika disebut nama Allah pun sudah gementar, kemungkinan besar mereka akan pingsan jika mereka melakukan maksiat. Lebih-lebih lagi, para imam itu adalah kalangan yang bersilsilah dari keturunan nabi Muhammad saw yang dijamin kesucian oleh Allah swt (seperti dalam surah al-Ahzab, ayat 33).

Perkara ini tidak selaras dengan Sunni, kerana pada sunni, kemaksuman itu hanya tertumpu kepada para nabi saw, sedangkan selain itu, memungkinkan melakukan maksiat.

2.      WILAYAH FAQEH

Dari sudut sejarah, kita dapati bahawa kelahiran fahaman Syiah adalah kesan dari perselisihan politik. Kalangan syiah, menafsirkan konsep “wali” sebagai pemimpin. Kesan dari itu, mereka menafsirkan wali yang disandarkan kepada Saidina Ali seperti yang termaktub dalam hadis riwayat al-Hakim yang dipamerkan di atas memberi maksud, kelayakkan menjadi pemimpin itu diberikan kepada Saidina Ali dan keturunannya yang dikenali sebagai konsep imam maksum.

Tafsiran Wali pada sunni, tidak semestinya merujuk kepada pemimpin. Ini kerana, dalam pemahaman politik dalam sunni, sesebuah kerajaan itu sudah layak dikira sebagai kerajaan yang diiktiraf dalam islam, jika sesebuah kerajaan itu sudah capai hasrat kemaslahatan rakyat. Ini didasarkan kepada firman Allah yang menyatakan bahawa Allah swt tidak akan binasakan ahli sesebuah kerajaan yang tidak diperintah oleh orang islam, selama isi kerajaan itu terdiri dari kalangan pemerintah dan rakyat yang saling melakukan pembaik pulih dan islah.

Firman Allah;

وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ

Maksudnya; “Dan Tuhanmu tidak sekali-kali hendak membinasakan mana-mana negeri dengan sebab kezaliman (syirik) penduduknya, selagi mereka sentiasa memperbaiki keadaan sesama sendiri.  (Surah Hud, ayat 117)

Dalam menafsirkan ayat ini, Al-Imam Fakhr al-Din al-Razi menyatakan;

وَالْمَعْنَى أَنَّهُ تَعَالَى لَا يُهْلِكُ أَهْلَ الْقُرَى بِمُجَرَّدِ كَوْنِهِمْ مُشْرِكِينَ إِذَا كَانُوا مُصْلِحِينَ فِي الْمُعَامَلَاتِ فِيمَا بَيْنَهُمْ

Maksudnya; “Maknanya, sesungguhnya Allah SWT tidak akan membinasakan ahli kerajaan dengan semata-mata mereka adalah musyrikin, jika mereka saling melakukan islah (pembaik pulih) sesame mereka dalam urusan mereka[2]”

Melihat konsep pemimpin kerajaan dalam Sunni tidak seketat Syiah, menjadikan tafsiran kalimah Wali dalam sunni tidak semestinya merujuk kepada pemimpin, malahan kadangkala ia boleh dimaksudkan sebagai ahli keluarga. Makanya dengan itu, tafsiran maksud Wali yang disandarkan kepada Saidina Ali menerusi hadis riwayat al-Mustadrak itu merujuk kepada ahli Keluarga Nabi saw, bukan merujuk kepada konsep al-Imam kepolitikan.

Apabila syiah melihat, konsep imam itu tertakluk kepada ahl al-Bait, sudah pasti mereka akan meletakkan keimanan pada kelahiran imam pada setiap kehidupan manusia sehingga kiamat. Namun, kejatuhan Shah Iran di era fenomena al-Khomaini, menjadikan satu kesukaran bagi syiah untuk membentuk negara, kerana ketika itu adalah era ketiadaan Imam Maksum yang dikenali sebagai al-Ghaibah al-Kubra. Ia menjadikan al-Khomaini melakukan satu pembaharuan bagi mengatasi perkara itu tanpa lari dari doktrin fahaman syiah dengan mencadangkan idea yang dinamakan sebagai konsep wilayah faqeh. Konsep wilayah faqeh adalah konsep kepimpinan ulama-ulama fiqh di kalangan ayatollah syiah sebagai pengganti kepada keghaiban Imam terakhir mereka. Konsep ini, sudah pasti ia tidak pernah wujud dalam sunni.

3.      IMPLIKASI WILAYAH FAQEH

Apabila disebutkan kelahiran Wilayah Faqeh, sudah pasti ia tidak pernah wujud sama sekali dalam fahaman sunni, tetapi ia wujud dan diterima oleh sebilangan penganut fahaman syiah. Apabila ia diterima dalam syiah, sudah pasti konsepnya amat dekat dengan doktrin syiah, dan amat jauh, malahan tidak ada kaitan langsung dengan fahaman dari aliran sunni.

Apabila konsep wilayah faqeh ini diterima, sudah pasti implikasi-implikasi yang lahir amat dekat dengan fahaman syiah, yang ia sudah pasti tidak wujud sama sekali dalam sunni. Antara doktrin-doktrin yang lahir dari konsep wilayah faqeh adalah seperti konsep wala’.

Dalam sunni, wala’ kepada pemimpin selain Allah dan Rasul tidak bersifat mutlak, sebaliknya ia terikat dengan konsep selama ia tidak bercanggah dengan al-Quran, al-hadis dan tidak mendatangkan kemudharatan kepada umat.

Perkara ini disandarkan kepada satu hadis saheh;

عَنْ عَلِيٍّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بَعَثَ جَيْشًا وَأَمَّرَ عَلَيْهِمْ رَجُلًا، وَأَمَرَهُمْ أَنْ يَسْمَعُوا لَهُ وَيُطِيعُوا، فَأَجَّجَ نَارًا وَأَمَرَهُمْ أَنْ يَقْتَحِمُوا فِيهَا، فَأَبَى قَوْمٌ أَنْ يَدْخُلُوهَا وَقَالُوا: إِنَّمَا فَرَرْنَا مِنَ النَّارِ، وَأَرَادَ قَوْمٌ أَنْ يَدْخُلُوهَا، فَبَلَغَ ذَلِكَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: «لَوْ دَخَلُوهَا أَوْ دَخَلُوا فِيهَا لَمْ يَزَالُوا فِيهَا». وَقَالَ: «لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةِ اللَّهِ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ»

Maksudnya; Dari Ali R.A bahawa Rasulullah saw menghantar satu tentera dengan dilantik seorang lelaki sebagai ketua. Nabi saw menyuruh para tentera agar mendengar dan memberi ketaatan (wala’) kepada lelaki tersebut. Lelaki terbabit telah menyalakan api dan menyuruh tentera tadi agar masuk ke dalam api tersebut. Setengah dari kalangan mereka mengingkari dari masuk ke dalam api tersebut. Mereka berkata, kami (masuk Islam) lari dari Neraka. Setengah dari kalangan mereka yang lain pula berhasrat untuk masuk dalam api terbabit. Perkara itu sampai kepada Nabi Muhammad saw. Nabi saw berkata, jika mereka masuk ke dalam api tersebut, sudah pasti mereka sentiasa berada dalam api terbabit (masuk neraka). Nabi saw berkata lagi, Tiada ketaatan (wala’) dalam maksiat kepada Allah, tetapi ketaatan (wala’) dalam perkara ma’ruf[3]”   

Hal ini berbeda dengan syiah yang melihat ketaatan kepada imam adalah satu perkara yang mesti, kerana pada fahaman mereka, imam itu ma’sum berdasarkan ayat 33 dari surah al-Ahzab. Ini sudah pasti menjadikan para imam tidak akan melakukan kesalahan dalam membuat keputusan.

Implikasi lain dari konsep wilayah faqeh adalah kekhilafan terhadap imam akan memberi kesan pada aqidah. Ekoran itu, dalam ajaran syiah kedengaran istilah kafir terhadap mereka yang tidak melantik Saidina Ali sebagai pemimpin selepas Nabi Muhammad saw. Kafir terhadap sahabat dalam fahaman syiah, bukan bermaksud kafir keluar agama. Ia seperti konsep kafir dalam sunni, ia bukan sekadar memberi maksud kufur yang menjadikan terkeluar dari agama, tetapi ada satu lagi adalah kafir yang memberi maksud kufur nikmat. Ia sepertimana Sabda Nabi saw;

العهد الذي بيننا وبينهم الصلاة، فمن تركها فقد كفر

Maksudnya; “Perjanjian antara kami dengan mereka adalah solat. Barangsiapa yang meninggalkannya (solat), maka dia telah kafir[4]”

Jika dalam sunni, kufur itu ada dua jenis, iaitu kufur keluar agama dan satu lagi kufur nikmat, maka dalam syiah ditambah satu lagi, iaitu kufur wilayah. Konsep kufur wilayah, kebanyakkan dalam fahaman syiah tidak merujuk kepada kufur keluar agama, sebaliknya ia seperti kufur nikmat kecuali bagi kalangan syiah yang ekstreme.

Fikrah sebegini tidak wujud dalam sunni. Ekoran itu, dalam sunni melebelkan kalangan yang tidak wala’ kepada pemimpin dengan pelbagai lebel berwajah aqidah tidak wujud, seperti munafiq haraki, munafiq atau kafir itu tidak berlaku sama sekali. Keadaan ini berlaku dalam syiah, kerana konsep imam itu adalah perkara aqidah dalam syiah, sedangkan dalam sunni, ia bukan perkara aqidah.

Wallahu ‘alam.

---

[1] al-Mustadrak ‘Ala Sahihain li al-Hakim, hadis no : 4652

[2] Abu Abd Allah Muhammad bin Umar bin al-Hasan bin al-Husain al-Taimi, Fakr al-Din al-Razi (meninggal 606 H), Mafatih al-Ghaib – al-tafsir al-Kabir, jld 18, hlmn 410, Dar Ihya’ al-Turath al-‘Arabi, Beirut. Tarikh : 1420

ـ

[3] Sunan Abi Daud, Bab fi al-Taah, Hadis no : 2625

[4] Sunan al-Nasai, Bab Ma Ja’ fi man Taraka al-Solat, Hadis no : 1079.

AL-TADHAMMUKH BI AL-NAJASAH DAN HUKUM WASAIL

Oleh : Wan Ji bin Wan Hussin

1.      MANHAJ

Dalam pengajian hadis, kita akan berjumpa dengan nama al-Imam al-Tarmizi. Beliau seorang ulama hadis, yang metode dan manhaj hadis beliau tidak sama dengan metode ulama lain. Makanya, membaca kitab beliau dengan metode orang lain, akan memberi implikasi salah faham.

Begitujuga kesalahan besar berlaku, apabila sebilangan ulama syiah mengkritik tradisi ilmu hadis al-Imam al-Bukhari. Kesalahan berlaku, kerana kritikan itu terhasil dari membaca karya al-Imam al-Bukhari dengan manhaj syiah, bukan manhaj al-Imam al-Bukhari sendiri. Begitujuga, sebilangan ulama sunni terhadap sebilangan ulama syiah.

Keadaan yang sama juga ketika membaca karya-karya Fiqh. Sudah pasti, perkara utama yang perlu diperhatikan sebelum menukilkan fatwa-fatwa mereka adalah melihat kepada manhaj atau metode. Kegagalan melihat metode dalam menghuraikan sesuatu fatwa ulama, akan meletakkan keputusan fiqh itu pada tempat yang tidak tepat.

Perkara ini sudah berlaku, semasa ramai pengkaji fiqh melihat bahawa al-Imam al-Syafie adalah tokoh yang menolak istihsan. Ini kerana, mereka melihat kepada satu satu perkataan al-Imam al-Syafie bahawa beliau berkata, “barangsiapa yang mengamalkan istihsan, maka dia telah membuat syariat”.

Melihat perkataan al-Imam al-Syafie ini secara literal, sudah pasti kita akan berhukum terhadap ulama yang mengamalkan istihsan, seperti mazhab selain al-Syafie[1]. Apakah mazhab mereka telah menjadikan syariat baru.

Namun, dalam pengkajian, didapati bahawa ada beberapa faktwa ulama dalam mazhab al-Syafie, mereka telah menggunakan pengamalan Istihsan, seperti dalam isu penjagaan anak, apabila ada dua ibu bapa yang berbeda agama. Menurut Syaifieyyah  hak penjagaan anak itu hendaklah diberikan kepada pihak yang beragama Islam. Pendapat Syafieyyah bercanggah dengan Hanafiyyah dan Malikiyyah yang hak penjagaan anak itu hendaklah diberikan berasaskan kepada kasih sayang, bukan berfaktorkan agama[2].

Pendapat Hanafiyyah dan Malikiyyah ini merujuk kepada hadis bapa kepada Salamah al-Ansari bahawa beliau telah Islam, sedangkan isterinya tidak memeluk Islam. kedua-duanya berebut seorang anak yang belum sampai umur baligh lagi. Perkara ini diselesaikan di hadapan Nabi Muhammad SAW. Baginda SAW meletakkan anak tersebut di tengah-tengah antara kedua-dua ibu yang tidak muslim dan bapanya yang muslim untuk memberikan anak itu membuat pilihan. Lalu anak itu memilih ibunya yang tidak muslim. ketika itu juga, nabi Muhamad SAW berdoa dengan berkata;

اللَّهُمَّ اهْدِهِ

Maksudnya; “Ya Allah, berikan hidayah kepadanya”

Selesai doa, ketika itu juga budak itu pergi kepada bapanya. Lalu, Nabi Muhammad SAW pun menetapkan keputusan[3].

Namun begitu, Syafiyyah berpendapat sebaliknya kerana melihat kepada kepentingan penjagaan agama lebih diutamakan berbanding selainnya.

Nyata di sini, perkataan al-Imam al-Syafie itu tidak boleh dilihat secara literal, sebaliknya perlu di analisa balik dengan manhaj dan metode. Ekoran itu, dinyatakan bahawa maksud al-Syafie istihsan yang dilarang itu adalah jika terikat dengan kehendak hawa nafsu. Adapun jika terikat dengan factor maslahah, maka ia tidak termasuk maksud istihsan yang dilarang oleh al-Imam al-Syafie[4].

Pada penilaian saya, perkara yang sama ketika kita membaca karya-karya fiqh, terutama setahap al-Imam al-Ramli dan mereka yang sealiran dengan mereka.

2.      WASAIL

Dalam pengajian fiqh, kita akan jumpa satu kaedah yang dinamakan sebagai wasail. Dari sudut bahasa, wasail adalah katanama banyak dari kalimah wasilah. Ia punyai pelbagai maksud. Antaranya adalah menghubungkan sesuatu kepada sesuatu, atau menghampirkan sesuatu dengan sesuatu. Ia juga diterjemah sebagai singgahsana, iaitu penempatan raja, atau diterjemah sebagai darjat, kerabat dan keinginan yang kuat[5].

Al-Jurjani pula mendefinisikan al-Wasail;

هي ما يتقرب به الى الغير

Maksudnya; “Ia adalah perkara yang dihampirkan dengannya kepada sesuatu yang lain[6]”

Ibn ‘Asyur mendefinisikan wasail dari sudut yang lebih khusus, iaitu kata beliau;

هي الأحكام التي شرعت لأن بها تحصيل أحكام أخرى , فهى غير مقصودة لذاته بل لتحصيل غيرها على الوجه المطلوب الأكمل , إذ بدونها قد لا يحصل المقصد أو يحصل معرضا للاختلال و الانحلال

Maksudnya; “Ia adalah hukum-hukum yang disyariatkan, kerana dengan wujud ia, maka terhasil hukum-hukum yang lain. Ia bukan tujuan, tetapi sebagai untuk menghasilkan yang lainnya atas gambaran yang kesempurnaan perkara yang dituntut. Sekira-kira tanpanya, kadangkala tidak terhasil tujuan, atau ia terhasil dalam keadaan terbentang sebarang kecacatan dan kerosakan[7]” 

Perkataan Ibn ‘Asyur ini, hampir sama maksudnya dengan apa yang diungkapkan oleh Ibn Kathir. Beliau menyatakan;

الوسيلة هي التي يتوصل بها إلى تحصيل المقصود

Maksudnya; “Wasilah adalah perkara yang menghubungkan dengannya bagi menghasilkan tujuan[8]”

Bagi hukum wasail dan maqasid ini, ia terdapat beberapa kaedah. Antaranya adalah, Sifat wasail ini tertakluk kepada maqasid. Kewujudan wasail disebabkan kewujudan maqasid. Al-Qarafi berkata;

الوسائل تتبع المقاصد فى أحكامها

Maksudnya; “Wasail itu mengikut Maqasid pada hukum-hukumnya[9]”

al-Izz pula berkata;

للوسائل أحكام المقاصد

Maksudnya;     “Bagi wasail itu, hukum-hukumnya tertakluk dengan maqasid[10]”

Jika maqasidnya buruk, maka hukum yang ada pada wasailnya juga buruk. Jika maqasidnya adalah baik, maka hukum yang ada pada wasailnya juga baik. al-Izz ada mengungkapkan perkara ini dengan katanya;

فالوسيلة إلى أفضل المقاصد هي أفضل الوسائل, والوسيلة إلى أرذل المقاصد أرذل الوسائل

Maksudnya; “Wasilah untuk mencapai maqasid yang afdhal juga adalah wasilah yang afdhal. Wasilah untuk mencapai maqasid yang buruk juga adalah buruk[11]”

Al-Imam al-Qarafi pula menyatakan perkara yang agak sama dengan lafaz yang berbeda dengan kata beliau;

فكما أن وسيلة المحرم محرمة فوسيلة الواجب واجبة

Maksudnya;     “Sepertimana sesungguhnya wasilah haram juga adalah haram, maka begitujuga wasilah wajib adalah wajib[12]” 

Dalam kupasan lain, al-Qarafi menyatakan lagi;

والوسيلة إلى أفضل المقاصد أفضل الوسائل , وإلى أقبح المقاصد أقبح الوسائل , وإلى ما يتوسط متوسطة

Maksudnya; “Wasilah untuk capaian maqasid yang afdhal juga adalah wasilah yang afdhal dan wasilah untuk capaian maqasid yang buruk juga adalah wasilah yang buruk. Juga untuk capaian yang pertengahan[13]”  

Antara contoh tentang perkara ini adalah seperti pengharaman zina yang maqasid atau tujuannya adalah untuk menjaga keturunan manusia. Pengharaman zina itu, bermula dari segala tindakan awal yang boleh membawa kepada zina, seperti melihat kepada perempuan dan seumpamanya.

Perkara ini berasaskan kepada firman Allah SWT yang menyatakan larangan menghampiri zina. Firman Allah;

وَلَا تَقْرَبُوا الزِّنَا إِنَّهُ كَانَ فَاحِشَةً وَسَاءَ سَبِيلًا

Maksudnya; “Dan Jangan kamu hampiri zina, sesungguhnya Zana itu adalah satu perbuatan yang keji dan satu jalan yang jahat (yang membawa kerosakan)” (Surah al-Isra’ 17:32)”

Memandangkan zina merupakan perkara yang buruk, seperti yang dinyatakan dalam ayat. Kesannya adalah segala tindakan yang boleh membawa kepada zina juga dianggap sebagai yang buruk.

Namun begitu, jika sesuatu tujuan itu baik, maka wasailnya juga dikira sebagai baik. Ini adalah seperti mahu melahirkan rumah tangga yang baik, maka dibenarkan kepada orang yang hendak berkahwin atau pada masa pertunangan bahawa melihat dahulu calon isterinya.

Dalam hadis riwayat al-Tirmizi ada mendatangkan kisah berkaitan dengan seorang sahabat bernama al-Mughirah bin Syu’bah yang telah bertunang dengan seseorang perempuan. Lalu Nabi SAW menyuruh dia melihat perempuan tersebut agar menjadi kebaikan antara suami isteri tersebut di masa akan datang.

Kata Nabi Muhammad SAW;

انْظُرْ إِلَيْهَا فَإِنَّهُ أَحْرَى أَنْ يُؤْدَمَ بَيْنَكُمَا

Maksudnya;     “Lihatlah kepadanya, kerana melihat itu lebih sesuai bahawa mengekalkan hubungan antara kamu berdua[14]”

3.      PENILAIAN TERHADAP “AL-TADHAMMUKH BI AL-NAJASAH”

Apabila kita melihat segala kupasan al-Imam al-Ramli dalam isu “al-Tadhammukh bi al-Najasah” atau meletakkan atau menyentuh nasjid itu adalah haram, maka kita akan dapati perbincangan beliau masih dalam kerangka wasail. Dengan kata lain, bukan menyentuh najis secara mutlak itu jadi haram, tetapi menyentuh najis yang menjadi haram, kerana punyai kaitan dengan factor-faktor haram yang berlanjutan selepas itu. Dengan maksud, jika tidak memberi implikasi haram, maka “tadhammukh bi al-Najasah” itu tidak boleh dinilai sebagai haram.

Al-Tadhammukh bi al-Najasah yang dikira sebagai haram itu, ia amat selaras dengan kaedah fiqh yang berbunyi;

ما أدى الى الحرام فهو حرام

Maksudnya; “Perkara yang membawa kepada haram, maka ia juga adalah haram[15]”

Contohnya pertama :

أما دم نحو الكلب والخنزير فلا يعفى عن شيء منه لغلظه كما صرح في البيان ونقله عنه في المجموع وأقره وكذا لو أخذ دما أجنبيا ولطخ به نفسه أي بدنه أو ثوبه فإنه لا يعفى عن شيء منه لتعديه بذلك فإن التضمخ بالنجاسة حرام
(الإقناع في حل ألفاظ أبي الشجاع, كتاب الطهارة, فصل في إزالة النجاسة)

Maknanya: "Manakala darah seperti anjing dan babi maka ia tidak dimaafkan sedikit pun daripadanya disebab ia najis berat, sepertimana yang dijelaskan di dalam 'al-Bayan', dinukilkan di dalam 'al-Majmu' dan diperakui ia oleh beliau(Imam Nawawi). Begitu juga seseorang yang mengambil darah orang lain(ajnabi) kemudian melumuri dirinya iaitu badannya atau pakaiannya maka ia tidak dimaafkan sedikit darinya kerana lumuran darah yang melampau pada dirinya, SESUNGGUHNYA MELETAKKAN(MENYENTUH) NAJIS ADALAH HARAM."

 Komentar :

Dari kupasan ini, kita akan kelihatan perbincangan haram meletakkan najis itu, apabila ada kaitan dengan tindakan yang sia-sia (maqasid), iaitu apabila melumurkan darah pada dirinya yang tidak punyai sebarang faedah apa-apa pun. Di sini, larangan tadhammukh bi al-Najasah yang membawa kepada haram itu adalah merujuk kepada tindakan yang haram, iaitu melumurkan darah pada badannya. Adapun semata-mata menyentuh darah, tanpa tujuan yang haram, maka ia tidak termasuk dalam maksud dalam “tadhammukh bi al-Najasah wa huwa haram”

Contoh lain :

Selain itu, fatwa Imam Syahabuddin al-Ramli(bapa kepada Imam Syamsuddin al-Ramli, pengarang kitab 'Nihayah al-Muhtaj'), kata beliau:

قوله ولا يبول قائما ) قال الأذرعي الظاهر التحريم إذا علم التلويث ولا ماء أو وجده ولكن ضاق وقت الصلاة أو لم يضق وقلنا يحرم التضمخ بالنجاسة عبثا . (حاشية الرملي الكبير على أسنى المطالب)

Maknanya: "(Kata beliau: ... dan tidak boleh kencing berdiri) al-Azra'ie berkata, 'pengharaman(kencing berdiri) pada zahirnya jika seseorang itu mengetahui air kencing itu mengotori(pakaian) dan tiada air atau dia menjumpai air tetapi waktu solat yang singkat atau tidak singkat, dan kami berpendapat bahawa HARAM meletakkan(menyentuh) najis secara SIA-SIA.'"

Komentar :

Tadhammukh bi al-Najasah dalam kenyataan al-Imam Shahabuddin al-Ramli ini juga kelihatan bahawa perbincangan “al-Tadhammukh bi al-Najasah” digunakan dalam kerangka wasail. Ini kerana, perbincangan beliau dalam kerangka percikkan air kencing kepada pakaian, jika kencing dilakukan secara berdiri dalam keadaan ada kaitan dengan kesempitan waktu solat. Sudah pasti kita sedar bahawa solat dalam keadaan pakaian terkena najis, akan memberi implikasi solat tidak sah, dan sudah pasti tindakan itu haram. Jadi, kelihatan bahawa pengharaman al-Tadhammukh bi al-najasah itu wasail kepada perkara haram, iaitu menyelamatkan dari menunaikan solat dalam keadaan pakaian terkena najis.

Contoh lain:

Fatwa Imam Ramli sudah saya nyatakan(pada status yang lalu) penjelasannya melalui kata-kata Imam al-Syabramullisi di dalam Hasyiahnya:

فإن التضمخ بالنجاسة إنما يحرم حيث كان عبثا
(حاشية الشبراملسي على نهاية المحتاج إلى شرح المنهاج, كتاب صلاة الجماعة وأحكامها, فصل في صفة الأئمة ومتعلقاتها)

Maknanya: “Meletakkan (atau menyentuh) najis hanya diharamkan yang mana ianya perkara yang sia-sia.”

Kenyataan Imam Syabramullisi sekali memperincikan apa yang dimaksudkan oleh Imam Ramli iaitu haram jika berinteraksi dengn najis secara sia-sia iaitu tanpa keperluan.
 Untuk menguatkan lagi, dibawakan kenyataan Imam al-Bujairimi bagi menjelaskan apakah yang dimaksudkan oleh Imam Ramli:

ومنه التضمخ بدم الضحية وما يفعله العوام من تزويق الأبواب به فهو حرام، وإزالته واجبة لما فيه من التضمخ بالنجاسة لغير حاجة وخرج بغير الحاجة من بال ومن لم يجد شيئا فله تنشيف ذكره بيده، ومسكه بها،
(حاشية البجيرمي على الخطيب, كتاب الصلاة, فصل في إرالة النجاسة)

Maknanya: "Dan diantaranya, meletakkan darah binatang sepertimana yang dilakukan orang awam dengan memperhiasi pintu-pintu(rumah) dengannya(darah) adalah haram. Menghilangkan ia adalah wajib kerana termasuk dalam meletakkan najis tanpa hajat. Perkara terkeluar dari urusan tanpa hajat ialah sesiapa yang buang air kecil dan tidak menemui sesuatu maka ia perlu mengeringkan kemaluannya dengan tangan, lalu dia memegangnya(najis) dengan tangannya."

komentar

dalam kenyataan ini, amat nyata bahawa pengharaman “al-Tadhammukh bi al-Najasah” adalah wasail kepada perkara haram, iaitu ia digunakan untuk memperhiaskan pintu dengan darah.

4.      PENUTUP

Wacana fiqh di Malaysia agak lemah, makanya, ia wajar dikembangkan. Kritikan terhadap sesuatu pendapat dalam wacana fiqh adalah satu perkara biasa. Malahan, ia sudah menjadi satu tradisi pengamalan fiqh sejak turun temurun. Di kalangan sahabat, ada di kalangan mereka yang berkhilaf dalam menanggapi fiqh, sehinggakan berlaku kisah mubahalah dalam mempertahankan pendapat masing-masing.

Kekhilafan ini, bukan untuk menuduh satu pihak lagi dengan panggilan negative, tetapi wajar dibahas dengan ilmu yang muktabar. Jika ini terus berlaku, maka inilah permulaan bagi kebijaksanaan masyarakat.

Wallahu ‘alam.

---

[1][1] Dr Wahbah al-Zuhaili, Usul al-Fiqh al-Islami, jld 2, hlmn 784, dar al-Fikr al-Muasir, Beirut. Tarikh : 2001.

[2] Al-Zuhaili, Wahbah. 1422H/2001. Usul al-Fiqh al-Islami. Jld 7, hlmn 727, Beirut: Dar al-Fikr al-Muasir & Damsyik: Dar al-Fikr.

[3] Sunan Ibn Majah, Bab, Islam salah seorang suami isteri dan pilihan untuk anak, Sunan al-nasaei, hadis no, 3438. Bab pilihan anak antara dua ibu bapanya,  hadis no : 2343. Musnad Ahmad, Bab hadis Abi Salamah al-Ansari,  hadis no : 22637

[4] Dr Ibrahim Atiyyah Qindil & Dr Farooq Ahmad Husain Abu Dunya, Muhadharat Fi Usul al-Fiqh al-Islami, jld 4, hlmn 150, Jamiah al-Azhar, Kuliah Syariah islamiaah bi Damanhur, tarikh 2002.

[5] Ibn Manzur, Muhammad bin Mukarram bin ‘Ali, Abu al-Fadhl, Jamal al-Din bin Manzur al-Ansari al-Ruwaifi’I al-Ifriqi.1414. Lisan al-Arab. jld 11, hlmn 724-725, Beirut: Dar Sadir.

[6] Al-Jurjani, ‘Ali bin Muhammad bin ‘Ali al-Zain al-Syarif. Kitab al-Ta’rifat. hlmn 252,  1403H/1983. Beirut: Dar al-Kutub al-Ilmiyyah.

[7] Ibn ‘Asyur, Muhammad al-Tahir bin Muhammad bin Muhammad al-Tahir bin ‘Asyur al-Tunisi, (2001 Masihi) Maqasid al-Syariah al-Islamiah. hlmn 417, Jordan: Dar al-Nafais.

[8] Ibn Kathir, Abu al-Fida’ Ismail bin Umar bin Kathir al-Qurashi al-Basri al-Dimasyqi. 1420H/1999. Tafsir al-Quran al-‘Azim. jld 3, hlmn 1165,  Arab Saudi – Riyadh. Dar Taibah Li al-Nasyr wa al-Tawzi’.

[9] Al-Qarafi, Abu al-Abbas Shihab al-Din Ahmad bin Idris bin Abd al-Rahman al-Maliki. 1994. Al-Zakhirah. jld 4, hlmn 260,  Beirut: Dar al-Gharb al-Islami.

[10] Al-Izz, Abu Muhammad Izz al-Din Abd al-Aziz bin Abd al-Salam bin Abi al-Qasim bin al-Hasan al-Sulami al-Dimasyqi (meninggal 660). 1414H/1991. Qawaed al-Ahkam Fi Masalih Al-Anam, jld 1, hlmn 53, Kaherah: Maktabah al-Kulliyyat al-Azhariyyah.

[11] Ibid, jld 1, hlmn 53-54

[12] Al-Qarafi, Abu al-Abbas Shihab al-Din Ahmad bin Idris bin Abd al-Rahman al-Maliki. Tanpa tarikh. Anwar al-Buruq fi Anwa’ al-Furuq, jld 2, hlmn 33, Saudi, Dar ‘Alim al-Kutub.

[13] Ibid, jld 2, hlmn 33

[14] al-Tirmizi, Bab apa yang datang berkaitan dengan melihat kepada perempuan yang ditunangi, hadis no : 1087

[15] Dr Yusuf al-Qaradawi, Al-Halal wa al-Haram fi al-Islam, hlmn 31, maktanah wahbah, tarikh : 2002